在中國(guó)悠久的歷史長(zhǎng)河中，瓷器以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力和深厚的文化底蘊(yùn)，成為中華文明的瑰寶之一。而景德鎮(zhèn)這座被譽(yù)為“瓷都”的城市，更是孕育了無(wú)數(shù)令人嘆為觀止的御窯瓷器。明清時(shí)期，御窯常面臨高標(biāo)準(zhǔn)挑戰(zhàn)，一部分設(shè)計(jì)極其精巧、工藝極為復(fù)雜、燒制難度極高的器物在歷經(jīng)多次試驗(yàn)后仍有瑕疵，最終落選，故而被擊碎并深埋地下。作為御窯瓷器的代表之作，它們不僅是皇家貴族的專屬用品，展現(xiàn)了古代工匠的精湛技藝，更深刻反映了農(nóng)耕文明的深厚底蘊(yùn)。本文將以3件御窯遺址出土瓷器為切入點(diǎn)，帶領(lǐng)您一同探尋它們背后的故事，以及它們與農(nóng)耕文明之間的互動(dòng)聯(lián)系。

明清時(shí)期的中國(guó)，正是一個(gè)典型的農(nóng)耕社會(huì)，農(nóng)業(yè)是國(guó)家經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)。御窯瓷器作為明清兩代皇家御用器，其生產(chǎn)直接受到皇家的控制和影響。御窯瓷器的生產(chǎn)，無(wú)論從原料的采集、加工，還是到成品的制作、運(yùn)輸，都與農(nóng)耕社會(huì)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。瓷器的紋飾圖案、器型設(shè)計(jì)等都受到農(nóng)耕文化的影響，體現(xiàn)了農(nóng)耕社會(huì)的生活方式、價(jià)值觀念和審美情趣。

一、自然之趣的藝術(shù)再現(xiàn)——明成化素三彩鴨形香薰

鴨，作為家禽的一種，常年活躍在國(guó)人的餐桌之上。我國(guó)養(yǎng)鴨歷史久遠(yuǎn)，古稱“鳧”為野鴨，“鶩”為家鴨，在《爾雅》和《說(shuō)文》中都有“舒鳧為鶩”的記載?！稜栄拧分懈怯涊d了伏羲氏發(fā)明網(wǎng)捕捉野鳥(niǎo)的事跡，在被捕的野鳥(niǎo)中就有綠頭鴨。

明成化素三彩A9GEPDJhMeusFzlCVTWuYr5kPifhz7Sl6e5OgDLK4aY=鴨形香薰

景德鎮(zhèn)御窯博物院藏 中國(guó)農(nóng)業(yè)博物館展出

這件素三彩鴨形香薰高25厘米，出土于御窯珠山遺址明成化年間（1465—1487）地層，不見(jiàn)傳世品。此器形態(tài)構(gòu)造獨(dú)特，花眼圓睜，曲項(xiàng)向天，豐腹粗頸，斂翅立足，身姿挺立，張嘴吐舌似在“嘎嘎”鳴叫，神態(tài)粗壯穩(wěn)健、俏皮可愛(ài)、栩栩如生，仿佛正欲游弋于碧波之上。鴨身以黃、綠、紫等素色為飾，據(jù)古書(shū)記載：“黑白等地而繪綠黃紫三色花者謂之素三彩?！彪m以黃、綠、紫三色為主，也不僅僅限于此三色，“……有實(shí)四五彩而亦稱素三彩者”。鴨子的羽毛被細(xì)致地刻畫(huà)出來(lái)，色彩紋理細(xì)膩，既保留了瓷器的質(zhì)樸感，又增添了幾分靈動(dòng)與活潑。器身為模制，上半截為器蓋，下半截用于盛裝香料，以子母口相合。鴨頸中空與口相通，鴨腹合縫處有6個(gè)隱孔。當(dāng)鴨腹內(nèi)熏香點(diǎn)燃，空氣從隱孔進(jìn)入，與張開(kāi)的鴨嘴形成對(duì)流，煙氣從鴨嘴流出彌散。底座四壁開(kāi)光鏤空，底部有青花書(shū)“大明成化年制”六字方形款。

明成化素三彩鴨形香薰以其獨(dú)特的造型和素雅的釉色，融合了自然之美與瓷器藝術(shù)，成為御窯遺址出土瓷器中的精品。鴨形香薰的設(shè)計(jì)靈感源自自然界，巧妙地借助鴨子這一自然元素，展現(xiàn)了工匠對(duì)動(dòng)物形態(tài)的細(xì)致觀察和生動(dòng)刻畫(huà)，傳達(dá)了農(nóng)耕社會(huì)中對(duì)和諧生態(tài)的向往與追求。鴨子作為我國(guó)農(nóng)耕社會(huì)中常見(jiàn)的家禽，其形象在瓷器裝飾中屢見(jiàn)不鮮。古代科舉制度產(chǎn)生后，鴨諧音“甲”，有金榜題名、位列三甲的寓意。在民間，贈(zèng)鴨也象征著好運(yùn)連連、事事如意，寓意生活的和諧與富足。鴨子在水中嬉戲、覓食的場(chǎng)景，是農(nóng)耕時(shí)代田園生活的重要組成部分，也是人們心中理想生活的象征。通過(guò)這件香薰，我們可以感受到古人對(duì)自然之美的熱愛(ài)與敬畏，以及他們追求人與自然和諧共處的生活理念。

作為農(nóng)業(yè)系統(tǒng)中的一部分，鴨子在我國(guó)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中也發(fā)揮著重要作用。2011年，被聯(lián)合國(guó)糧農(nóng)組織認(rèn)定為全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的“貴州從江侗鄉(xiāng)稻魚(yú)鴨系統(tǒng)”完美呈現(xiàn)了魚(yú)、鴨、稻共生的狀態(tài)。貴州從江稻田養(yǎng)魚(yú)鴨歷史悠久，距今已有1 400多年。這種以鴨食蟲(chóng)、以魚(yú)食草、用鴨魚(yú)糞做肥料的稻魚(yú)鴨復(fù)合系統(tǒng)，具有保護(hù)生物多樣性、控制病蟲(chóng)害、調(diào)節(jié)氣候、涵養(yǎng)水源等多種生態(tài)功能。為了保證稻魚(yú)鴨系統(tǒng)良性發(fā)展，侗族人民建構(gòu)了與生態(tài)環(huán)境高度兼容的魚(yú)塘、稻田、溝渠、河溪相連通的人工復(fù)合水域環(huán)境。當(dāng)?shù)剡x擇生長(zhǎng)期為180天的傳統(tǒng)水稻品種，使稻-魚(yú)-鴨共生時(shí)間達(dá)112～137天，既有利于魚(yú)的生長(zhǎng)，同時(shí)至少放養(yǎng)兩批鴨。養(yǎng)育的鴨種是經(jīng)過(guò)世代選育馴化的個(gè)頭很小、活潑好動(dòng)的小香鴨，能為水稻提供天然肥料、翻松泥土以及增加水中的氧氣含量。侗鄉(xiāng)人根據(jù)各自生長(zhǎng)特點(diǎn)，選擇適宜的階段共生，確保了稻-魚(yú)-鴨三豐收。

二、廟壇祭祀的神圣象征——明宣德白釉三足爐

北京城的月壇位于城西，按照五行方位與五色體系相對(duì)應(yīng)的顏色為白色。古人對(duì)月神的崇拜，是合家團(tuán)圓、寄托深情的念想，皇帝們自然也不例外。秋分日祭祀月神所用的白色是無(wú)限接近于玉質(zhì)的白，白凈油潤(rùn)，仿若羊脂。明代永樂(lè)年間創(chuàng)燒的甜白釉，則以其細(xì)膩瑩白的質(zhì)感如同圣潔的皎皎月光，當(dāng)之無(wú)愧為月神的化身。

明宣德白釉三足爐

景德鎮(zhèn)御窯博物院藏 中國(guó)農(nóng)業(yè)博物館展出

這件白釉三足爐高34.3厘米，口徑23.9厘米，出土于御窯珠山遺址明宣德年間（1426—1435）地層，為祭祀禮器。該器直口，方唇，短頸，鼓腹，下腹內(nèi)收成小平底，三蹄足，口沿對(duì)稱置雙耳。爐身線條流暢而富有張力，展現(xiàn)出一種穩(wěn)重而莊嚴(yán)的美感。三足鼎立，穩(wěn)固而有力，象征著天地的穩(wěn)固與神靈的庇佑。通體施以純凈無(wú)瑕的白釉，透明度和光澤感極佳，能夠清晰地映照出周?chē)囊磺?。這種純凈的白釉不僅凸顯了瓷器的質(zhì)感與美感，更賦予了它一種神圣而莊嚴(yán)的氛圍。此爐不但胎、釉精美，而且造型仿古（仿青銅鼎），別具神韻。

“國(guó)之大事，在祀與戎”，祭祀在中國(guó)古代社會(huì)意義重大。它既是人們表達(dá)對(duì)天地、祖先和神靈等敬仰與祈求的方式，也是維護(hù)社會(huì)秩序和民族團(tuán)結(jié)的重要手段。中國(guó)歷朝歷代都十分重視祭祀禮制的建設(shè)，《禮記·曲禮》中記載：“凡家造，祭器為先，犧賦為次，養(yǎng)器為后?！倍Y器是專為祭祀、宴饗等儀式活動(dòng)而制作的器物，是溝通神人的重要媒介，以商周時(shí)期的青銅禮器為代表而達(dá)到發(fā)展高峰。在祭祀儀式中，青銅禮器用來(lái)盛放酒、肉等祭品，以供奉神明。這些器物往往造型精美，紋飾繁復(fù)，寓意深遠(yuǎn)。同時(shí)，根據(jù)禮制規(guī)定，不同身份的人要使用不同規(guī)格的青銅器，其種類(lèi)和數(shù)量也反映了社會(huì)的等級(jí)制度與秩序。

明清時(shí)期，制瓷技藝達(dá)到巔峰，為瓷質(zhì)禮器的發(fā)展開(kāi)辟了道路，各種精美的瓷器被廣泛用于祭祀活動(dòng)中。明太祖朱元璋在洪武二年做出“凡祭器皆用瓷”的規(guī)定，并將一些造型復(fù)雜的青銅器以瓷質(zhì)碗盤(pán)代替。御窯遺址發(fā)掘出土的明早期各色碗盤(pán)數(shù)量頗豐，說(shuō)明祭器用色規(guī)范應(yīng)已有一定的傳統(tǒng)。同時(shí)，明太祖在瓷器的用色上也作出明文規(guī)定。《大明會(huì)典》記載：“洪武九年，定四郊各陵瓷器，圜丘青色，方丘黃色，日壇赤色，月壇白色。江西饒州府，如式燒造解?！编髑鸺刺靿羌捞熘?；方丘即地壇，是祭地之所；而日壇、月壇就是祭日、月之所。到嘉靖九年，又一次規(guī)定了四壇的瓷器用色，即冬至祭天使用青釉瓷器，夏至祭日用紅色瓷器，春分祭祀農(nóng)耕、蠶桑之神用黃釉瓷器，秋分祭祀月亮、祖先家廟或舉行葬禮時(shí)則使用白色瓷器。這些瓷器造型大多仿商周青銅器而來(lái)，紋飾也經(jīng)過(guò)精心設(shè)計(jì)，以服務(wù)于祭祀的莊重氛圍和祈愿目的。將瓷器之色與節(jié)氣時(shí)令的祭祀禮制相結(jié)合，進(jìn)一步促進(jìn)了明朝顏色釉的發(fā)展，這也是明清瓷器與以往歷代瓷器的一大差異。

三、生活情趣的藝術(shù)表達(dá)——明成化斗彩雞缸杯

雞是一種被廣泛飼養(yǎng)的家禽，也是人類(lèi)最早馴化的動(dòng)物之一。其野生祖先原雞可能起源于南亞、東南亞和我國(guó)的南部熱帶地區(qū)?？脊虐l(fā)現(xiàn)表明，我國(guó)是最早馴養(yǎng)家雞的國(guó)家之一。新石器時(shí)代早期的河北武安磁山、河南新鄭裴李崗等遺址中，都出土有大量的雞骨。其中，磁山遺址中的雞骨主要是跗蹠骨，即鳥(niǎo)類(lèi)腿以下到趾之間的部分。專家認(rèn)為，從這些雞骨中可以看到先民有意識(shí)挑選的痕跡，可見(jiàn)其很可能屬于馴養(yǎng)的早期家雞，其年代距今已有7 000多年。

明成化斗彩雞缸杯（半成品）及殘片

景德鎮(zhèn)御窯博物院藏 中國(guó)農(nóng)業(yè)博物館展出

這件斗彩雞缸杯半成品口徑8厘米，底徑3.4厘米，高3.5厘米，出土于御窯珠山遺址明成化年間（1465—1487）地層，為飲酒器。該器敞口、淺腹、臥足。整體器形較為矮小，形似缸形，便于把握。雞缸杯的制作工藝非常精細(xì)，據(jù)明代文獻(xiàn)記載，“本朝窯器，用白地青花間裝五色，為今古之冠”。首先要用青花在胎體上細(xì)線勾勒紋飾的輪廓，上釉入窯高溫?zé)?，再用葉綠、水綠、鵝黃、姜黃等彩填充預(yù)留的青花紋飾，入爐低溫焙燒，最后施礬紅，第二次入爐低溫焙燒。這樣的制作工藝使得雞缸杯在淡雅的青花輪廓線襯托下，釉上彩中的紅、黃、綠、紫釉更顯得濃烈鮮艷。其胎質(zhì)潔白細(xì)膩，薄輕透體，圖案精細(xì)而富有層次感，充滿了濃郁的生活氣息和田園風(fēng)情。

雞缸杯是中國(guó)古代瓷器中的經(jīng)典之作，尤以明代成化年間制作的斗彩雞缸杯最為著名，不僅在當(dāng)時(shí)受到皇室喜愛(ài)，更成為后世收藏家夢(mèng)寐以求的寶物。歷史上，雞缸杯因其稀有性和藝術(shù)性而備受推崇。據(jù)明代萬(wàn)歷《神宗實(shí)錄》記載：“神宗時(shí)尚食，御前有成化彩雞缸杯一雙，值錢(qián)十萬(wàn)?！钡搅饲宕?，朱琰在《陶說(shuō)》里盛贊：“成窯以五色為最，酒杯以雞缸為最?！笨滴?、乾隆、嘉慶、道光等朝都有仿制品出現(xiàn)，可見(jiàn)其影響力之深遠(yuǎn)。值得一提的是，盡管雞缸杯在古代就享有盛名，但流傳至今的成化雞缸杯卻極為稀少，已知僅有10多件。2014年，一件成化斗彩雞缸杯在香港拍賣(mài)會(huì)上以2.8億港元的價(jià)格成交，再次證明了其在藝術(shù)品市場(chǎng)上的珍貴地位。

雞缸杯的名字來(lái)源于杯身上以斗彩技法描繪的精美圖案，通常包括母雞和小雞啄食嬉戲的畫(huà)面，周?chē)湟陨绞?、蘭草、牡丹等自然元素，使得整個(gè)畫(huà)面既生動(dòng)又和諧。杯身圖案取吉祥之意，如棕櫚樹(shù)代表“宗室延綿”的美好祝愿，牡丹和山石的組合則寓意“花開(kāi)富貴”，是太平盛世的象征。明代成化皇帝在欣賞宋畫(huà)《子母雞圖》時(shí)，被母雞慈祥、雛雞天真、和諧靜好的田園鄉(xiāng)居景致所感動(dòng)，也間接影響了斗彩雞缸杯的誕生。此外，據(jù)學(xué)者猜測(cè)，成化元年為雞年。雞與“吉”諧音，雞有五德：“文武勇仁信，一鳴天下白”，這幾種品德，也是儒家推崇的君子之德，因此雞也被稱為良禽。雞在我國(guó)農(nóng)耕社會(huì)文化中還蘊(yùn)含豐富而深刻的象征意義。雞在古代是身份相對(duì)尊貴的家禽，相傳女?huà)z造萬(wàn)物時(shí)，第一天捏出的動(dòng)物就是雞，因此新年的首日也被定為“雞日”。俗語(yǔ)中也常常將雞與鳳凰相提并論，還有“落水的鳳凰不如雞”的說(shuō)法。雞作為“六畜”之一，不僅是重要的食物來(lái)源，還常常出現(xiàn)在各種祭祀和禮儀活動(dòng)中。在神話里，雞更是重明鳥(niǎo)的化身，有辟邪之用。在商代甲骨文中，就已經(jīng)有了“雞”字的記載。雞象征著吉祥、忠誠(chéng)和勤奮，“金雞報(bào)曉”寓意新的開(kāi)始和希望；“雞犬相聞”則形容鄰里之間的和睦相處。無(wú)論是十二生肖的“生肖雞”，還是端午的“斗雞”，都是中華民族習(xí)俗中的重要組成部分。在文學(xué)作品中，雞也常被用來(lái)表達(dá)作者的情感和思想。例如，我國(guó)最早的詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》中就有“雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣！自詒伊阻”之句，其中“雉”就是指野雞。而在現(xiàn)代漢語(yǔ)中，“雞飛狗跳”“雞犬升天”等成語(yǔ)也體現(xiàn)了雞在中國(guó)文化中的重要地位。

農(nóng)耕文明作為中華文明的重要組成部分，其核心理念在于人與自然的和諧共生。在古代中國(guó)，人們依賴土地為生，尊重自然規(guī)律，通過(guò)辛勤勞作實(shí)現(xiàn)生活的富足與安寧。這種生活方式不僅塑造了人們的性格與價(jià)值觀，也深刻影響了藝術(shù)創(chuàng)作的方向與風(fēng)格。御窯瓷器不僅反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的審美觀念和價(jià)值取向，更深刻體現(xiàn)了農(nóng)耕文明的精神內(nèi)涵與生活方式。我們可從中一窺古人對(duì)田園生活的向往與追求，對(duì)自然之美的熱愛(ài)與敬畏。這也啟示我們，對(duì)于御窯瓷器的保護(hù)和研究，必須挖掘其背后的文化價(jià)值，賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵，從而不斷增強(qiáng)其生命力，讓更多御窯瓷器“活”起來(lái)，在講述燦爛的農(nóng)業(yè)歷史、傳承悠久的農(nóng)耕文明中發(fā)揮更大作用。

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