摘 要：傳播屬于非遺保護的主要措施之一，“舞劇+非遺”則是一種新的文藝融合式非遺傳播實踐方式。以大型舞劇《醒·獅》為例，舞劇以其具身性、在場性、藝術(shù)性等特征，創(chuàng)新了醒獅等非遺的傳播方式。質(zhì)言之，取材于非遺的本生態(tài)，傳播非遺的衍生態(tài)；依托非遺的地方性，張揚非遺的藝術(shù)性。由此可見，發(fā)揮好舞劇對非遺的傳播效果，需要精心創(chuàng)作編演內(nèi)容，契合各類受眾需求，以多元媒介助力傳播。

關(guān)鍵詞：舞劇 醒獅 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 傳播

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡稱“非遺”）是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，弘揚非遺離不開傳播的力量。利用一切可以利用的媒介或載體傳播非遺，成為國內(nèi)外非遺保護主體的共識。實際上形態(tài)多樣、方法多元的非遺傳播實踐早已蔚為大觀，關(guān)于非遺的傳播理論、實踐也得到了廣泛研究，然而對于“舞劇+非遺”傳播實踐的探討仍較為缺乏。下文以獲得第十一屆中國舞蹈“荷花獎”舞劇獎的大型舞劇《醒·獅》為例，探討舞劇對非遺的創(chuàng)新性傳播及其策略。

一、舞劇+非遺：一種文藝融合式非遺傳播實踐

“傳播”是國內(nèi)外非遺保護法規(guī)文件頻繁提及的一個關(guān)鍵詞，可謂非遺保護的主要措施之一。通過廣泛傳播非遺喚醒更多人群的非遺保護自覺，早已成為促進非遺可持續(xù)傳承發(fā)展的重要方式。在非遺傳播體系當(dāng)中，“舞劇+非遺”是一種新的文藝融合式非遺傳播方式。作用上，它與以往借助各類新舊媒介傳播非遺一樣，都能使非遺從熟悉的“我者”向陌生的“他者”擴散，從而讓非遺獲得更廣泛的顯示度。然而，“舞劇+非遺”不是簡單地借助一種載體來宣傳非遺原汁原味的內(nèi)容，而體現(xiàn)為創(chuàng)造性的融合實踐，即將非遺作為題材融入舞劇進行再創(chuàng)作，在舞臺上輸出藝術(shù)化的非遺表演形態(tài)。

按《中國舞蹈詞典》的界定，舞劇即“以舞蹈為主要手段表現(xiàn)一定戲劇情節(jié)內(nèi)容的舞蹈形式，是一種以戲劇、音樂、舞蹈、舞臺美術(shù)四種藝術(shù)成分組成的綜合性的舞臺表演藝術(shù)”[1]。本質(zhì)上它屬于借助舞蹈演繹情節(jié)主題的一種戲劇形式，兼具戲劇性和舞蹈性，因此選擇合適的題材是保障劇中人舞出劇中事的關(guān)鍵前提，否則易導(dǎo)致有舞無劇、有劇無舞或者為舞而舞。以特色非遺為題材創(chuàng)作舞劇，并非數(shù)學(xué)程式上的“1+1=2”，而意味著對非遺進行重構(gòu)、再組合，形塑新的舞臺藝術(shù)形態(tài)，偏向于納入非遺“保護”概念中的“弘揚”范疇。

把融地方性特色和公共性價值于一體的優(yōu)質(zhì)非遺引入舞劇創(chuàng)作、表演，可拓寬舞劇的題材邊界，豐富舞劇的藝術(shù)內(nèi)涵，提升舞劇的文化質(zhì)感。近年來的若干非遺題材舞劇堪稱優(yōu)秀案例，如：舞劇《十里紅妝·女兒夢》創(chuàng)新演繹了杭州的女兒節(jié)、紹興的女兒紅、嘉興的軋蠶花、衢州的種胡柚、寧波的焐新床等江南婚嫁民俗。舞劇《沙灣往事》聚焦番禺沙灣古鎮(zhèn)的廣東音樂代表人物“何氏三杰”，以《賽龍奪錦》的傳承為主要線索，藝術(shù)化再現(xiàn)了廣東音樂、英歌舞等非遺的魅力。舞劇《鳳凰》講述神鳥鳳凰以生命獻祭為家園帶來光明的故事，融苗族的鼓舞、接龍舞、喊山號子、苗歌高腔等非遺于舞劇編排之中。舞劇《儺·情》則引入儺祭中的“儺舞”，創(chuàng)意化傳播了古老的儺文化。

舞劇《醒·獅》更是“舞劇+非遺”的典型范例，其糅合醒獅、大頭佛、詠春拳、洪拳、蔡李佛拳、英歌舞、木魚歌、粵曲、早茶習(xí)俗、雞公欖、木人樁、鼓樂等多種嶺南非遺和民俗，顯示出濃郁的嶺南風(fēng)情。此類舞劇發(fā)掘非遺的資源稟賦和地域特性，激活非遺對舞劇的賦能作用，為舞劇帶來新的靈感素材和藝術(shù)品味，也拓展了非遺的傳播范圍和傳播渠道。

二、舞劇傳播非遺的創(chuàng)新之處

非遺的舞劇傳播以其具身性、在場性、藝術(shù)性等特點，在林林總總的非遺傳播方式中獨樹一幟。從傳播學(xué)視角而言，非遺題材舞劇將非遺的藝術(shù)性、審美性進一步提煉、放大，可讓觀眾在欣賞舞劇的現(xiàn)場沉浸其中，加深對于非遺的體驗性認知。這種藝術(shù)化的非遺傳播與日常生活中非遺的原生態(tài)展示有所區(qū)隔，也與報紙、廣播、影視、電腦、手機等媒介對于非遺的非具身性、非直接在場的傳播不同，可讓受眾在對舞劇的接受中充分感受非遺之美和文化之善，以潤心無聲的方式接受其地域性、民族性特色和價值取向。

舞劇《醒·獅》納入獨具特色的諸多嶺南非遺題材，分兩個場次、六幕結(jié)構(gòu)（序幕、探青、醉獅、入陣、發(fā)威、尾聲），講述了平凡的舞獅人阿醒、龍少以及鳳兒、醒母等捍衛(wèi)家園的覺醒、抗?fàn)幹黝}。以此為例進行分析，舞劇對醒獅等非遺傳播的創(chuàng)新之處尤為鮮明。質(zhì)言之，取材于非遺的本生態(tài)，傳播非遺的衍生態(tài)；依托非遺的地方性，張揚非遺的藝術(shù)性。

非遺作為無形的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，原本存續(xù)于民眾日常生活當(dāng)中，具有地方性、活態(tài)性、傳承性，在歷史的長河中處在流動、流變狀態(tài)，但也存有相對穩(wěn)定的形態(tài)。按照宋俊華教授的觀點，非遺兼具本生態(tài)和衍生態(tài)，前者是非遺存續(xù)過程中相對穩(wěn)定的屬性，后者則是非遺發(fā)展和創(chuàng)新的結(jié)果，“衍生態(tài)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中時空變化的、衍生的部分，是間接反映本質(zhì)的部分”[2]。舞劇《醒·獅》引入被列入各級非遺名錄的醒獅、大頭佛、詠春拳、英歌舞、木魚歌等項目，但呈現(xiàn)的不是本生態(tài)的非遺，而是經(jīng)過裁剪或加工過的非遺衍生態(tài)。例如：第一幕《探青》結(jié)尾的背景音樂為木魚歌之《嘆世歌》片段，為推進劇情設(shè)下伏筆；引入民俗“雞公欖”并將其造型高度審美化，演繹夸張的肢體動作、細膩的神態(tài)表情；化用南拳、醒獅的常用道具獅凳，外現(xiàn)為頻繁植入舞劇的長凳舞；采借廣府茶桌扣指禮儀，讓“扣指舞”現(xiàn)身于茶館一段；采用廣東潮汕非遺“英歌舞”，創(chuàng)作出長棍變短棍的舞蹈；劇中“引獅人”頭戴和尚面具、手持葵扇，則取自醒獅表演中的大頭佛，等等。諸如此類的編織獅頭、雙人斗獅、站樁練拳、擊鼓起舞等精彩片段都采借了嶺南非遺，按劇情發(fā)展或角色塑造需要將其解構(gòu)和重構(gòu)，呈現(xiàn)出一種采借創(chuàng)新的樣貌。

最具代表性的非遺廣東醒獅、大頭佛尤其能體現(xiàn)這種取向。首先來看“醒獅”，傳統(tǒng)的醒獅表演由兩人分別舞獅頭、獅尾合作完成程式化的采青，即在尋青、見青、喜青、疑青、探青、驚青、采青、戲青、食青、醉青、吐青等過程中展現(xiàn)擬人化的喜、怒、哀、樂、動、靜、驚、疑等形神，具有寓武于舞、以獅演劇等特色，藉由吉慶禮俗折射嶺南觀念認同。引入舞劇的醒獅沒有照搬原生態(tài)的醒獅，而是對醒獅套路進行了拆分和間離——不求形似而追求神似，注重藝術(shù)的真實而非生活的真實。舞劇四幕劇情中呈現(xiàn)大量有關(guān)醒獅的創(chuàng)新性表演，既有單人獨舞又有對弈性起舞，其中不少舍去獅頭獅被道具，但無不揉入傳統(tǒng)醒獅的撲閃、翻轉(zhuǎn)、騰挪、臥立、滾躍等動作，表現(xiàn)醒獅迎賓、奮起、酣睡、出洞、驚疑、過三山、上樓臺等姿態(tài)，將舞劇內(nèi)容與舞蹈形式對應(yīng)融合，還原了醒獅剛勁生猛的精、氣、神。特別是阿醒、龍少從“地青”斗到桌凳上的“中青”再激戰(zhàn)至疊桌高臺上的“高青”，在亦武亦舞的對決中濃縮演繹了醒獅采青技藝。為了凸顯主題，還在舞臺上設(shè)置形制碩大的龍骨獅頭、布袋木偶式的小醒獅、精工美藝的白金獅頭。再看“大頭佛”：傳統(tǒng)大頭佛是秋色巡行中引獅逗樂的角色，表演中蘊含丁字步、麒麟步、吊蹄馬、四平馬等嶺南武術(shù)步形步法，后衍化出成套的表演程式。舞劇第二幕中的大頭佛保留馬步形態(tài)和逗趣風(fēng)格，不再只是引獅角色，而具有獨立的舞段。舞者背部后靠、肚子前挺，塑造前俯后仰、前撅后凸的詼諧形象，其逗趣頑皮與勇猛英武的習(xí)武狀態(tài)形成戲劇性效果。

嶺南非遺被巧妙融入跌宕起伏、引人入勝的戲劇結(jié)構(gòu)，隨舞劇情節(jié)推進外化為可演可舞的藝術(shù)精粹。如《醒·獅》編劇羅麗所言：“作品以醒獅為題材，但絕對不僅僅是作為民間民俗和競技武術(shù)的醒獅，而是以舞蹈特有的肢體語匯糅合醒獅的技巧精髓，以期對南粵傳統(tǒng)文化進行一次創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。”[3] 因此以舞劇傳播非遺，不在于展示非遺的本生態(tài)，而是在藝術(shù)提煉中完成非遺的再創(chuàng)造，傳播經(jīng)過藝術(shù)化、舞美化處理的非遺衍生態(tài)。經(jīng)過重構(gòu)創(chuàng)新，舞劇中展演的舞臺非遺搖曳于似與不似之間，在持守地方性同時張揚藝術(shù)性，具備契合受眾精神需求以及溢于劇場空間之外的傳播優(yōu)勢。

三、發(fā)揮舞劇傳播非遺效果的主要策略

如上所述，舞劇的非遺傳播體現(xiàn)了對于非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，激活了非遺的藝術(shù)魅力和時代內(nèi)涵。因此，將會有越來越多的舞劇選擇以非遺為題材，那么如何更有效地發(fā)揮舞劇的非遺傳播效果，是值得探索總結(jié)的問題。

一是精心創(chuàng)作編演內(nèi)容。要讓舞劇和非遺相互賦能，達到藝術(shù)效果倍增的聚合效應(yīng)，需要把握舞劇創(chuàng)編的制勝法則。一是巧妙運用俄國學(xué)者什克洛夫斯基提出的“陌生化”策略，在內(nèi)容和形式上突破非遺的原生形態(tài)，讓非遺在經(jīng)過審美提純、藝術(shù)剪裁后保留地域性、民族性精髓但又呈現(xiàn)新、奇、美的特質(zhì)，從舞段選材、結(jié)構(gòu)鋪排、道具采用、動作提煉等方面進行陌生化處理，脫離慣常化、程式化制約并偏離受眾對非遺的常態(tài)性認知，從而生發(fā)直抵人心的審美接受效果。二是以“以小見大”為原則進行立意、演繹?！缎选お{》將非遺、舞蹈、戲劇相融合，以舞蹈語匯塑造人物，用人物行動推進敘事，“以小見大”地隱喻時代主題、愛國情懷和民族精神，同時運用造型、化妝、服裝、燈光、音樂、多媒體等為舞而創(chuàng)，體現(xiàn)于平所說的“不僅僅在于舞者動態(tài)的‘精準(zhǔn)設(shè)計’，更在于舞臺綜合手段的‘氣質(zhì)統(tǒng)一’”[4]。三是以工匠精神在細節(jié)上精益求精。該劇基于小舞劇《醒》進行升華創(chuàng)作，從田野采風(fēng)開始，用5年構(gòu)思、3年創(chuàng)作、1年打磨、13版修改、80多處調(diào)整、半年多訓(xùn)練等打磨精品，并邀請醒獅傳承人、獅頭扎作傳承人等參與編導(dǎo)和設(shè)計，保障了藝術(shù)細節(jié)的飽滿質(zhì)感。

二是契合各類受眾需求。在編導(dǎo)《醒·獅》之初，已顯露出吸引潛在受眾群體的意圖。醒獅、大頭佛等特色非遺本屬嶺南民眾的生活文化，尤為契合粵港澳等地區(qū)受眾的審美偏好。舞劇依托嶺南非遺的地方性又超越了地方性，比如舞劇之名《醒·獅》在“醒獅”二字之間增加一個圓點，藉此象征愛國精神的自覺、民族大義的覺醒，使醒獅從地域性的物象向精神性的意象轉(zhuǎn)變，拉開了舞劇作品與劇場觀眾的審美距離。這使《醒·獅》蘊含的精神價值的普適性得到彰顯，再加上非遺題材的藝術(shù)化轉(zhuǎn)換，讓舞劇具備了可供各類受眾共享消費的品質(zhì)。因此，舞劇得以進入各省市大劇院、藝術(shù)中心以及中共中央黨校（國家行政學(xué)院）禮堂等場所空間，以其濃郁的嶺南風(fēng)情、鮮明的思想價值累積口碑，不僅受到本土和外省觀眾的共同追捧，也得到專業(yè)劇評人和舞劇研究者的普遍好評。

三是多元媒介助力傳播?！缎选お{》對非遺的傳播，實現(xiàn)了依托劇場舞臺的人際口碑傳播，以及融合報紙、期刊、電視等傳統(tǒng)媒介與網(wǎng)站、微信等網(wǎng)絡(luò)媒介的全息、全程、全效傳播。從2018年8月底在廣州首演開始，實施赴全國各地的巡演；《光明日報》《中國文化報》《中國民族報》《中國藝術(shù)報》《中國文藝評論》《藝術(shù)評論》《舞蹈》《戲劇文學(xué)》《四川戲劇》等數(shù)十家報紙、期刊發(fā)表劇評予以評介推廣，各類報紙、網(wǎng)站、微信公眾號的新聞報道就更加不計其數(shù)；推出時長30分鐘的同名紀(jì)錄片，亮相中國（廣州）國際紀(jì)錄片節(jié)；打造《醒·獅》立體IP，創(chuàng)作同名漫畫，開發(fā)舞劇角色Q版公仔、中國結(jié)貼紙、吉祥獅子鑰匙扣等文創(chuàng)衍生品。各式各樣的傳播方式交互賦能，將醒獅等非遺的特色魅力廣傳遠播。如此累積遞增的非遺傳播效應(yīng)，還在不斷延續(xù)和擴展。

[本文為2023年廣東省普通高校特色創(chuàng)新類項目“文化認同視域下廣東醒獅在東南亞的跨文化傳承傳播研究”（編號：2023WTSCX083）階段性成果]

參考文獻：

[1]王克芬等主編.中國舞蹈詞典[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1994：430.

[2]宋俊華.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本生態(tài)與衍生態(tài)[J].民俗研究，2008（4）：11.

[3]羅麗.城市記憶的喚醒與傳承[N].文學(xué)報，2018-12-27（007）.

[4]于平.民族的尊嚴(yán) 醒獅的魂——大型民族舞劇《醒·獅》[J].舞蹈，2019（1）：65.

謝中元：非遺學(xué)博士，佛山大學(xué)管理學(xué)院旅游系教授、碩士生導(dǎo)師，廣東省非遺研究基地主任

責(zé)任編輯：李詩琪