如今，每逢周末節(jié)假日，不少人喜歡赴郊外度假小憩，而野炊也是一大樂事。其中要想生火成功，有一個訣竅，那就是柴火要架空，如果爐灶內(nèi)柴火無縫隙，哪怕塞得再滿，也是難以燃旺爐灶的。

柴火留有空隙才能點燃爐灶，這令人想到老子《道德經(jīng)·第十一章》中的一句話：“埏埴以為器，當其無，有器之用。”《淮南子·說山訓》中也有“鼻之所以息，耳之所以聽，終以其無用者為用矣。物莫不因其所有，用其所無”。器物之所以能有功用，其價值卻是產(chǎn)生于擁有“無”。這大概就是“器當其無”的哲理所在。

“器當其無”，揭示的是“有”與“無”對立統(tǒng)一的關系，無論是黑格爾“有與無是同一的”的認知，還是老子“故有之以為利，無之以為用”的判斷，抑或莊子“虛室生白，吉祥止止”的箴言，都道出了世間萬物“有無相生”的樸素道理，“有”與“無”相互成就，有用成于無，無中可生有，是永恒的真理。

在這世上，很多人渴望“有”，卻很少人追求“無”。一個不可否認的現(xiàn)實是，人們總是把幸福解讀為“有”，有房，有車，有錢，有權。但幸福其實是“無”，無憂，無病，無慮，無災。能夠“有”而知止知足，在“無”中安身立命，泰然自若，才是生命的大智慧，如稻盛和夫所說：“有”多半是給別人看的，“無”才是你自己的。

生命的本質(zhì)并非簡單的取舍，而是在“有”與“無”之間尋求一種安放的和諧。只有當我們放低對名利的追求，淡化利益的糾葛，那些看似無用的事物才能展現(xiàn)出它們的價值。

“器當其無”，也體現(xiàn)在“有我”與“無我”的人生價值中?！坝形摇睙o疑是一種責任、使命和擔當，是在“躬身入局，挺膺負責”地奮斗時，對利益、榮譽、功名的正向追求。而“無我”并非佛系遁世，也非消極低沉，更非直接躺平，而是面對煩惱、欲望、執(zhí)念困擾時，能超脫世俗誘惑，看淡個人得失，不沽名釣譽，不居功自傲，學會寵辱不驚，甘于低調(diào)奉獻，懂得功成隱退，達到從容豁達的人生境界。因此，“有我”的實現(xiàn)離不開“無我”的境界。

“有用”與“無用”，是我們無法回避的價值沖突，也是“器當其無”需要回答的人生命題。兩千多前，惠子嘲笑五石之瓠“瓠落無所容”的“無用”，莊子則感嘆他“慮以為大樽而浮乎江湖”，未置于“有用”之處；孟嘗君三千食客中，看似“無用”的偏門雜技、雞鳴狗盜之輩，卻能拯救孟嘗君于危難之際，而所謂“有用”之才，只能束手無措無所作為。延至今日，“有用”與“無用”，依舊是我們必須做出的價值選擇。為了“有用”，人們都急于把自己的所作所為轉換為可以兌現(xiàn)的價值，追求利益最大化，市場占有率、影視收視率、入學升學率、考核達標率等，把擁有關系人脈、獲取財富實惠、實現(xiàn)晉位提拔視為“有用”，把辦不了事、掙不了錢、當不了官等看作“無用”，功利主義、財富自由的情緒焦慮正滲透社會的各個角落……

林語堂先生曾說：“看到秋天的云彩，原來生命別太擁擠，得空點?！薄捌鳟斊錈o”所推崇的無，雖然沒有形狀，沒有波瀾，沒有色彩，但卻是對生活的最高敬意。我們有限的生命，不能只被欲望、名利填滿，而壓縮了自由自然的精神成長空間。當我們掃除蒙蔽心靈的浮躁，內(nèi)心世界將會明亮而坦蕩。

（編輯 兔咪）