吳懷連
林俊義先生,臺灣大學外文系畢業(yè),在臺灣讀了五六年的文學課程之后,到美國專攻他非常陌生的生物學課程,居然以第一名的成績,獲得了一個生物學學士學位,之后又獲得了動物學碩士和生態(tài)學博士學位。學成回臺任東海大學生物系主任,生物研究所所長,亞洲生態(tài)學會主席。他認為“與其孜孜不倦地呆在實驗室里作一些鉆牛角尖的研究工作,還不如站出來以自己的專業(yè)知識對現(xiàn)時科技的方向與政策,或?qū)ι鐣?、政治、?jīng)濟和文化的現(xiàn)象作一客觀的評估與監(jiān)督”,而后者的意義可能更大一些。因此,出于科學家的社會責任感,他從一九七六年起,在繁忙的專業(yè)研究、教學和行政工作之余,不斷撰文提醒人們注意科技在人類生活中的消極影響,要求民眾積極關(guān)注經(jīng)濟和社會發(fā)展問題。其中一部分文章結(jié)集出版,即《科學文明的反省》。
一、科學技術(shù)的中國化
林俊義先生對科學文明的反省,首先從科學本質(zhì)的認識開始。他強烈地反對所謂科技中立的觀點,認為自古以來,科技從沒有中立過,而現(xiàn)代科學技術(shù)就更加政治化、商業(yè)化、國家化、軍事化、秘密化和職業(yè)化了,只有政治盲人和西化的學術(shù)奴隸才看不到或根本不愿意看到這一點。既然是這樣,科技人員的責任,就不僅僅是從事專業(yè)的科學研究,而且還必須認識到所從事的這項研究的社會意義與后果。也就是說,科學家必須首先是一位科學社會學家。這一點對于發(fā)展中國家,對于中國來說尤其重要。在中國大陸,有沒有眼睛死盯著瑞典皇家科學院,在選題和觀點上,千方百計地迎合“諾貝爾”的口味,企求獲得那二十一萬美金而研究或?qū)懽鞯娜?,有沒有把用大量的人民幣做出的成果,偏送到國外雜志上發(fā)表,求得洋人的一聲“OK”!然后將“出口轉(zhuǎn)內(nèi)銷”,吹紅了半張報紙的人,有沒有國內(nèi)培養(yǎng)二十幾年,出國有如黃鶴一去不復返,仍稱這就是“為人類服務(wù)”的人,我不知道,看林先生這本書,發(fā)現(xiàn)臺灣這類人頗為不少。林先生說,臺灣文化界充滿了以人類文明為幌子,以西方文明為實質(zhì),旨在奴化我們靈魂的譯著,是越來越多的臺灣人想獻身“人類世界”而忘記自己是一個中國人的原因。“我們的腦細胞已不是我們自己的了。我們都變成了文化鸚鵡”(第26頁)。這種西方化魔術(shù)是由科技操縱的,因此,相信科學是中立的、客觀的、個人的、國際的、公開的、崇高的、造福于人類的、無私的活動,與其說是科學家們偏狹與無知,倒不如說是西方人和西方化人的一種政治信念。
高尚的、聰明的西方跨國公司巨頭及其代理人鼓吹“科技中立”、“科技萬能”,科技能給人類帶來普遍的福利與光明的前途,是一種廣告商人的伎倆。它們給科技商品做廣告,造成無限的賣方市場,使它們手中的科學技術(shù)也和商品、資本一樣,成為控制發(fā)展中國家的政治武器。如今科技輸出同昔日的商品輸出和資本輸出一樣,越來越帶有帝國主義性質(zhì)。因此,迷信科技,盲目地、不適宜地引進科學技術(shù),很容易墜入林先生所說的“科技陷阱”中去。
誠然,現(xiàn)代社會已經(jīng)深深地染上了科技“鴉片”的毒癮,很難抵制它的進攻。如果采取復古主義的態(tài)度,做小國寡民,夜郎君子,那么,發(fā)展中國家又將陷入萬劫不復的貧困與落后。怎樣才能擺脫這種進退兩難的境地,即既要發(fā)展和引進科技,又不會墜入西方設(shè)置的科技陷阱呢?林先生指出有三條措施:一是打破科學主義的迷信;二是建立科技評估機構(gòu),對引進的科技進行社會效益、經(jīng)濟效益和生態(tài)效益等方面的綜合評估,有利于經(jīng)濟發(fā)展、社會進步和生態(tài)平衡的,就引進和發(fā)展,否則,就不引進和發(fā)展;三是改革政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu),“使科技政策、工業(yè)生產(chǎn)、資源運用都符合全民的利益與意愿”(第32頁)。他從以色列科學技術(shù)的蓬勃發(fā)展和印度科技的畸形發(fā)展中,得出一個結(jié)論:發(fā)展中國家科技需要本土化。他認為,科技的“發(fā)展一定要基于本身的現(xiàn)況與需要。(無論)多么尖端時髦的科技,如果對解決我們自己的問題無所助益,(那么),發(fā)展了(也)只是徒有炫耀的作用而已”(第54頁)。而臺灣的科學正是這樣一種引進的依賴性極強的展覽的科學。林先生批評說,這樣的科學是外強中干和頭重腳輕的科學。要想科學技術(shù)在中國扎根,對中國的發(fā)展有所幫助,就必須使之中國化??茖W技術(shù)中國化不但要求科技研究要面對中國的現(xiàn)代化建設(shè),而且還要求科技人員首先做一個中國人。林先生對這一點特別強調(diào)。他認為,兩種人對國家毫無益處:一是愛國而無專門技術(shù)的人;一是有技術(shù)但“思想騎墻,‘有奶便是娘者”。后一種人不但無益,而且還有害,因為他們是“漢奸、買辦、賣國賊的來源”(第55頁)。因此,科學家的心理建設(shè)是絕對必要的。用我們這里的術(shù)語,就是要加強思想政治工作。
二、經(jīng)濟分析的生態(tài)化
二十世紀后期,人類社會出現(xiàn)了嚴重的污染危機,環(huán)境從此不再沉默。一九六二年,美國海洋生物學家R·卡遜出版《寂靜的春天》一書,揭露美國施用超量殺蟲劑,導致環(huán)境污染和生態(tài)破壞的問題,引出了一場大規(guī)模的環(huán)境保護運動。這個運動對林俊義的學術(shù)思想有重大影響:
“一九七0年代,我亦投身在美國環(huán)境運動的熱潮中。五花八門的辯論或座談會,處處可見,熱鬧非凡。辯論或座談會的……一個論點是,科技或技術(shù)決無法解決裁軍或環(huán)境問題。當時我正熱衷科技,相信科技萬能的論調(diào)。聽了科技決無法解決環(huán)境的問題時,甚感迷惑,亦感論調(diào)之荒謬。……回臺后,眼看著整個臺灣環(huán)境全面破壞的景象,從都市、鄉(xiāng)間至山野,處處顯露工程破壞環(huán)境的遺跡后,我才慢慢了解過去那些指責背后所隱藏的哲理”(第68—69頁),也形成了他作為生態(tài)學家與眾不同的自然觀和經(jīng)濟觀。
生態(tài)學被人看作是一門具有顛覆性的科學。之所以這樣說,是因為生態(tài)學世界觀與傳統(tǒng)科學主義的世界觀根本不同。經(jīng)濟學作為工業(yè)社會中最有代表性的社會科學,本質(zhì)是傳統(tǒng)科學主義在生產(chǎn)至消費領(lǐng)域內(nèi)的具體運用,它以破壞自然、改造自然為根本目的,盡管它好象為人類創(chuàng)造(應(yīng)該說是“轉(zhuǎn)化”)了巨大的社會財富,但也使人類為之付出了驚人的代價——生態(tài)環(huán)境的破壞。生態(tài)學的世界則是“天人合一”的世界,它更多地注意到了人與自然互相依存、不可分割的聯(lián)系。如果人類要想延續(xù)下去的話,維護自然、與自然“和平共處”,而不是破壞它、改造它,可能是我們今后最好的選擇。生態(tài)學和經(jīng)濟學世界觀和行為方式存在的矛盾與沖突,并不妨礙它們相互接近、相互采借和相互涵化。從詞義學角度看,生態(tài)學(Ecology)和經(jīng)濟學(Economics)都有詞根Eco,Eco在希臘文中為Oikois(家),可以說,它們同是研究、經(jīng)營“家”的學問。因此,林先生認為,生態(tài)學和經(jīng)濟學實有相結(jié)合的必要,生態(tài)學必須經(jīng)濟學化,而經(jīng)濟分析也必須生態(tài)化。他很欣賞舒馬赫“小即美”的經(jīng)濟哲學,認為它是將生態(tài)學應(yīng)用到經(jīng)濟分析中的典范。他解釋說,人的經(jīng)濟活動應(yīng)該以最小的能,作最大的功這種效率主義觀念作為基本的美學原則,社會的現(xiàn)代化也應(yīng)該這樣定義。從這個觀點來看,美國是一個最不現(xiàn)代化的國家,而中國傳統(tǒng)的生活方式和資源利用方式最符合現(xiàn)代化原則。因為美國的生產(chǎn)、生活方式是建立在高額消耗大量的非再生性能源和資源基礎(chǔ)之上的,它的能量效率極低。以農(nóng)業(yè)為例,一九七五年,投入十個單位的能量只生產(chǎn)出一個單位的食物能來,其它九個單位的能量全在生產(chǎn)過程中浪費掉了。這種高浪費的經(jīng)濟是不可能維持很久的。中國的情況則相反,雖然能量投入少,但轉(zhuǎn)化效率很高,加之可以循環(huán)再生利用,所以,這種經(jīng)濟能夠維持很久。
林先生的看法使我想起了小學課本上的《金銀盾》的故事:站在盾牌金面那一邊的將軍看到的盾牌是金盾牌,而站在對面的將軍則看到的盾牌則是銀的——都存在著片面性。單純以能量效率這一指標來衡量現(xiàn)代化,說美國反不如傳統(tǒng)中國現(xiàn)代化,可能與它批判的觀點一樣,是另一種片面的觀察,而且它不能解釋為什么這個世界的蕓蕓眾生反而追求美國式的“落后”,而不追求傳統(tǒng)中國式的現(xiàn)代化?但這絲毫不減損經(jīng)濟分析生態(tài)化的宏觀意義。因為只有生態(tài)化的經(jīng)濟學,才能解釋在地球上非再生性能源和資源逐漸枯竭、環(huán)境污染和生態(tài)破壞日益嚴重、經(jīng)濟活動的要素以及所受到的制約不斷增多之后,浪費型經(jīng)濟向節(jié)制型經(jīng)濟的過渡,并以與現(xiàn)行經(jīng)濟學完全不同的思維方式和理論機制去指導它的過渡。
三、發(fā)展戰(zhàn)略的一元化
由生態(tài)環(huán)境危機引發(fā)出對它的思考,在國外已是眾說紛紜,仁智異見。有人認為是工業(yè)化、人口增長的產(chǎn)物;有人認為是經(jīng)濟體制,尤其是資本主義這個怪物帶來的結(jié)果;有人認為是政治結(jié)構(gòu)上的問題;也有人把它歸結(jié)為科學技術(shù)的直接后果。林俊義更傾向于另一種看法,認為生態(tài)環(huán)境危機是一種文化病,是一個人與自然環(huán)境無法協(xié)調(diào)的意識問題。
在西方,人們開始是將這個問題與科學技術(shù)聯(lián)系在一起,認為科學技術(shù)乃至工程師是人類環(huán)境的主要破壞者。美國大法官指責工程師是人類的“第一號公敵”;著名的工程師威廉·弗爾朗(Wi11iam Furl-ong)也稱他的同行是一群擁有技術(shù)的野蠻人。到了一九六八年,人們把注意力轉(zhuǎn)移到西方文明的深層結(jié)構(gòu)的認識上。美國著名歷史學家林·懷特在《科學》上發(fā)表了一篇文章:《生態(tài)危機的根源》,指出美國生態(tài)危機的總根源,應(yīng)該追溯到基督一神教文化中人與自然的二元論上去。懷特強調(diào),基督一神教戰(zhàn)勝多神教是“西方文化歷史上最大的心理革命”。這場革命的直接后果是人與自然的對立即二元化。在二元化的文化中,進步就意味著工業(yè)科技對環(huán)境的剝奪,這就必然帶來生態(tài)危機。正是在這種認識的引導下,六、七十年代反省西方文化的運動以反環(huán)境污染、反越南戰(zhàn)爭、反物質(zhì)文明、反科學技術(shù)、崇尚東方宗教和文化的形式,在美國各地轟轟烈烈地展開。中國大陸當時在搞文化大革命,有人把美國的這場運動也稱之為“文化大革命”。
與西方民族意識覺醒的同時,發(fā)展中國家卻在加速西方化。“接受工業(yè)社會的思潮與問題,學習工業(yè)社會對資源人力的剝削,擁抱工業(yè)社會的價值體系”(第62頁)。發(fā)展中國家的領(lǐng)導人大都在西方受教育(或曰奴化),他們迷信西方工業(yè)化是發(fā)展中國家發(fā)展的唯一可以選擇的模式,樂于從西方引進不合國情的科學技術(shù),企求以最快的速度在經(jīng)濟上政治上發(fā)達起來。殊不知,這正是西方求之不得的觀念。它們正是想大量輸出高污染工業(yè)技術(shù),謀求高額利潤,同時又通過技術(shù)來進一步控制發(fā)展中國家。其結(jié)果,發(fā)展中國家落入科技陷阱之中,經(jīng)濟沒有長足的發(fā)展,西方文明病——環(huán)境污染、生態(tài)破壞、兩極分化、都市爆炸等問題反而大量出現(xiàn)。林俊義先生以臺灣為例來說明這個問題。臺灣工業(yè)化是有一些發(fā)展,但公害卻嚴重得不得了。他認為這個問題是臺灣當局堅持依賴出口、強調(diào)高速增長率、鼓勵競爭和投資、提倡高消費、迷信科技的政策的直接后果,而這些又與西方二元論文化逐步取代中國傳統(tǒng)文化中的一元論觀念分不開。
二元論觀念即是將自然與人類社會分開并使之對立的觀念,它強調(diào)人的能動性與創(chuàng)造性,認為人運用科學技術(shù)便能制服一切和創(chuàng)造一切。這種觀念之不切實際,已被西方許多人所認識。一元論則是中國文化中“天人合一”的思想,它強調(diào)只有同自然保持一致與和諧,社會才能夠生存和發(fā)展。這種思想是合乎現(xiàn)代生態(tài)學觀念的。在生態(tài)環(huán)境危機無法消除并日益嚴重的今天,一元主義應(yīng)該說是最革命、最現(xiàn)代化的思想,也是最有前途的思想。
隨著文化二元論向一元主義轉(zhuǎn)變,發(fā)展中國家的發(fā)展戰(zhàn)略也必須來一個根本性的轉(zhuǎn)變。林先生說:“我們決不能被他國(指發(fā)達國家)牽著鼻子走,追隨西方現(xiàn)時的文化價值,沆瀣一氣地加速世界的厄運,而是應(yīng)該秉持中國文化的創(chuàng)新力量,領(lǐng)導世界改變現(xiàn)時文化的價值觀才是。”(第64頁)這一點對大陸的我們來說,也是非常重要的。在社會主義初級階段,發(fā)展是我們壓倒一切的任務(wù),改革與開放是發(fā)展的前提。但需要記住的是:中國的發(fā)展不可能也不應(yīng)該走西方工業(yè)化的老路,不應(yīng)該脫離中國的國情與現(xiàn)實追求片面的經(jīng)濟發(fā)展。目前的改革不應(yīng)該成為一次新的“大躍進”。我們需要生產(chǎn)效率與生活質(zhì)量的提高與均衡,均衡的發(fā)展是我們的最終目標。
《科學文明的反省》總基調(diào)是批評性的——對臺灣當局的科技、經(jīng)濟與發(fā)展現(xiàn)狀與政策提出尖銳的批評,表現(xiàn)了作者追求真理的勇氣與社會良知。對這些批評,當局是何態(tài)度?我不得而知,料想也不會評價很高。介紹到大陸來,能否受到時下熱衷于科技和工業(yè)化的經(jīng)濟成長主義者們的歡迎,也很難說。但我以為這本書自有它長久存在的價值:藥,還是苦一點的好。
(《科學文明的反省》,林俊義著,帕米爾書店一九八五年版。)