●虛 靜/文

問答之五十五領(lǐng)會(huì)

修道者所修的是心神境界的清凈自然。然而修道者畢竟也居于塵俗之中，既要從塵俗中獲取生活必需的物質(zhì)條件，也要同世間的人事來往，凡此種種，又在一定程度上干擾著心神的清凈，這就需要修道者去妥善的處理它。這個(gè)妥善處理的過程，也正是鍛煉修道者心神居中狀況的過程；也正是這個(gè)過程在迫使人們反省自己的人生觀并逐步改變自己的人生觀，從而逐步改變自己的處世方法。因此這個(gè)過程就是漫長的，甚至要貫穿整個(gè)人生。常人的處世態(tài)度總是過分務(wù)實(shí)的。也就是說常人為人處事往往以個(gè)人的既得利益為行為標(biāo)準(zhǔn)，而不顧及這既得利益極有可能導(dǎo)致長遠(yuǎn)利益的喪失與整體的混亂。對(duì)修道者而言，就必須正確對(duì)待既得利益的適可性，要知足知止，否則就會(huì)因過分的占有而變益為損了。但是，若修道者誤以為寡欲就是要避免占有，絕對(duì)的拒絕物質(zhì)的獲取，或強(qiáng)調(diào)絕對(duì)的與世隔絕，那無疑是從一個(gè)極端趨入了另一個(gè)極端。要知道，任何極端的思想及行為都是失中的表現(xiàn)，都會(huì)導(dǎo)致混亂。就若天道以其永恒的中態(tài)而統(tǒng)御著萬物，但天道并不是離開萬物而單獨(dú)存在。所以先天與后天是并存的，而不是截然分割開來的。修道者要以中態(tài)的心神對(duì)待事物，而不是要與事物絕對(duì)的割絕，這才是對(duì)天道的正確效法。天道以其既不過度、又無所不及的永恒中態(tài)統(tǒng)御著宇宙，所以宇宙萬物的規(guī)律性就不會(huì)產(chǎn)生絲毫差錯(cuò)。世俗間的人處世待物往往容易太過，而有的修道者往往又會(huì)有所不及，其實(shí)這兩者都是失中的表現(xiàn)。修道就是修一個(gè)“中”態(tài)，這中態(tài)的心神才是自然的清凈，否則也就清凈不下來。因此，無論是修道者也好，世間的常人也罷，都必須以中為標(biāo)準(zhǔn)而時(shí)時(shí)校正自己的思想，規(guī)范自己的行為。處世避免過分務(wù)實(shí)，修道避免過分務(wù)虛，這樣才能在虛實(shí)之間處中而行，而不致趨入任何極端，陷入誤區(qū)。這樣我們也就知道，精神領(lǐng)域的教化是任何情況下都不能放松的。否則那過分務(wù)實(shí)者就會(huì)失于實(shí)，過分務(wù)虛者也會(huì)失于虛。然而歷來世人總是重于過分的務(wù)實(shí)，總以為那既得的利益才是人的實(shí)在利益。也正是這種過分務(wù)實(shí)的態(tài)度，才導(dǎo)致了人際關(guān)系的不和諧，更在那既得利益的驅(qū)使下，積累了可以導(dǎo)致互相摧毀的技術(shù)與能量。若人類不能從先圣們“該干什么”的教化中去及時(shí)的規(guī)范自己的心態(tài)，那失中的心態(tài)就會(huì)以“能干什么”的能力毀了人類自己。

人們對(duì)待財(cái)富的態(tài)度，就應(yīng)該像對(duì)待藥物的態(tài)度一樣：適當(dāng)?shù)姆盟幬锟梢跃热嘶蠲?，過分的服用藥物可以致人死地。所以人們就總結(jié)說，是藥都有毒。財(cái)富對(duì)人也是如此。人們?nèi)绻荒苓m可而止的對(duì)待財(cái)富，那過分的財(cái)富就極有可能衍化為間接或直接的殺人兇器。若就飲食之養(yǎng)生而言，飲食的不足可以使人衰弱無力，營養(yǎng)的過分同樣會(huì)導(dǎo)致循環(huán)性疾病。因此，人們對(duì)待飲食的態(tài)度也應(yīng)當(dāng)將其同藥物一樣來對(duì)待，而不能放縱自己的食欲去貪婪的攝取。要知道，人之所以需要飲食，是為了生命活力的延續(xù)，但絕不是充當(dāng)造糞機(jī)器，更不是要以飲食葬送自己的生命軀體。如果有人以為人之所以長了一張嘴巴就是為了飽食美味，那可是對(duì)嘴巴職責(zé)的嚴(yán)重歪曲，更是對(duì)造物主的庸俗違背。那些信奉不食美味就是吃虧 ，從而不擇手段的胡吃海喝者，他們吞噬的不僅是自己的肌體，也吞噬了自己的靈魂。

就實(shí)用主義而言，不僅世人存有過分的務(wù)實(shí)性，在修功的人群中也同樣存在著貪圖實(shí)用的孽根。有些人由于在功利場(chǎng)上競(jìng)爭(zhēng)失意而遁入空門，試圖擺脫塵世的煩惱；有些人因病魔纏身而寄希望于修道以戰(zhàn)勝疾病。這作為參與修道的原因，一般說來倒也無可厚非，但在已經(jīng)開始修道后，若不能在首先明理的情況下將思想境界放得更為遠(yuǎn)大，便會(huì)被實(shí)用主義的迷網(wǎng)圍困，執(zhí)意追求的目標(biāo)就難以真正達(dá)到。只有在首先明理的情況下，以誠信之心來轉(zhuǎn)變自己的世界觀，自然而然就會(huì)在不求之中達(dá)成所求。而那些專以功利目的而修功的人，也可能會(huì)借修道之名妝扮一下自己而騙得一時(shí)的名利，但終將會(huì)被人所不齒。因此，修道者就不能存有急功近利之心，也無須八方尋求捷徑巧法，而必須首先從“窮理”上入手。如果不能首先明理，即使入了門，也會(huì)在眾多的疑難中無所適從，甚至極有可能誤入岐途，事與愿違，豈不悲哉。

修道者對(duì)待病患的態(tài)度不是以強(qiáng)力攻擊或鎮(zhèn)壓，而是以中和場(chǎng)勢(shì)予以感化。強(qiáng)力攻擊只能破壞外在的形式，中和感化則能改善其內(nèi)在的實(shí)質(zhì)。所以培養(yǎng)心神的中態(tài)場(chǎng)勢(shì)就是修道者的唯一宗旨。當(dāng)這中態(tài)場(chǎng)勢(shì)被成就時(shí)，它就能無所不入，無所不御，從而使失衡的生理機(jī)能處在中態(tài)場(chǎng)勢(shì)的統(tǒng)御下，逐步的加以調(diào)整為和諧平衡。在這調(diào)整的過程中，就會(huì)形成“損有余以奉不足”的變化，使那些失去平衡的極化瘀結(jié)，如冰雪消融般的化解而趨于平衡的運(yùn)化，病患的性質(zhì)就得到了改善，變惡為善。如果修功者以強(qiáng)攻的方法去破壞病患，病患的本質(zhì)不但沒有改變，反倒破壞了它帶病工作的能力，更有可能使單個(gè)病灶分解為多個(gè)病灶而加重了病患。因此，修道者的中態(tài)心神就是對(duì)待所有疑難問題的萬能法寶。這法寶能化解任何形式的矛盾，無論是心理性的或生理性的，也無論是生態(tài)性的或社會(huì)性的，只要能處中相待，都能得到妥善的解決，這就叫不治之治。如果失中而施以巧法，那就會(huì)形成“法物滋彰而盜賊多有”的惡性循環(huán)，其結(jié)果是治也不治。守中之治簡(jiǎn)且易，巧施之治繁且難，然而人們大都愿以那繁難且無效的巧法去治末，卻很少有人能以這簡(jiǎn)易且有效的方法來治本呵!但愿世人皆能重新認(rèn)識(shí)先圣們所留給我們的萬能法寶，并能誠心誠意的運(yùn)用它，相信它一定會(huì)在所有領(lǐng)域都給我們帶來不可思議的良好效果。

問答之五十六領(lǐng)會(huì)

人雖為萬物之靈，但卻也是被造者，而不是造物者，只不過人的靈性為萬物之最而已。所以，人也像萬物一樣，存在著各不相同的特性，這不同的特性不僅表現(xiàn)在生理方面，也表現(xiàn)在心理方面。這些各不相同的特性都是屬于后天的、現(xiàn)象的。但作為人的先天心性而言，所有的人都又是一樣的。因此，當(dāng)人們以后天的識(shí)神去認(rèn)識(shí)事物時(shí)，則能顯示出認(rèn)識(shí)能力上的差異，但是若從收斂后天的意識(shí)使其歸于先天的元神狀態(tài)而言，意識(shí)敏捷者就往往會(huì)比意識(shí)不敏捷者更困難一些。然而一旦意識(shí)敏捷者能有效的收斂意識(shí)活動(dòng)而呈現(xiàn)為元神時(shí)，雖然他與意識(shí)不敏捷者的元神都直覺到了同一個(gè)天道，但二者又會(huì)對(duì)這同一天道有領(lǐng)悟程度上的深淺差異。這領(lǐng)悟程度上的差異不僅表現(xiàn)在心理方面，同時(shí)也表現(xiàn)在生理方面，運(yùn)化深者領(lǐng)悟深，運(yùn)化淺者領(lǐng)悟淺。但這運(yùn)化層次的深淺，又決定于他們對(duì)道的領(lǐng)會(huì)及信守的程度，所以在修道的內(nèi)境中，心理與生理就直接融同為一了，也就是達(dá)成了因與果的合一。當(dāng)然，人的后天生理素質(zhì)也在一定程度上影響著自己所能形成的運(yùn)化程度，這就是人們常說的道根的深淺，或經(jīng)絡(luò)是否靈敏。修道者所采用的是以心理影響生理的方法，所以修道就是修心神，是將被世俗所習(xí)染了的識(shí)神再調(diào)理為無可染的元神，以元神的統(tǒng)御力去調(diào)理人體的生理順序。人體的生理順序之所以會(huì)混亂，那是由心神的混亂所促成的。也就是說人的心神由于過分的被俗間事物所引誘，從而使它由先天的自然狀態(tài)變?yōu)榱撕筇斓姆亲匀粻顟B(tài)，引誘越深越雜，其混亂的程度也就越嚴(yán)重，對(duì)身體的擾亂也就越嚴(yán)重。而心神的混亂程度又往往表現(xiàn)在日用常行中。所以，一個(gè)人行為的端正與否，就反映出其思想的端正與否。因此，在日用常行中時(shí)時(shí)注意修正自己的處世行為也就是在端正自己的思想，這同樣也是在修道。果如此，即可從整體上成就自己的道心。而表里不一者就不足以成就真正的道德，這是由于道與德的關(guān)系就是體與用的關(guān)系，人們?cè)跄芤詾槟切┑滦胁畹娜藭?huì)是真得道的人呢?這修德而及道的方法，就是借用而及體的方法，也是由末而達(dá)本的方法。但修德行又必須有一個(gè)德行的標(biāo)準(zhǔn)，否則的話，也就無從知道自己的德行究竟應(yīng)該怎樣修。就會(huì)自以為是在行善，殊料反倒不一定能真正起到善的效果。只有處中，才是和善。因此修道者的德行就是處中，既不過分，又無所不及。

由于人的后天智慧是有差別的，所以自己就要對(duì)自己的能力有一個(gè)正確的認(rèn)識(shí)，不要勉強(qiáng)去作那些力不能及的事情，更不能心懷嫉妒或輕視他人。但作為先天之性來講，大家又都是平等的，并沒有貴賤高下之分，只要能守中皆是真人。若不能正確對(duì)待自己的后天能力，偏要去追求自己力不能及的目標(biāo)，那就極有可能生出失中的心態(tài)，或是嫉妒，或是失意，或是輕視，或是憤恨……，其實(shí)這些心態(tài)對(duì)自己毫無益處，只能使自己更加煩惱混亂。人生道路本如江海波浪一樣有起有伏，實(shí)乃正常。因此，當(dāng)你身處順境時(shí)萬不可忘乎所以，也不可因身陷困境而悲觀喪志，而只能以平常心待之，那些起伏就會(huì)趨于平緩而呈現(xiàn)為諧調(diào)。否則的話，就會(huì)導(dǎo)致那正常的起伏變?yōu)榉钦５幕靵y。雖然說人的后天智慧有靈鈍之別，但若都能誠信守中，各自的心神便會(huì)由不同的惰性向靈性轉(zhuǎn)化，就若膠狀物逐漸溶解為液態(tài)，從而呈現(xiàn)出靈敏的波動(dòng)能力來，這靈敏的波動(dòng)能力就是人的靈感智慧。所以修道并不是將人由智變成愚，而是自若愚的無為中成就大智。這大智會(huì)對(duì)后天事物有更深刻的洞察力，能從各種后天事物的表象中頓然靈悟它們內(nèi)在聯(lián)系的同一性。這種靈悟就是使一般人所感到迷惑不解的靈感或直覺，這直覺能力就不同于一般人的后天相對(duì)邏輯思維的聯(lián)想能力，而是無前后彼此之分的，整體混一的無相對(duì)的直接驗(yàn)證。邏輯思維能力是追隨著事物變化的現(xiàn)象過程，對(duì)因果關(guān)系作動(dòng)態(tài)的盲目外在聯(lián)想；直覺能力是在靜態(tài)中對(duì)因果關(guān)系作混一的內(nèi)在直證。所以這直證的能力就令邏輯思維者感到不可思議，這就叫“不知之知，是謂大知”。這大知就是以大公的忘我心所成就的 ，而那些執(zhí)著于小我的小智慧不放者就難以呈現(xiàn)。所以叫“不可思議，果報(bào)亦不可思議”，這就是“無為而無不為”的先天神奇大能。