王彥達(dá)
面對(duì)世界經(jīng)濟(jì)全球化這一不可逆轉(zhuǎn)的時(shí)代潮流,我國(guó)的少數(shù)民族文化如何繼承和保存、如何傳承和發(fā)展以及保存和發(fā)展的內(nèi)容和方式問題就顯得尤為迫切。對(duì)于少數(shù)民族文化的保護(hù)和傳承,我們有必要明確少數(shù)民族文化都包含哪些內(nèi)容,她對(duì)一個(gè)民族意味著什么,以及少數(shù)民族文化傳承的路徑和載體等問題都需要我們民族工作者來回答并加以解決。
一、全面認(rèn)識(shí)少數(shù)民族文化是傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化的基礎(chǔ)
少數(shù)民族文化是各少數(shù)民族群眾在社會(huì)歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的并經(jīng)世代傳承的文明成果,是各族人民群眾千百年來在社會(huì)生產(chǎn)、生活實(shí)踐中創(chuàng)造并形成的傳統(tǒng)的物質(zhì)生活、社會(huì)生活和精神生活領(lǐng)域內(nèi)的所有文化事項(xiàng),不同民族的文化是其自身生產(chǎn)方式和生活方式的具體體現(xiàn)。因此,民族文化的內(nèi)涵是豐富多彩的、范圍也是十分廣泛的、表現(xiàn)形式更是多種多樣的。它既包括村落建筑、生產(chǎn)技術(shù)及工具、服飾飲食、民間歷法和醫(yī)藥等物質(zhì)生活方面的內(nèi)容,也包括親屬關(guān)系、民間社會(huì)組織、社會(huì)交往、人生禮儀和歲時(shí)風(fēng)俗以及娛樂游戲等社會(huì)生活方面的內(nèi)容,還包括倫理道德、宗教信仰、語言文字、文學(xué)藝術(shù)和習(xí)慣法等精神生活方面的內(nèi)容。我國(guó)是一個(gè)統(tǒng)一的多民族的國(guó)家,多民族、多語言、多文字的狀況決定了民族文化的多樣性,各民族都有自己與眾不同的文化,不同的民族文化之間既相互聯(lián)系,又相互區(qū)別。在我國(guó),除南方部分少數(shù)民族在吃飯時(shí)不使用筷子外,其它民族都使用筷子,而在西方國(guó)家則都大多使用刀叉。特別是服裝,每個(gè)民族都有自己獨(dú)特的民族服飾,通常情況下,我們通過個(gè)人身上所穿的服裝就可以分辨出這個(gè)人足哪個(gè)民族的人。此外,各個(gè)民族還有許多自己獨(dú)特的民間技藝,比如苗族的蠟染和刺繡,藏族的口傳史詩《格薩爾》,蒙古族的史詩《江格爾》,納西族的《東巴經(jīng)》,彝族的民間漆器,土家族的西蘭卡普,還有遍布全國(guó)的諸多民間木版年畫以及多姿多彩的民間玩具、民間陶瓷、民間印染等等,也都是民族文化的重要內(nèi)容。可以說,民間的習(xí)俗有多豐富,民間藝術(shù)就有多豐富,民族文化也就有多豐富。凡此種種,這些各具特色的民族文化共同組成并豐富了中華民族文化。
二、采取正確的態(tài)度是傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化的關(guān)鍵
為了更好地傳承少數(shù)民族文化,我們必須對(duì)少數(shù)民族文化要有一個(gè)正確的態(tài)度,尊重少數(shù)民族文化、了解少數(shù)民族文化,在全社會(huì)形成彼此互相尊重、相互之間和睦相處的文化氛圍。
民族文化是一個(gè)民族生活的歷史遺存,也是民族現(xiàn)實(shí)生活中不可缺少的主要內(nèi)容,在民族發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中發(fā)揮著重要的作用。民族傳統(tǒng)文化中的民族認(rèn)同、民族信仰、民族道德、民族自信等等,是民族聚合的最重要的精神內(nèi)核,它是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的精神力量,從歷史進(jìn)程中看,凡是獨(dú)立于民族之林的各個(gè)民族,必然有其獨(dú)特的文化支撐這個(gè)民族的生存和發(fā)展。文化可以說是一個(gè)民族的“身份證”,人們藉此才會(huì)有歸屬感。在經(jīng)濟(jì)全球化這個(gè)大背景下,我們更要強(qiáng)調(diào)文化的差異性,絕不能喪失了本民族的文化傳統(tǒng)。傳承和發(fā)展優(yōu)秀的民族文化,既是少數(shù)民族群眾精神生活的需要,也是我們對(duì)人類社會(huì)發(fā)展所做的貢獻(xiàn)。
三、實(shí)現(xiàn)民族文化的現(xiàn)代化是少數(shù)民族文化傳承的趨勢(shì)
文化要發(fā)展,但這種發(fā)展必須基于各民族主體的自我選擇和創(chuàng)造,民族文化的傳承與保護(hù)不能只用“博物館”的方式,將民族文化看成古舊珍寶存檔了事,對(duì)那些瀕臨失傳、乃至消失的文化,要盡量搶救,并將之放在博物館中,用來告訴后人,我們?cè)?jīng)擁有怎樣的文化傳統(tǒng)。民族文化又是流動(dòng)的、輻射的,發(fā)展傳播中又歉收并蓄著的人類文化,它與自然、生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)相生相長(zhǎng),水乳交融。文化的傳承與保護(hù),不能脫離滋養(yǎng)這種文化的生態(tài)環(huán)境。生態(tài)環(huán)境對(duì)于文化會(huì)產(chǎn)生深刻的影響,很多民族所具有的某些鮮明的文化特征,就是生態(tài)環(huán)境影響和作用的結(jié)果。例如,熱帶河谷與傣族文化、高原雪山與藏族文化、廣袤無垠的大草原與蒙古族文化、蒼山洱海與白族文化等等,都體現(xiàn)了文化和生態(tài)水乳交融的意象,以至于人們一說到這些民族和文化,腦海中便會(huì)立即浮現(xiàn)出其獨(dú)特的生態(tài)環(huán)境;而說到這些生態(tài)環(huán)境,也會(huì)使人情不自禁地聯(lián)想到那些民族文化。要保持傳統(tǒng)文化資源的真實(shí)性,就必須堅(jiān)持和保護(hù)在本鄉(xiāng)本土的自我傳習(xí)。因此,在民族文化傳承的路徑選擇上,以下幾點(diǎn)需要給予認(rèn)真的考慮:首先,民族節(jié)日是傳承民族文化的重要載體。任何民族的各種文化事項(xiàng)都可以在民族節(jié)日中得到展現(xiàn),它是一個(gè)民族文化最集中的體現(xiàn),因此要特別重視對(duì)民族傳統(tǒng)節(jié)日的保護(hù)和發(fā)揚(yáng),使民族節(jié)日能夠真正發(fā)揮振奮民族精神的作用。我國(guó)各少數(shù)民族都有自己的民族傳統(tǒng)節(jié)日,在那些民族味十足的傳統(tǒng)節(jié)日里,流淌的是一個(gè)民族的傳統(tǒng)精神,它就像遺傳基因一樣,從先輩那里一代一代地傳下來,把那些流傳千古的優(yōu)良品質(zhì)注入我們的血液和生命,構(gòu)成這個(gè)民族獨(dú)特的精神內(nèi)涵和特殊魅力。同時(shí),節(jié)日還是傳承民族精神的重要形式,無論是人間親情的渲染,還是對(duì)晚生后輩言行品德的熏陶,傳統(tǒng)節(jié)日都有所涉及。人們?cè)跉g度節(jié)日時(shí)那種積極向上的心里狀態(tài),祈求風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安的良好愿望,充滿希望、互相祝福、講究團(tuán)圓的傳統(tǒng)情緒,都會(huì)極大地增強(qiáng)一個(gè)民族的凝聚力和向心力,而且這種影響還是潛移默化的、深刻而深遠(yuǎn)的。
傳統(tǒng)節(jié)日更加注重節(jié)日的文化內(nèi)涵,它承載的是民族精神的歷史積淀,是民族精神風(fēng)貌的自我展現(xiàn)和自然顯露。各地特別是少數(shù)民族地區(qū)越來越重視民族節(jié)日在振奮民族精神、凝聚社會(huì)力量方面的作用,在民族節(jié)日的宣傳普及方面做了大量的工作。比如,對(duì)不是國(guó)家法定假日的民族傳統(tǒng)節(jié)日,如一年一度的藏歷新年、彝歷新年,伊斯蘭教的古爾邦節(jié)、開齋節(jié)等等節(jié)日,各地都組織各種慶祝活動(dòng),或給少數(shù)民族同志放假,以慶祝他們自己的節(jié)日。在慶祝傳統(tǒng)節(jié)日的同時(shí),各地還發(fā)展了一些適應(yīng)當(dāng)代需求的節(jié)日,如多數(shù)民族自治地方,也都把自治地方成立的日子當(dāng)作本地區(qū)最盛大的節(jié)日來慶祝,這對(duì)弘揚(yáng)民族文化起到了非常重要的作用。
其次,教育是傳承民族文化的重要途徑。文化的傳承是通過人來進(jìn)行的,因此,要廣泛泛開展民族文化的教育普及工作,充分發(fā)揮家庭、學(xué)校和社會(huì)的作用。在傳承民族文化方面,家庭環(huán)境的熏陶和影響發(fā)揮了關(guān)鍵作用,各地涌現(xiàn)的音樂世家、舞蹈世家、文學(xué)世家等等,就是對(duì)家庭在傳承民族文化方面的重大作用的最好體現(xiàn)。所謂的祖?zhèn)髅胤?、家傳絕學(xué)等也都體現(xiàn)了人們對(duì)家庭傳承民族文化的重視,許多文化事項(xiàng)傳承就是由家庭成員的自我傳習(xí)來實(shí)現(xiàn)的,雖然具有某些局限性,但畢竟是傳承民族文化的重要途徑??煽紤]給那些具有特色文化傳統(tǒng)的家庭授予牌匾,鼓勵(lì)人們傳承民族文化的積極性和主動(dòng)性。學(xué)校也是傳承民族文化的重要場(chǎng)所,不僅要傳授現(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)知識(shí),而且也要傳授優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)。我們培養(yǎng)的是能為社會(huì)所用的人才,而不是只知道存儲(chǔ)知識(shí)的木偶。因此,要把如何做人放在教育的第一位,當(dāng)然也就包括文化傳統(tǒng)的教育在內(nèi),這是教育工作者的責(zé)任和義務(wù)。
第三,少數(shù)民族自身是傳承民族文化的主體。要充分發(fā)揮少數(shù)民族自身在傳承民族文化方面的積極性和主動(dòng)性,使他們認(rèn)識(shí)到傳承民族文化,不僅是全社會(huì)的責(zé)任,也是它們義不容辭的責(zé)任。民族文化只有在產(chǎn)生它們的土壤上才能得到保持和發(fā)揚(yáng),離開了孕育它的土壤,它的生命力必將逐漸消退,乃至最終消失。1997年云南大學(xué)尹紹亭教授提出的建設(shè)“民族文化生態(tài)村”的構(gòu)想,在傳承民族文化方面做了有益的嘗試和探討。它的最重要原則就是在文化的原生地進(jìn)行保護(hù),強(qiáng)調(diào)當(dāng)?shù)孛癖姷姆e極參與和自我主導(dǎo),強(qiáng)調(diào)文化不能脫離其“母體”,不能拋棄其根本。同時(shí),還必須不斷吸收外界和現(xiàn)代的優(yōu)秀文化,繼承自我是根本,吸收他者是發(fā)展,只有兩者的有機(jī)結(jié)合,民族文化的傳承和發(fā)展才是有生命力的。民族文化生態(tài)村建設(shè)的目的,不是去要求少數(shù)民族應(yīng)該怎樣做,也不是企圖把自己的想法和意志強(qiáng)加給他們,而是希望和他們一起,共同探索、回憶、認(rèn)識(shí)、學(xué)習(xí)、重建和發(fā)展他們固有的文化。目前,這一構(gòu)想雖然只是在云南部分地區(qū)進(jìn)行試點(diǎn),但卻是傳承民族文化的一個(gè)非常好的途徑。