徐　來(lái)

徐來(lái)文化記者?！吨袊?guó)文化地圖》系列叢書作者之一。著名博客寫手。

伴隨“文化保守主義”及各種相關(guān)思潮的興起，中國(guó)各地的“公祭”活動(dòng)越來(lái)越多地進(jìn)入了媒體與公眾的視野。端午臨近，一場(chǎng)“端午公祭爭(zhēng)奪戰(zhàn)”又掀開了“公祭熱”新的一頁(yè)。

中國(guó)民眾對(duì)“端午公祭”的關(guān)心，與去年鬧得不可開交的端午祭申遺事件關(guān)系密切?！岸宋缂莱蔀轫n國(guó)人的節(jié)日”之后的端午公祭，很有點(diǎn)扎臺(tái)型、擺普士的味道。不過(guò)雖然兩者都帶個(gè)“祭”字，但“端午江陵祭”與“端午公祭”還是存在著明顯的區(qū)別。

“端午江陵祭”并不是單純的祭祀活動(dòng)，而是真正意義上的民俗節(jié)日。其中的祭祀活動(dòng)，來(lái)源于薩滿崇拜，因而具有很強(qiáng)的表演性。而同時(shí)舉行的民俗活動(dòng)，則是在長(zhǎng)期的祭祀活動(dòng)中逐漸形成并保留至今的，當(dāng)?shù)孛癖娔茌^多地參與其中，所以，它的娛樂性也非常強(qiáng)。

看看我們“端午公祭”的安排就可以知道，與“公祭熱”中的其他公祭活動(dòng)一樣，它是乏味而冗長(zhǎng)的。在形式上，這些公祭活動(dòng)幾乎照搬專制時(shí)代中國(guó)的家族祭祀程序。這些古代的家族祭祀活動(dòng)，體現(xiàn)著族權(quán)的威嚴(yán)。主持祭祀的核心分子，事實(shí)上是家族權(quán)力的占有者。他們有權(quán)闡釋祭祀活動(dòng)各個(gè)細(xì)節(jié)的展開方式，有權(quán)在祭祀活動(dòng)中扮演最重要的角色，也有權(quán)利優(yōu)先享用由祭祀活動(dòng)帶來(lái)的利益。他們事實(shí)上成了家族的象征。冗長(zhǎng)的祭祀儀式，正是他們維護(hù)族權(quán)及自身地位的重要手段。而國(guó)家祭祀，則不過(guò)是家族祭祀的放大與延伸。

當(dāng)這些儀式被照搬到現(xiàn)代社會(huì)以后，無(wú)論被公祭的人是三皇、五帝，還是文王、孔子，程序都無(wú)非是頌讀祭文、樂舞、拜謁，禮成。由于公祭活動(dòng)在各地的蔓延，這些程式化的活動(dòng)被一遍遍地復(fù)制，成為一種“宏揚(yáng)傳統(tǒng)文化”的新模版。無(wú)論是哪個(gè)城市，只要能搜刮出一個(gè)值得敲打的早期英雄，就可以將這套新禮儀安上去，制作出一個(gè)本傳統(tǒng)文化的新標(biāo)志。于是，“傳統(tǒng)”成了“傳統(tǒng)的庸俗化”。

這股“傳統(tǒng)的庸俗化”潮流發(fā)端于1970年代末。最初的“公祭”活動(dòng)，僅僅局限于幾個(gè)具有特殊歷史文化背景的地點(diǎn)，比如黃帝之于黃陵、炎帝之于株州。這些公祭活動(dòng)在最開始的時(shí)候，并不諱言其經(jīng)濟(jì)目的。公祭的發(fā)起者們看好這些帶有“尋根”色彩的活動(dòng)對(duì)海外華人的吸引力，并試圖借此吸引“榮歸故里”的客商們?cè)诋?dāng)?shù)赝顿Y興業(yè)。1990年代以后，公祭向更多地方延伸。修復(fù)“圣王故跡”，推動(dòng)公祭活動(dòng)，吸納華僑投資，成為了一些地方政府的共識(shí)。

2003年以來(lái)，隨著“文化保守主義”的不斷沖擊，各地方政府紛紛拋棄“民間活動(dòng)”的修辭，直接介入“公祭”活動(dòng)，并因此引發(fā)了一系列爭(zhēng)議。如同葛劍雄所說(shuō)的，“炎帝、伏羲、女媧、堯、舜、禹等等，還有大批地方神、民族神、行業(yè)神”由此逐漸進(jìn)入“政府公祭”的行列，公祭對(duì)象的爭(zhēng)奪戰(zhàn)，也由此拉開帷幕。伏羲被河南周口與甘肅天水分割，帝舜被山西運(yùn)城與湖南寧遠(yuǎn)分割，女媧受到甘肅天水、山西萬(wàn)榮、湖北平利、河北邯鄲等地的追捧，炎帝則在河南焦作、陜西寶雞、湖南株州、山西高平受到公祭。

盡管公祭的最終目標(biāo)是達(dá)成經(jīng)濟(jì)上的突破，但毋庸質(zhì)疑，這樣的活動(dòng)背后，依然隱藏著對(duì)文化權(quán)力的把持。從這個(gè)意義上講，這樣的公祭爭(zhēng)奪戰(zhàn)，與常見的名人故里爭(zhēng)奪戰(zhàn)別無(wú)二致。盡管各個(gè)“公祭”的主辦方與宣傳者并未明言，但我們還是可以觀察到，他們對(duì)“公祭競(jìng)爭(zhēng)者”的警惕。他們互相比較公祭儀式規(guī)模與出席領(lǐng)導(dǎo)的級(jí)別，并據(jù)此判定各自主辦的公祭的“行政級(jí)別”。公祭的“行政級(jí)別”越高，其受媒體與公眾的關(guān)注程度也就越高，相應(yīng)的，由此體現(xiàn)的對(duì)公祭對(duì)象的闡釋水平也就越高。文化的權(quán)力也就因此產(chǎn)生。

終于，新時(shí)代的新“公祭”找到了它們的精神祖先。

“公祭伍子胥”無(wú)疑將這種文化闡釋權(quán)發(fā)揮到了極至。蘇州方面顯然不會(huì)直接介入“公祭屈原”的爭(zhēng)奪，卻以一種全新的方法，用一次特殊的公祭重新闡釋了一般民眾對(duì)“端午”的認(rèn)識(shí)。它避免了由屈原帶來(lái)的口舌之爭(zhēng)，即使因?yàn)檫@種具有異端色彩的“端午新說(shuō)”引來(lái)批評(píng)，當(dāng)?shù)厝艘埠苋菀滓浴皩W(xué)術(shù)爭(zhēng)論”為擋箭牌，化解這樣的攻勢(shì)。最重要的是，當(dāng)?shù)匾虼双@得了對(duì)“伍子胥”的文化解釋權(quán)。

在逐利沖動(dòng)和對(duì)傳統(tǒng)文化的奇怪想像的共同作用下，“公祭熱”將繼續(xù)擴(kuò)散，并愈演愈烈。不過(guò)，未來(lái)的“公祭”或許都要貼上以下標(biāo)簽：

“公祭XX，獨(dú)此一家別無(wú)分號(hào)，本活動(dòng)最終解釋權(quán)歸XX政府所有”。