李永芳

[摘要]民國(guó)時(shí)期，延續(xù)數(shù)千年的傳統(tǒng)家族文化受到資產(chǎn)階級(jí)激進(jìn)民主主義者、中國(guó)共產(chǎn)黨人等諸種社會(huì)力量的不斷沖擊，但并未發(fā)生根本性的變革。家族組織仍保持著比較完整的形態(tài)，維系家族情感和活動(dòng)的實(shí)體普遍存在，維持家族團(tuán)結(jié)的祭祖等活動(dòng)綿延不斷，族長(zhǎng)的權(quán)力亦得到不同程度的承認(rèn)。究其主要原因是延續(xù)數(shù)千年的中國(guó)傳統(tǒng)家族文化根深蒂固，物質(zhì)生產(chǎn)力水平低下的制約，歷屆政府對(duì)家族制度的保護(hù)和利用等。

[關(guān)鍵詞]民國(guó)時(shí)期，家族文化，宗族制度，要素嬗變

[中圖分類號(hào)]K26[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]0457-6241(2009)10-0030-07

家族文化即指由血緣、地緣以及業(yè)緣關(guān)系所產(chǎn)生的人的思想和行為模式。家族亦稱宗族，自殷商時(shí)期即成為基本的社會(huì)組織。至清代，家族無論是在制度上還是在觀念上都已達(dá)到相當(dāng)成熟的程度。民國(guó)時(shí)期，延續(xù)數(shù)千年的中國(guó)傳統(tǒng)家族文化受到了所未有的沖擊與挑戰(zhàn)，卻未發(fā)生根本性的變革，本文就此做一粗淺探討。

一、民國(guó)時(shí)期各種社會(huì)力量對(duì)傳統(tǒng)家族文化的沖擊

早在辛亥革命前夕，孫中山在《三民主義·民族主義》一書中就提出了改造家族主義為國(guó)族主義(即民族主義)以圖救國(guó)的主張，指出：“中國(guó)的人只有家族和宗族的團(tuán)體，沒有民族的精神，所以雖有四萬萬人結(jié)合成一個(gè)中國(guó)，實(shí)在是一片散沙。弄到今日，是世界上最貧弱的國(guó)家，處在國(guó)際中最低下的地位。”因此，必須對(duì)家族進(jìn)行改造，“合各宗族之力來形成一個(gè)國(guó)族，以抵抗外國(guó)”。辛亥革命期間，以孫中山為首的資產(chǎn)階級(jí)民主主義者，對(duì)封建家族制度進(jìn)行了猛烈的批判，認(rèn)為其“扼殺自由、剝奪人權(quán)，提倡愚昧，是夫權(quán)、父權(quán)、君權(quán)等強(qiáng)權(quán)的根源”，強(qiáng)調(diào)“要推翻滿清王朝的專制統(tǒng)治，揭開社會(huì)革命的序幕，必須從家族革命開始做起”。

“五四”前后，隨著馬克思主義的傳播和新文化運(yùn)動(dòng)的興起與發(fā)展，一大批資產(chǎn)階級(jí)激進(jìn)民主主義者掀起了批判宗法制度和宗法思想的浪潮，家族文化成為被批判的重點(diǎn)對(duì)象。其批評(píng)的揭橥者章太炎在提倡反清排滿的民族主義時(shí)，指出宗族的小團(tuán)體主義妨礙民族的統(tǒng)一，“偏陋之見，有害于齊一明矣”，現(xiàn)在必“定法以變祠堂族長(zhǎng)之制，而盡破宗法社會(huì)之則矣”。被稱之為“中國(guó)思想界的一個(gè)清道夫”的吳虞認(rèn)為，家族是宗法國(guó)家與社會(huì)的“基礎(chǔ)”，封建專制主義的“根據(jù)”，其危害“不減于洪水猛獸”。在這種社會(huì)，“人民無獨(dú)立之自由，終不能脫離宗法社會(huì)，進(jìn)而出于家族圈以外”。新文化運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖之一陳獨(dú)秀對(duì)于家族主義的批判更具有系統(tǒng)性和理論性，指出宗法制度具有四大惡果，即“一曰損壞個(gè)人獨(dú)立自尊之人格；一曰窒礙個(gè)人意思之自由；一曰剝奪個(gè)人法律上平等之權(quán)利(如尊長(zhǎng)卑幼同罪異罰之類)；一曰養(yǎng)成依賴性戕賊個(gè)人之生產(chǎn)力”。要改變“種種卑劣、不法、殘酷、衰微之象”的關(guān)鍵是“在以個(gè)人本位主義，易家族本位主義”。中國(guó)最早的馬克思主義者李大釗運(yùn)用歷史唯物主義的觀點(diǎn)，對(duì)家族主義的社會(huì)根源和危害進(jìn)行了深刻剖析，指出家族制度是兩千年來中國(guó)社會(huì)的“基礎(chǔ)構(gòu)造”。強(qiáng)調(diào)要推翻封建專職統(tǒng)治和批判封建禮教，就必須消滅封建家族制度。值得注意的是，在當(dāng)時(shí)學(xué)者們?nèi)媾屑易逯贫鹊暮袈曋?，還有“不少年輕的社會(huì)活動(dòng)家、青年學(xué)生乃至少年”亦積極投人與之呼應(yīng)?！八麄兿蚋感旨爸車娜俗餍麄鳎⑼稌趫?bào)紙”，倡議“廢除姓氏與不要遺產(chǎn)”“取消輩分”，“主張組織小家庭”等，“使得反對(duì)家族主義的思潮在一個(gè)時(shí)期內(nèi)來得相當(dāng)猛烈”。

以毛澤東為代表的共產(chǎn)黨人更多的是從革命實(shí)踐出發(fā)對(duì)家族主義予以批判，形成了家族革命的理論主張及其政策實(shí)踐。其家族革命的理論主張大致可歸納為三個(gè)方面：其一，族權(quán)是封建宗法社會(huì)的四種權(quán)力之一。“政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)、夫權(quán)，代表了全部封建宗法的思想和制度，是束縛中國(guó)人民特別是農(nóng)民的四條極大的繩索”。其二，以農(nóng)村階級(jí)分化戰(zhàn)勝家族主義。“村子內(nèi)階級(jí)分化不能完成，家族主義不能戰(zhàn)勝”。其三，破壞家族主義應(yīng)講究策略方法?！捌兴_要農(nóng)民自己去丟，烈女祠、節(jié)孝坊要農(nóng)民自己去摧毀，別人代庖是不對(duì)的”。

中國(guó)共產(chǎn)黨關(guān)于家族革命的理論首先在轟轟烈烈的農(nóng)村大革命運(yùn)動(dòng)中付諸踐行。對(duì)此，毛澤東在1927年3月發(fā)表的《湖南農(nóng)民運(yùn)動(dòng)考察報(bào)告》一文中曾進(jìn)行過生動(dòng)的描述：“推翻祠堂族長(zhǎng)的族權(quán)、城隍土地菩薩的神權(quán)以至丈夫的男權(quán)”，成為農(nóng)民運(yùn)動(dòng)中的十四件大事中的“第七件”大事?！暗刂髡?quán)既被打翻，族權(quán)、神權(quán)、夫權(quán)便一概跟著動(dòng)搖起來。農(nóng)會(huì)勢(shì)盛地方，族長(zhǎng)及祠款經(jīng)營(yíng)人不敢再壓迫族下子孫，不敢再侵蝕祠款。從前祠堂里‘打屁股‘沉潭‘活埋等殘酷的肉刑和死刑，再也不敢拿出來了。女子和窮人不能進(jìn)祠堂吃酒的老例，也被打破。”“總而言之，所有一切封建的宗法的思想和制度，都隨著農(nóng)民權(quán)力的升降而動(dòng)搖?！痹谄浜筇K區(qū)及解放區(qū)所制訂的有關(guān)政策和實(shí)踐中，中國(guó)共產(chǎn)黨關(guān)于家族革命的理論亦有著充分的展現(xiàn)。如在1930年5月的《全國(guó)蘇維埃土地暫行法》、1931年11月的《中華蘇維埃共和國(guó)土地法》、1934年12月的《湘鄂川黔省革命委員會(huì)沒收和分配土地暫行條例》、1946年7月的《中央實(shí)現(xiàn)耕者有其田提議》、1948年10月的《中原局減租減息綱領(lǐng)》等文件中，均規(guī)定：“凡屬于祠堂、廟宇、教會(huì)、官產(chǎn)……占有的土地，一律無償沒收。”因?yàn)椤斑@些祠田、廟宇、教會(huì)、官產(chǎn)……等土地，大半都是歸豪紳、僧尼、牧師、族長(zhǎng)所私有。即或表面上是一姓一族或者當(dāng)?shù)剞r(nóng)民公有，實(shí)際上還是族長(zhǎng)、會(huì)長(zhǎng)、豪紳所壟斷，利用來剝削農(nóng)民，所以這樣的土地一律沒收。”“族地、社地、公地、學(xué)田，應(yīng)由本族本社本村本地區(qū)人員組織管理委員會(huì)管理之，其收入除依法收繳負(fù)擔(dān)外，應(yīng)經(jīng)公議充作公益事業(yè)之用?！辈浑y看出，中國(guó)共產(chǎn)黨關(guān)于沒收一切宗族所有公共財(cái)產(chǎn)的規(guī)定，其目的就在于既能促進(jìn)農(nóng)村階級(jí)的分化，又能使宗族失去其賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，以便從根本上消除農(nóng)村宗法勢(shì)力。

同時(shí)，民國(guó)時(shí)期頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)以及經(jīng)濟(jì)生活環(huán)境的惡劣，迫使農(nóng)村人口大規(guī)模地遷移，亦形成了對(duì)家族文化的較大沖擊。從北洋軍閥之間的直皖戰(zhàn)爭(zhēng)、兩次直奉戰(zhàn)爭(zhēng)等，到國(guó)民黨新軍閥之間的蔣桂戰(zhàn)爭(zhēng)、蔣馮戰(zhàn)爭(zhēng)、中原大戰(zhàn)以及西南軍閥的內(nèi)部混戰(zhàn)等，再到抗日戰(zhàn)爭(zhēng)以及解放戰(zhàn)爭(zhēng)等，幾乎連年不斷的戰(zhàn)火加之災(zāi)荒頻仍，致使農(nóng)村社會(huì)生產(chǎn)力受到嚴(yán)重破壞，農(nóng)民經(jīng)濟(jì)生活環(huán)境惡劣，其或?yàn)樘颖軕?zhàn)禍或?yàn)橥獬鲋\生的背井離鄉(xiāng)現(xiàn)象甚為普遍。如據(jù)史料記載，民國(guó)年間流入東三省即“闖關(guān)東”者就有3000萬人左右?？箲?zhàn)8年間移入內(nèi)蒙、青海、甘肅、新疆、寧夏等地即“走西口”者亦在3000萬人以上。20世紀(jì)30年代流往東南亞等地即“下南洋”者約達(dá)800萬人之多。這種大規(guī)模的人口遷移，對(duì)于族民的聚居方式、宗族的儀式和活動(dòng)等，無不產(chǎn)生一定的影響。

二、民國(guó)時(shí)期家族文化嬗變的有限性

通觀民國(guó)時(shí)期的傳統(tǒng)家族文化，首先我們應(yīng)當(dāng)肯定，其在前述各種社會(huì)力量的不斷沖擊之下開始發(fā)生前所未有的漸變。尤其是在經(jīng)過中國(guó)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命洗禮的地區(qū)，由于貧苦農(nóng)民因獲得土地而免去了對(duì)宗族土地的依賴，“宗族等級(jí)秩序失去了經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)”；革命使民眾認(rèn)識(shí)到了民主和平等的意義，“家族制度中人為的等級(jí)意識(shí)受到?jīng)_擊”；革命也使廣大農(nóng)村貧雇農(nóng)的階級(jí)覺悟大為提高，“對(duì)于地主階級(jí)、壓迫階級(jí)，不管同姓不同姓，同族不同族，均不再視為同路人了”；革命還使鄉(xiāng)村權(quán)力機(jī)構(gòu)中起作用的分子發(fā)生了變化，“既不是長(zhǎng)老專政，也不是族長(zhǎng)專權(quán)”，而往往是那些“比較能適應(yīng)新興政權(quán)的要求”的“家境中等或中上的壯年分子。他們比較能適應(yīng)新興政權(quán)的需要”?？傊?，經(jīng)過革命之后，“宗族勢(shì)力逐漸在鄉(xiāng)村中失去其決定性的影響”，“宗族的活動(dòng)變得越來越狹窄和不經(jīng)?！?。

但是，我們認(rèn)為，民國(guó)時(shí)期諸種社會(huì)力量對(duì)于傳統(tǒng)家族文化的沖擊作用畢竟是有限的，傳統(tǒng)家族文化并未發(fā)生根本性的變革。孫中山雖然提出了改造家族主義為國(guó)族主義的主張，但并沒有提出如何使家族聯(lián)合為國(guó)族的具體辦法，更沒有付諸實(shí)踐中。資產(chǎn)階級(jí)激進(jìn)民主主義者雖然對(duì)于傳統(tǒng)的家族文化進(jìn)行了猛烈的抨擊，但這種囿于學(xué)界的吶喊并沒有滲透到幾千年來孕育滋養(yǎng)家族文化的鄉(xiāng)土民間。誠(chéng)然，共產(chǎn)黨在國(guó)民革命時(shí)期領(lǐng)導(dǎo)開展的以兩湖地區(qū)為中心的農(nóng)村大革命，委實(shí)使家族勢(shì)力“隨著農(nóng)民權(quán)力的升漲而動(dòng)搖”了，但其成果僅限于較小的范圍之內(nèi)，且這些變化隨著國(guó)民革命的失敗很快又得到了恢復(fù)。其后共產(chǎn)黨在蘇區(qū)、解放區(qū)所主張的家族革命及其政策實(shí)踐，也“至多是清除了村落家族中血緣關(guān)系的外化形態(tài)，其內(nèi)在機(jī)制沒有受到損傷。因此，那個(gè)時(shí)代對(duì)村落家族文化的改造沒有明顯的成效”。

概括民國(guó)時(shí)期家族文化嬗變的有限性，主要表現(xiàn)為以下方面：

第一，以血緣與地緣統(tǒng)一為基礎(chǔ)的家族組織仍保持著比較完整的形態(tài)。

由于受千百年來敬宗收族理念的影響，傳統(tǒng)的“聚族而居”的現(xiàn)象在民國(guó)時(shí)期仍然普遍存在。毛澤東在井岡山革命根據(jù)地進(jìn)行調(diào)查時(shí)曾經(jīng)指出：農(nóng)村社會(huì)組織是普遍地以一姓為單位的家族組織，“無論哪一縣，封建的家族組織十分普遍，多是一姓一個(gè)村子，或一姓幾個(gè)村子”。美籍學(xué)者黃宗智研究認(rèn)為，在南方的廣東、福建、江西等省，“多同姓的村莊”，而在華北平原，“多姓村占的比例較大”。其實(shí)，無論江南或華北，結(jié)構(gòu)龐雜且比較富有的家族均還存在。1942年張聞天在神府縣的調(diào)查統(tǒng)計(jì)表明，“每一個(gè)村子都是同姓的，某些村子內(nèi)雖夾雜著少數(shù)外來的異姓居民，但那是無足輕重的”。宗族的輩序關(guān)系也很明了，“全村內(nèi)同一輩的名字均以同一字放在名字的前或后，以資識(shí)別”。另據(jù)1940年至1942年日本滿洲鐵道株式會(huì)社對(duì)河北、山東的調(diào)查也證明，“在廣大的農(nóng)村，宗族勢(shì)力仍是很強(qiáng)的”，如冀南的欒城縣及附近的元氏縣，“許多村莊仍是一族占統(tǒng)治地位”。

第二，維系家族情感和活動(dòng)的實(shí)體仍舊普遍地保存著。

具體來講，一是族田在各地普遍存在。據(jù)陳翰笙在20世紀(jì)30年代的調(diào)查研究，在江蘇的無錫縣，族田約占耕地的8％。在廣東的惠陽縣，則約有1/2的土地屬于宗族。廣東“全省的太公田約占全部耕地的30％，總數(shù)約1260萬畝?！绷頁?jù)美國(guó)學(xué)者莫里斯·弗里德曼的研究統(tǒng)計(jì)，在廣東東江流域，有的地區(qū)族田所占比例甚至高達(dá)74％之多。毛澤東1930年在江西“尋烏調(diào)查”中也提到該地區(qū)土地中“公田”多達(dá)40％。在華北平原雖因人多地少和土地分散等緣故而族田相對(duì)較小些，但據(jù)“滿鐵”的調(diào)查統(tǒng)計(jì)顯示，其大宗族也有族田很多的，如山東青島孫氏宗族鼎盛時(shí)就有族田3000余畝，到30年代仍有1000余畝。二是祠堂在各地大量存留。如在福建莆田地區(qū)，“該縣城中諸世族有大宗祠、小宗祠，歲時(shí)宴饗，無貴賤皆行齒列，凡城中之地，祠居五之一”。另據(jù)陳禮頌1934年在廣東潮州斗門鄉(xiāng)的調(diào)查，全村有祠堂11個(gè)，其中陳氏宗族有祖祠10個(gè)，外姓林氏有1個(gè)。陳氏祠堂中有宗祠2個(gè)，其他各支、房祖祠8個(gè)。三是族規(guī)傳統(tǒng)在各地均有保留。族規(guī)有成文的，也有不成文的。仍以潮州斗門鄉(xiāng)為例，該鄉(xiāng)各姓宗族均無成文族規(guī)，卻均有各自不成文的習(xí)慣規(guī)定。如陳氏宗族習(xí)俗，規(guī)定不許贅婿，孀婦不得另招姘婿，而夫死再嫁則不加限制，這在其他各族中則無此種規(guī)定。但在瀆犯長(zhǎng)者、奸淫、偷盜等方面，均是各族所嚴(yán)禁的。在各地存留的成文族規(guī)中，大都對(duì)本姓宗族和家庭活動(dòng)的各個(gè)方面有著嚴(yán)格而細(xì)致的規(guī)定。如灄水吳氏1948年纂修的《吳氏族譜》，其內(nèi)容涉及宗族和家庭活動(dòng)的奉法、敦本、追遠(yuǎn)(祭祀)、服教、立品、務(wù)業(yè)、尚學(xué)、內(nèi)教、立嗣、戒賭、息訟、御侮、慎終(喪葬)、蒙養(yǎng)、睦族、往來、保家、事上等各個(gè)方面。其根本指導(dǎo)思想仍是以封建的倫理道德為基礎(chǔ)，糅合封建法律的部分內(nèi)容，以宗族的倫常名教、價(jià)值觀念、族群意識(shí)，約束管理族眾。四是族學(xué)在各地亦有保留。雖然該時(shí)各地鄉(xiāng)村均廢除了私塾和義塾而改為學(xué)校，但學(xué)校大多設(shè)在宗祠內(nèi)，且多由宗族控制。如潮州斗門鄉(xiāng)小學(xué)校即“由陳氏宗族辦成，雖采新學(xué)制但宗族色彩仍濃”，“陳氏子弟入學(xué)，富者交學(xué)費(fèi)8元，貧者可交5元，確無能力的并可減免，而外鄉(xiāng)雜姓均得交7或8元，無減免之說”。

第三，維持家族團(tuán)結(jié)的祭祖、拜會(huì)等活動(dòng)仍舊綿延不斷。

據(jù)史料記載，無論是江南還是華北等其他地方，族民祭祀祖宗活動(dòng)香火相傳，從未間斷。其或是在宗祠中進(jìn)行，謂之祭祀，亦稱祭祖，此種活動(dòng)多在春節(jié)進(jìn)行；或是在墳?zāi)惯呥M(jìn)行，稱之為祭墓，亦稱掃墓，此種活動(dòng)多在清明節(jié)進(jìn)行。有的地方還有“做忌”之舉，即每逢共祀的始祖考妣的生死忌日，也要到宗祠里行祭。各支派、房派的近親祖考亦是如此。祭祀完之后，常有全族或全族男性的宴會(huì)。祭祀和宴會(huì)的費(fèi)用，出之于族田的收入，族田過少者則由族內(nèi)各家湊出。除清明節(jié)外，其他年節(jié)族人也常常舉行相互性的拜訪活動(dòng)。另“在紅白喜事之時(shí)，族人也進(jìn)行聚會(huì)”，以追先念祖，聯(lián)絡(luò)親情，增強(qiáng)家族團(tuán)結(jié)。

此外，村民的精神娛樂也往往是通過家族活動(dòng)來獲得滿足，“鄉(xiāng)村中的廟會(huì)、燈會(huì)、社火、社戲等等娛樂活動(dòng)，幾乎均以家族出面組織，或各個(gè)家族聯(lián)合組織”。

第四。族長(zhǎng)的權(quán)力仍得到族眾以及官方的承認(rèn)。

族長(zhǎng)不僅在祭祀禮儀和日常族務(wù)中起著重要作用，而且在分家析產(chǎn)、收養(yǎng)義子、土地買賣中擔(dān)任重要角色，“收養(yǎng)契約、分書、地契上均需有族長(zhǎng)的簽字畫押”，“族長(zhǎng)的權(quán)威并得到官方承認(rèn)，在審理涉及家族成員的案件時(shí)，往往向族長(zhǎng)征求意見”。黃宗智在《華北的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)變遷》一書中指出：在冀—魯西北平原上，村莊的權(quán)力結(jié)構(gòu)仍然“根植于自然村的宗族組織。族內(nèi)的紛爭(zhēng)，例如分家時(shí)的爭(zhēng)執(zhí)，通常由族中威望高的人出面調(diào)解。在理論上，那些族長(zhǎng)是族中輩分和年

齡最高的人。但實(shí)際上，他們常是族中最富裕和最能干的人。無法在族內(nèi)解決的事項(xiàng)，例如異族間的紛爭(zhēng)，或村莊與外界(特別是有關(guān)賦稅方面)的交涉，則由各族的領(lǐng)袖組成的‘董事協(xié)商處理”。社會(huì)學(xué)家林耀華1933～1934年間在對(duì)福建義序地區(qū)的調(diào)查時(shí)也發(fā)現(xiàn)：“宗族的族長(zhǎng)和鄉(xiāng)長(zhǎng)，乃全族的領(lǐng)袖，兩人同心合力，共掌族權(quán)。族長(zhǎng)的任務(wù)稍為偏重祠堂祭祀與族內(nèi)事宜，鄉(xiāng)長(zhǎng)的任務(wù)則偏重于官府往來，在外代表本鄉(xiāng)。地保任務(wù)在于奔波，報(bào)告并庶務(wù)事宜，臨時(shí)案件發(fā)生，由地保請(qǐng)命于族長(zhǎng)或鄉(xiāng)長(zhǎng)。官府派差來鄉(xiāng)，先見地保，由地保引見族長(zhǎng)鄉(xiāng)長(zhǎng)?！?/p>

由上述可見，民國(guó)時(shí)期家族文化無論從組織結(jié)構(gòu)上還是從功能作用上講，其在政治、經(jīng)濟(jì)、教育、司法等方面仍具有較強(qiáng)的生命力。族權(quán)與政權(quán)交融在一起，成為調(diào)節(jié)和疏導(dǎo)鄉(xiāng)村社會(huì)的重要力量。

三、民國(guó)時(shí)期家族文化未曾發(fā)生根本性變革的主要原因

究其傳統(tǒng)家族文化在民國(guó)時(shí)期未曾發(fā)生根本性變革的主要原因，筆者認(rèn)為主要有以下幾點(diǎn)：

首先，延續(xù)數(shù)千年的中國(guó)傳統(tǒng)家族文化的根深蒂固。從兩千多年前孔子為起始，以儒學(xué)為代表的傳統(tǒng)的正統(tǒng)文化即脈承了中國(guó)家族文化?？鬃铀鲝埖摹翱思簭?fù)禮”，就是要依照比他更古老的周禮來恢復(fù)當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序。而周禮則起源于原始氏族的血緣生活方式，其核心是尊敬和祭祀祖先。以血緣父家長(zhǎng)制為基礎(chǔ)的“等級(jí)制度是周禮法規(guī)的脊梁，分封、世襲、井田、宗法等政治經(jīng)濟(jì)體制則是它的延伸擴(kuò)展”?！叭寮覍W(xué)說起的作用就是放大原始群體中家族主義的血緣秩序，并由此引出其他觀念”。儒家學(xué)說的核心概念之一“仁”，就是“從血緣的孝悌中發(fā)凡而來”，即《論語·學(xué)而》所云：“弟子人則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁”；儒家學(xué)說的另一核心概念“禮”，亦充分體現(xiàn)著“宗法血緣關(guān)系的紐帶作用”，即《禮記·哀公問》所云：“非禮無以節(jié)事天地之神也；非禮無以辨君臣、上下、長(zhǎng)幼之位也；非禮無以別男女、父子、兄弟之親，婚姻、疏數(shù)之交也”；至于儒家學(xué)說突出強(qiáng)調(diào)的三綱五常，則“更大程度上保留了血緣社會(huì)的成分。血緣社會(huì)的秩序關(guān)系劃定，尊卑長(zhǎng)幼男女之序?qū)崬榧易逦幕罅x”。兩千多年來，儒家學(xué)說盡管曾經(jīng)受到多次沖擊，但其“作為傳統(tǒng)社會(huì)的正統(tǒng)文化將村落家族文化理論化、規(guī)范化和普遍化，使其適應(yīng)于傳統(tǒng)社會(huì)治理的需要，這個(gè)過程本身又鞏固和強(qiáng)化了村落家族文化的內(nèi)在邏輯”。同時(shí)，在封建社會(huì)中，“王權(quán)止于縣政”的社會(huì)體制雖無能力滲透到村落家族，但它往往通過與村落家族體制的接軌來實(shí)現(xiàn)其統(tǒng)治和調(diào)控，即利用血緣秩序服務(wù)于社會(huì)政治秩序，“以血緣親屬關(guān)系為主導(dǎo)的社會(huì)關(guān)系，使得習(xí)慣機(jī)制成為社會(huì)及法律調(diào)整的基本規(guī)則和手段”。由此可見，這種延續(xù)數(shù)千年的根深蒂固的中國(guó)傳統(tǒng)家族文化決非一時(shí)所能夠撼動(dòng)的。

其次，物質(zhì)生產(chǎn)力水平低下的制約。歷史唯物主義告訴我們：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程。”在漫長(zhǎng)的歷史歲月中，村落家族共同體一直處于生產(chǎn)力發(fā)展水平低下的狀態(tài)之中，時(shí)至民國(guó)時(shí)期依然如此。“由于傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式和落后的交通工具的限制，人們之間的聯(lián)系只能是建立在自然血緣關(guān)系和狹隘地域統(tǒng)治，服從宗族關(guān)系基礎(chǔ)上的地方性聯(lián)系”。社會(huì)資源總量的匱乏意味著社會(huì)不能從宏觀上為其社會(huì)成員提供必需的生存資源，村落家族共同體也就必然成為承擔(dān)這一責(zé)任的群體。美籍學(xué)者杜贊奇在《文化、權(quán)力與國(guó)家——1900～1942年的華北農(nóng)村》中曾對(duì)此進(jìn)行過較為具體的描述：同族之間，無論有無共同的財(cái)產(chǎn)，宗族成員之間的經(jīng)濟(jì)協(xié)作作用十分明顯。家族成員在告急時(shí)往往求助于同族成員。在承租土地及借貸銀錢中，同族之人往往充當(dāng)中人和保人，一無所有的債(佃)戶也往往求救于自己所在的宗族，后者也盡其所能幫助他維持生存，如動(dòng)用族倉(cāng)或義倉(cāng)存糧等。也有將族田族內(nèi)較貧者，由他象征性地交一些地租或僅為祭祖時(shí)提供一點(diǎn)祭品和香火。族內(nèi)田地多者也應(yīng)首先租于本族人耕種。在土地買賣中，族人往往有優(yōu)先購(gòu)買權(quán)。”不難看出，民國(guó)時(shí)期物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有積累起足夠的能量，以沖垮家族文化這一牢固的社會(huì)生活體制。

再次，歷屆政府對(duì)家族制度的保護(hù)和利用。民國(guó)年間，無論是北洋政府，還是南京國(guó)民政府，均對(duì)家族制度采取的偏向于保護(hù)和利用的態(tài)度，以穩(wěn)固其封建專制統(tǒng)治的社會(huì)基礎(chǔ)。北洋政府在1912年頒布的《暫行新刑律補(bǔ)充條例》中明確規(guī)定，尊親屬可以任意毆打幼卑，而幼卑不得抵抗。即使尊親屬傷害了幼卑，只要“僅致輕微”，亦可視其情節(jié)“免除其刑”。其在民法方面規(guī)定，“家政應(yīng)統(tǒng)于尊長(zhǎng)”。對(duì)于財(cái)產(chǎn)權(quán)“尊長(zhǎng)當(dāng)然代表卑幼”，如果卑幼對(duì)財(cái)產(chǎn)擅自處理，“其處分乃無權(quán)行為，依法非經(jīng)尊長(zhǎng)追認(rèn)不生效力”；對(duì)于婚姻“現(xiàn)行律裁，婚娶應(yīng)由祖父母、父母主婚”，“是婚姻不備此條件者，當(dāng)然在可以撤銷之列”。南京國(guó)民政府更是希望利用家族這一固有的社會(huì)組織基礎(chǔ)，實(shí)行保甲制度，推行縣政、地方自治和社會(huì)建設(shè)，以輔助其政權(quán)統(tǒng)治。蔣介石在《中國(guó)之命運(yùn)》中強(qiáng)調(diào)：“要知道中國(guó)古來建設(shè)國(guó)家的程序，自身而家而族，則系之于血統(tǒng)。由族而保甲而鄉(xiāng)社，則合之以互助。由鄉(xiāng)社以至縣與省，以構(gòu)成我們國(guó)家的大一統(tǒng)的組織。故國(guó)家建設(shè)的基層實(shí)在鄉(xiāng)社?！薄坝捎趥€(gè)人日常生活的箴規(guī)，推而至于家，則有家禮、家訓(xùn)，推而至于族，則有族譜、族規(guī)。在保甲，則有保約，在鄉(xiāng)社則有鄉(xiāng)約和社規(guī)，其自治的精神，可舉修齊的實(shí)效，而不待法令的干涉?！逼湓?0世紀(jì)30年代推行新生活運(yùn)動(dòng)中所提倡的“禮義廉恥”“忠孝仁愛信義和平”的“四維八德”，即是以家族倫理的核心“忠孝”為其自治的根本，推崇“為國(guó)家盡全忠，為民族盡大孝，公而忘私，國(guó)而忘家，實(shí)為我們中國(guó)教忠教孝的極則”。在南京國(guó)民政府推行的保甲制中，總是“盡量地把同姓編在一起”，由宗族組織發(fā)揮其保甲“相鄰連坐、互相監(jiān)督”的功能，保甲的首腦“幾乎全是宗族的首領(lǐng)所擔(dān)任”?！肮俜降臋?quán)力除非與宗族組織結(jié)合，否則難以在農(nóng)村中發(fā)揮作用”。在所推行的鄉(xiāng)村自治中，“區(qū)長(zhǎng)、鄉(xiāng)長(zhǎng)、村長(zhǎng)、里長(zhǎng)等，都由宗族當(dāng)權(quán)者所薦之人充任，有許多族長(zhǎng)干脆就自己兼任這些職務(wù)”。顯而易見，家族文化正是有了這種政權(quán)的支持與保護(hù)，才得以在動(dòng)蕩的社會(huì)中保持了較為超然的自治狀態(tài)，在與鄉(xiāng)村政權(quán)形成的互補(bǔ)關(guān)系中得以延續(xù)。

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