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開(kāi)明新考

2009-04-01 07:42馮廣宏
文史雜志 2009年2期

馮廣宏

一、名號(hào)來(lái)源

古蜀國(guó)有五個(gè)王朝,開(kāi)明是最后一個(gè)?!伴_(kāi)明”放在五朝末尾,始見(jiàn)于晉左思《蜀都賦》劉逵注引《蜀王本紀(jì)》:“蜀王之先,名蠶叢、柏濩、魚(yú)鳧、蒲澤、開(kāi)明?!盵1] “開(kāi)明”一詞,最早見(jiàn)于《山海經(jīng)》。

《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》實(shí)際上是一篇圖說(shuō),按上古《海內(nèi)圖》“東南陬”向西講起,圖上畫(huà)的“蒼梧之山”相當(dāng)于今天廣西地域,那里有舜的葬地,標(biāo)志性動(dòng)物“狌狌(猩猩)”在“舜葬西”。其西北畫(huà)著“犀?!?;“狌狌”西邊有弱水,是“窫窳”的居地;弱水上畫(huà)著“建木”,漸漸到了川楚界上?!柏等藝?guó)”在建木西邊,“巴蛇食象”在犀牛西邊,已經(jīng)進(jìn)入川渝地區(qū);畫(huà)的“旄馬”位于“巴蛇西北、高山南”,顯然到了四川岷江上游、岷山山區(qū)。再往下說(shuō),有“匈奴、開(kāi)題之國(guó)、列人之國(guó),并在西北”;大概到了圖的邊緣,材料不很翔實(shí),只講個(gè)大概。下面接著的《海內(nèi)西經(jīng)》是《海內(nèi)圖》“西南陬”北邊情況,由于文本錯(cuò)簡(jiǎn)嚴(yán)重,胡亂插進(jìn)些其他材料。比較清楚的是“疏屬之山”在開(kāi)題西北,“后稷之葬”在氐國(guó)之西。圖上最西北的地方畫(huà)著“海內(nèi)昆侖之虛”,其南畫(huà)有“深三百仞”的“淵”,那里是“開(kāi)明獸”活動(dòng)的范圍。圖上的開(kāi)明獸“身大類(lèi)虎而九首,皆人面”。(題圖)現(xiàn)實(shí)生活中不可能有這樣的動(dòng)物,所以只能理解為以此為族徽的部落。[2]因?yàn)檫@里出現(xiàn)了“開(kāi)明”字樣,許多學(xué)者都認(rèn)為它與古蜀開(kāi)明王朝有關(guān)。

地理線索能夠證實(shí)這一點(diǎn)。開(kāi)明獸地區(qū)西、東、南三面,《海內(nèi)西經(jīng)》上都敘述了不少地理標(biāo)志,所以定位并不困難。

開(kāi)明西邊有“鳳凰、鸞鳥(niǎo)”,《海內(nèi)經(jīng)》補(bǔ)充說(shuō)這些動(dòng)物出在“西南黑水之間”的“都廣之野”,后稷葬就在那里;靠近氐國(guó),已經(jīng)進(jìn)入四川盆地乃至成都平原了。而“青水、黑水之間”又有若水,根據(jù)《水經(jīng)注》若水應(yīng)該是現(xiàn)在的雅礱江,那里有“禺中之國(guó)”、“列襄之國(guó)”和“靈山”,延伸出去就是九丘、建木、窫窳、猩猩和西南的“巴國(guó)”。這分明是從盆地丘陵區(qū)西北講到東南。

開(kāi)明東邊主要標(biāo)志是群巫夾著窫窳之尸,推想那里約在巫山一帶。

開(kāi)明南邊主要標(biāo)志是“六首”的“樹(shù)鳥(niǎo)”。此鳥(niǎo)在《大荒西經(jīng)》里寫(xiě)作“鸀鳥(niǎo)”,正是“身黃、赤足,六首”;由于鳥(niǎo)名從“蜀”,明顯與蜀地有關(guān),而且那里還有“大巫山”。前文又講到“魚(yú)婦”和“互人之國(guó)”,魚(yú)婦無(wú)疑是指魚(yú)鳧,而“互”字古今注家皆以為是“氐”字之誤。

開(kāi)明北邊是哪里?當(dāng)然就是“海內(nèi)昆侖”了。王家祐認(rèn)為便是現(xiàn)在的岷山。

照此看來(lái),上古時(shí)代的開(kāi)明獸地域應(yīng)以岷山、九頂山為中心。在這片廣闊的山區(qū),很早便有以九頭動(dòng)物為徽記的“開(kāi)明”部落作為根據(jù)地。那是什么年代的事情?需要做一些考證。

具體時(shí)間的推斷,可以將《海內(nèi)西經(jīng)》和《大荒西經(jīng)》比較一下?!洞蠡奈鹘?jīng)》中記有“夏后開(kāi)”在天穆之野“始歌九招”,而《海內(nèi)西經(jīng)》則說(shuō)“夏后啟”在大樂(lè)之野“舞九代”,顯然講的是同一件事,文字略有歧異。據(jù)夏商周斷代工程初步結(jié)果,夏啟建國(guó)約在公元前2070年。夏代人以忠樸為特點(diǎn),尊重國(guó)君,熱中避諱,在進(jìn)行文字記錄時(shí)便將“啟”寫(xiě)作“開(kāi)”。[3]根據(jù)這一點(diǎn)可以證明《大荒西經(jīng)》是夏代人記的,而記錄開(kāi)明獸的《海內(nèi)西經(jīng)》卻沒(méi)有避諱,所以是夏代以前的人記的。那么古老的“開(kāi)明”部落,就應(yīng)該活動(dòng)在夏代以前的新石器時(shí)代了。而且,“開(kāi)明”就是“開(kāi)明”,也不存在寫(xiě)“開(kāi)”寫(xiě)“啟”的問(wèn)題。

古蜀開(kāi)明王朝結(jié)束于公元前316年,史有明文,王朝傳12代,歷時(shí)約350年,時(shí)間跨度從春秋到戰(zhàn)國(guó)。這一王朝與九頭獸的“開(kāi)明”部落相距將近2000年,不可能有傳承關(guān)系;而且開(kāi)明王朝已經(jīng)在使用“巴蜀文字”,迄今發(fā)現(xiàn)表示族徽的圖像文字中,并沒(méi)有九頭獸的形象,所以他們之間也不存在親緣關(guān)系。其所以采用這一名號(hào),可能是緬懷遠(yuǎn)古在此發(fā)祥的原始開(kāi)明氏族。

1980年3月,新都馬家場(chǎng)發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)國(guó)早中期蜀王墓,腰坑中有隨葬銅器188件,許多器物或兩件一組,或5件一組。其中成組的三類(lèi)無(wú)胡戈、中胡三穿戈、刀、鉞、斧、曲頭斤、兩類(lèi)斤、鑿、削、雕刀上,每件上面都不厭其煩地刻著同一形態(tài)的巴蜀文字(圖一)。如果此字用于說(shuō)明器物的品名,就不應(yīng)該用同一個(gè)字,因此考古人士認(rèn)為是族徽。

筆者根據(jù)中原金文,曾將此字釋讀為“開(kāi)明”[4]。由于馬家場(chǎng)蜀王墓中,出土銅鼎中有一件刻有篆文“邵之食鼎”四字,可證當(dāng)時(shí)蜀國(guó)既使用巴蜀文字,也同時(shí)采用古漢字,所以有互相比較的基礎(chǔ),可以找出相互借鑒的線索。墓里還出土一件銅方印,印文十分特殊(圖二),中間是一塊橫放的帶三星圖案的長(zhǎng)圭將左右兩人聯(lián)在一起,構(gòu)成一個(gè)“門(mén)”形,下面空處放有一個(gè)帶夸張耳部的罍形物。印文上部中央是個(gè)鎧甲形狀的圖像,左右兩邊各有一個(gè)“牙璋”圖像。這一牙璋文字《金文編》所錄“父癸鼎”上亦有,過(guò)去多釋為鐸,不確。鐸是鈴一類(lèi)有舌響器,而不是打擊響器,表面沒(méi)有乳釘;有乳釘?shù)膽?yīng)是鐘類(lèi),但鐘總是懸著的,不會(huì)倒置。牙璋端部分叉,根部有齒,與圖像符合。成組器物上所刻的同一文字,顯然是把印文中的鎧甲形圖像左右加上長(zhǎng)杖,以象征印上那兩個(gè)人;右下方則增加一個(gè)帶斜線的小方塊,概括印上的其他圖形含義。

鎧甲形加左右杖的蜀字,釋讀為“開(kāi)”,一是形近,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)漢字還不太規(guī)范,至今出土的竹帛書(shū)中,仍能見(jiàn)到形近借用的字;漢字繁體“開(kāi)”從門(mén)從開(kāi),與蜀字的門(mén)形加許多方格的寫(xiě)法十分接近,可擬為“開(kāi)”;二是音同,鎧甲之“鎧”與“開(kāi)”字音近,同音假借也是當(dāng)時(shí)盛行的風(fēng)氣。下方帶斜線小方塊為窗戶形象,古漢字即讀為“明”。因此這一蜀字釋為“開(kāi)明”,就解決了成組器物上全部刻有此字的原由。同時(shí),銅方印釋為開(kāi)明王璽,也非常順理成章。

推論至此,得知開(kāi)明王朝采用這一稱號(hào),既有遠(yuǎn)古蜀地古族的淵源,又能表明開(kāi)明蜀國(guó)愿意接受中原文化。所以“開(kāi)明”一語(yǔ)的讀音,蜀語(yǔ)應(yīng)與中原相同。

二、 地考察

開(kāi)創(chuàng)王朝的開(kāi)明一世,名為“鱉靈”。宋《太平御覽》卷八百八十八引《蜀王本紀(jì)》有詳細(xì)說(shuō)明:“望帝積百余歲。荊有一人,名鱉靈,其尸亡去,荊人求之不得。鱉靈尸至蜀,復(fù)生。蜀王以為相?!盵5]撇開(kāi)神話暫不研究,首先得知鱉靈本為荊人。《水經(jīng)注》引東漢來(lái)敏《本蜀論》說(shuō)同,而將鱉靈寫(xiě)作“鱉令”:“荊人鱉令死,其尸隨水上,荊人求之不得。令至汶山下,復(fù)生。起見(jiàn)望帝?!睆埡狻端夹x》也說(shuō)“鱉令殪而尸亡”;但《太平御覽》卷五十六引東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通》卻寫(xiě)成“鄨令”:“荊鄨令死,尸隨水上,荊人求之不得也。鄨令至岷山下,已復(fù)生,起見(jiàn)蜀望帝?!北蔽宏R骃《十三州志》則寫(xiě)成“鱉冷”:“時(shí)荊地有一死者,名鱉冷。其尸亡至汶山,卻是更生,見(jiàn)望帝。以為蜀相?!?/p>

鱉靈、鱉令、鱉冷音近字不同,皆因譯語(yǔ)之故。“鄨令”一詞中“鄨”是地名,而“令”則為首長(zhǎng)。所以鱉靈這一稱呼,意指鄨地首領(lǐng)的意思。那么,鱉靈的故居很可能便在鄨地了,其地實(shí)有詳細(xì)考證的必要。

漢武帝建元六年(公元前135年)在西南設(shè)立犍為郡,郡治即在鄨縣;元光五年(公元前130年)郡治移至南廣;元鼎六年(公元前111年)設(shè)立牂柯郡,鄨縣分屬牂柯郡?!稘h書(shū)·地理志》牂柯郡鄨縣記有:“不狼山,鄨水所出,東入沅(江)。過(guò)郡二,行七百三十里?!薄度A陽(yáng)國(guó)志·南中志》也記有同樣內(nèi)容:“鄨縣,故犍為郡城也。不狼山出鄨水,入沅?!?/p>

找到這鄨水位置,鄨縣所在就不難確定?!稘h書(shū)·地理志》明確了三個(gè)條件:一是鄨水向東流;二是屬沅江支流;三是河長(zhǎng)730漢里,約370公里左右,跨越兩郡。按湖南沅江基本上從南向北流,東流入沅而河長(zhǎng)符合條件的只有清水和(氵元)水兩條。[6]其中清水江發(fā)源于貴州都勻,其上源古有“邦水”之稱,與“鄨水”字音相近;而且清江跨越漢代牂柯、武陵兩郡?!蹲x史方輿紀(jì)要·方輿全圖總說(shuō)》所繪明末貴州省圖上,清江源頭處注有“補(bǔ)林山”地名,也與“不狼山”音近。據(jù)此筆者認(rèn)為:鄨水應(yīng)該就是現(xiàn)在的清水江。

《漢書(shū)·地理志》還有兩條與鄨縣有關(guān)的記載:一是犍為郡符縣“溫水,南至鄨(縣),入黚水。黚水,亦南至鄨(縣),入江?!狈h即今四川合江,匯入長(zhǎng)江的河流全都北流,而溫水和黚水是南流的河,那就只能進(jìn)入烏江,所以“江”是指延江,就是現(xiàn)在的烏江。這兩條河應(yīng)是貴州桐梓、遵義東邊的湘江支流,而湘江應(yīng)包括在鄨縣境內(nèi)。二是犍為郡漢陽(yáng)縣“山闟谷,漢水所出,東至鄨(縣),入延(江)。”漢陽(yáng)位于貴州威寧東部,山闟谷是現(xiàn)在的草海,漢水應(yīng)為發(fā)源于草海的三岔河,向東流至安順附近折向東北,改稱鴨池河,進(jìn)入烏江。所以鄨縣也包括貴州安順這一段。

照此看來(lái),漢代的鄨縣可以北達(dá)桐梓、遵義,南近貴陽(yáng),西抵黔西、安順,東至鎮(zhèn)遠(yuǎn)、劍河,南北不下150余公里,東西不下200余公里,幅員十分廣闊,顯然是由上古邦國(guó)演化而來(lái)的縣。[7] 《說(shuō)文解字》“鄨,牂柯縣?!鼻宥斡癫米ⅲ骸盃櫩驴?,武帝元鼎六年開(kāi)”;“鄨字必其時(shí)所制”。這個(gè)從“邑”的字是設(shè)縣時(shí)新造的,原字實(shí)際上是“鱉”。1983年成都三洞橋發(fā)現(xiàn)一件戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的銅勺,勺面刻有5個(gè)圖像文字(圖三),中間就是一鱉;右邊的魚(yú)和蝌蚪形,是魚(yú)鳧徽記;左邊的鳥(niǎo)應(yīng)是杜宇徽記;所以鱉就該是開(kāi)明族的徽記了。峨眉符溪出土的銅矛上,有一件上面刻著高舉右手的雙髻懸刀人像,下邊刻有一鱉,鱉尾有一太陽(yáng)圖形(圖四),太陽(yáng)顯然是象征“明”字。

筆者發(fā)現(xiàn)不狼山這一古名,好像是“鱉靈山”的音變,而且附近這類(lèi)山名還有不少,如印江的武陵山,余慶的佛頂山,都勻的補(bǔ)林山,皆有近于鱉靈的音。這些,都可以作為鱉靈發(fā)祥于鱉地的旁證。

鄨地的西北部,是古代僰族領(lǐng)地。長(zhǎng)江邊的四川宜賓,漢代稱為僰道(邑有蠻夷曰道),曾經(jīng)是犍為郡治?!端?jīng)注·江水》“縣本僰人居之?!敝貞c市所屬江津,在綦江匯入長(zhǎng)江處,《南齊書(shū)》、《北周書(shū)》都稱之為僰口?!秴问洗呵铩な丫[》有“僰人野人,編笮之川”之說(shuō);可見(jiàn)僰族來(lái)歷相當(dāng)古老。鄨地的東北部,是古代巴族領(lǐng)地。沅江與湘江之間的古族,舊稱百濮。濮、巴、僰、鄨這些古族,活動(dòng)在長(zhǎng)江南岸的烏江、赤水、沅江、漢江等流域,族名發(fā)音相近,不排除同出一源。這一地區(qū),因漢水與長(zhǎng)江之間有荊山古名,被中原人稱為“荊蠻”之地,很自然地統(tǒng)稱其人為荊人。

鱉靈屬于荊人,本族自己也承認(rèn)其事?!度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》記開(kāi)明九世始立宗廟,“以酒曰醴,樂(lè)曰荊人,尚赤,帝稱王?!盵8]蜀王朝學(xué)習(xí)中原禮制,奏的樂(lè)曲名為《荊人》,與《詩(shī)經(jīng)·頌》中殷商奏《玄鳥(niǎo)》、魯國(guó)奏《閟宮》有同樣用意,證明鱉靈確屬荊人。古文獻(xiàn)中荊與楚經(jīng)?;煊没蚵?lián)用;[9]但稱楚人為荊,常帶著貶義?!豆颉でf公十年》“荊者何?州名也。州不若國(guó),貶之若荊州之夷然也?!薄斗Y梁·莊公十四年》“荊,楚也。何以謂之荊?狄之也?!苯觋兾鼬P翔出土的西周甲骨卜辭上,有“今秋,楚子來(lái)告”,“楚伯迄今秋來(lái)白于王”等語(yǔ),皆尊稱為“楚”。據(jù)此,可見(jiàn)自認(rèn)荊人的鱉靈一族與楚族不同,他們與楚國(guó)似乎也沒(méi)有什么血緣紐帶,僅是地近而已。

筆者注意到容庚所纂《金文編》中所錄的“荊”字,例如過(guò)伯簋、師虎簋、■馭簋,字形皆從“井”從“刃”(圖五),可以隸寫(xiě)為“刱”(并非“創(chuàng)”字),故荊人簡(jiǎn)寫(xiě)可作“井人”。南宋王象之《輿地紀(jì)勝》卷一百六十四引《華陽(yáng)國(guó)志》:“荊有一人從井而出,自號(hào)鱉靈。”今本無(wú)此文?,F(xiàn)存《禽經(jīng)》引李膺《蜀志》也說(shuō):“時(shí)荊州有一人化,從井中出,名曰鱉靈,于楚身死。尸反溯流上至汶山之陽(yáng),忽復(fù)生。乃見(jiàn)望帝,立以為相?!绷_泌《路史·余論》歸納其說(shuō):“鱉令化,從井出。既死,尸逆江至岷山下,起見(jiàn)望帝?!边@些都是同一傳說(shuō)的翻版,均由“井人”傅會(huì)而來(lái)。由此可見(jiàn),鱉靈族的荊,是從“井”之荊,與楚荊相通之荊,有一定差別。

注釋:

[1][4]宋《太平御覽》卷一百六十六引文卻是:“蜀之先,稱王者有蠶叢、折權(quán)、魚(yú)易、俾明。”

[2]袁珂《山海經(jīng)校注》認(rèn)為守護(hù)“海內(nèi)昆侖之虛”的開(kāi)明獸,就是《西次三經(jīng)》昆侖之丘“神陸吾司之”的陸吾;《莊子·大宗師》里寫(xiě)作“肩吾”。其說(shuō)有誤。1.海內(nèi)昆侖與昆侖并非一地;2.開(kāi)明是獸,陸吾是神,等級(jí)不同;3.開(kāi)明是九頭虎形,陸吾是九尾虎身,樣子不同;4.開(kāi)明和陸吾,字音差別很大,沒(méi)有合一的基礎(chǔ)。肩吾處于大山,即泰山,方位更不對(duì)。

[3]今人有疑夏代還沒(méi)有文字,實(shí)系誤解。近年發(fā)現(xiàn)的文字遺存可以早到新石器時(shí)代。

[5]《后漢書(shū)·張衡傳》李賢注引《蜀王本紀(jì)》:“荊人鱉令死,其尸流亡,隨江水上至成都,見(jiàn)蜀王杜宇,杜宇立以為相?!卑创硕挝淖峙c《御覽》不同,或是摘錄大意。

[6]據(jù)《長(zhǎng)江志·水系篇》初稿說(shuō),沅江這一名號(hào),是從湖南境內(nèi)黔城鎮(zhèn)清、■二水匯合后算起,上游稱為清水江,有兩個(gè)源頭:南源龍頭江又叫馬尾河,發(fā)源于貴州都勻的云霧山雞冠嶺;北源重安江又叫諸梁江,發(fā)源于都勻北部杏山;二源匯合后曲折東流,過(guò)劍河(柳川)、錦屏(三江)出貴州進(jìn)入湖南,在黔城與北面南來(lái)的■水相匯,以下河道才稱沅江。

[7]鄨縣縣治所在地,《讀史方輿紀(jì)要》記在遵義府桐梓縣:“廢鄨縣,在縣北,縣以水名?!鼻搴榱良?、莫與儔、鄭珍等皆考為遵義?!吨袊?guó)歷史地圖集》將鄨縣位置繪在貴州遵義,但卻將鄨水?dāng)M為遵義東邊發(fā)源于大婁山的湘江,這與《漢書(shū)·地理志》《華陽(yáng)國(guó)志·南中志》全然不合:一是湘江向南流而不是東流;二是湘江長(zhǎng)度只有清水河的1/3,也不會(huì)跨越兩郡;三是湘江匯入烏江而不是沅江。其所以發(fā)生這樣的誤會(huì),是由于過(guò)分相信《水經(jīng)注》之故。

[8]劉琳《華陽(yáng)國(guó)志校注》斷句為“樂(lè)曰荊,人尚赤”,非是。尚赤是全國(guó)風(fēng)俗;器物也尚赤,不止是人。

[9]《說(shuō)文》“荊,楚木也?!薄俺?,叢木;一名荊也?!北砻鲀勺钟修D(zhuǎn)注關(guān)系。

題圖:開(kāi)明獸(選自清·汪紱《山海經(jīng)存》)

作者:四川省文史研究館(成都)館員