許 敏

[摘要]經(jīng)濟本體論將經(jīng)濟與倫理的辯證矛盾關(guān)系理解為簡單的決定關(guān)系，經(jīng)濟發(fā)展成為社會發(fā)展的主宰，倫理、道德和道德教育作為被經(jīng)濟基礎(chǔ)“自然”決定的上層建筑，在當(dāng)前的社會發(fā)展戰(zhàn)略中被消解。經(jīng)濟本體論是導(dǎo)致我國道德教育危機的重要原因。倫理和道德教育對于建構(gòu)合理的社會秩序，維護人類社會的綿延，以及確立個體內(nèi)在的生命秩序，具有不可或缺的重要意義和價值。

[關(guān)鍵詞]經(jīng)濟本體論；倫理；道德教育

[中圖分類號]B82—053[文獻標識碼]A[文章編號]1671—511X(2009)06—0039—04

20世紀70年代末我國社會發(fā)展發(fā)生重大戰(zhàn)略轉(zhuǎn)移，確立了以“經(jīng)濟建設(shè)為中心”的發(fā)展戰(zhàn)略。但經(jīng)過二十多年的發(fā)展，鄧小平同志指出這種發(fā)展戰(zhàn)略的失誤與教訓(xùn)是忽略了精神文明建設(shè)，認為物質(zhì)文明與精神文明兩手都要抓，不能一手軟，一手硬，兩手都要硬。實際上，這種“一手軟，一手硬”的現(xiàn)象依然存在，這是經(jīng)濟本體論思想在作祟。這種思想認為“人類的思想形態(tài)和道德生活乃物質(zhì)環(huán)境的反映和為物質(zhì)條件所決定。只要生產(chǎn)方式、物質(zhì)條件一經(jīng)現(xiàn)代化了，則思想道德即如影隨形，立即不成問題地隨物質(zhì)條件之現(xiàn)代化而現(xiàn)代化了?！卑创诉壿嫞鉀Q道德教育難題的唯一途徑是發(fā)展生產(chǎn)力。只要生產(chǎn)力水平提高，不斷滿足人的物質(zhì)欲望，社會和個體的道德水平將直接而“自然”地獲得提升。這種思想對我國當(dāng)前的社會發(fā)展影響深遠，它是當(dāng)前我國許多社會問題的根源，它不僅不是解決道德教育問題的有效方法，相反卻引發(fā)了道德教育的危機。

一、“經(jīng)濟本體論”

馬克思主義哲學(xué)唯物史觀認為，社會存在決定社會意識、生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑。因此，經(jīng)濟與倫理的關(guān)系可以用哲學(xué)本體論方法對倫理予以根源上的探究和揭示。從哲學(xué)層面上說，倫理在最終的根源意義上說是由經(jīng)濟所決定的，經(jīng)濟構(gòu)成倫理的本體，這是倫理的本體屬性。但對倫理“真”的揭示，其真理性僅限于哲學(xué)本體論層面。從實踐層面上說，這種對倫理根源的揭示和探究有助于倫理的健康發(fā)展。以中國傳統(tǒng)倫理與自然經(jīng)濟的契合為例，家國一體，由家及國的傳統(tǒng)社會基本結(jié)構(gòu)，以及在此基礎(chǔ)上的五倫設(shè)定，從根本上說與中國傳統(tǒng)的穩(wěn)定的自然經(jīng)濟相吻合?；蛘哒f，傳統(tǒng)倫理的設(shè)定在最終意義上是由自然經(jīng)濟形態(tài)所孕育和產(chǎn)生的，自然經(jīng)濟為倫理的設(shè)定提供了原初條件。倫理以間接的方式反映經(jīng)濟形態(tài)，兩者共同構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化的完整有機體。當(dāng)前追問倫理本體屬性的合理性在于尋找其價值根基，以實現(xiàn)對基本社會結(jié)構(gòu)和倫常關(guān)系的厘定，締結(jié)有效的倫理價值體系，進而建構(gòu)起經(jīng)濟與倫理互動的文明有機生態(tài)。總之，經(jīng)濟是根基，但倫理并不是對它進行簡單機械的適應(yīng)與迎合，而是超越與揚棄。界定倫理本體屬性可以為當(dāng)前倫理重建和更新提供現(xiàn)實基礎(chǔ)。這是“經(jīng)濟決定倫理”命題存在的價值合理性。

然而經(jīng)濟本體論卻將經(jīng)濟與倫理的辯證互動關(guān)系理解為簡單的機械的決定關(guān)系。事實上，歷史唯物主義認為，經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的關(guān)系，決不是單一的決定性，也不是簡單的決定一反作用的關(guān)系，而是辨證的矛盾運動關(guān)系，亦即經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑中的“決定”，是整體意義上而不是要素意義上的決定。上層建筑和經(jīng)濟基礎(chǔ)，都是由諸多要素構(gòu)成的有機體，倫理和經(jīng)濟只是分別隸屬于上層建筑和經(jīng)濟基礎(chǔ)中的一個要素。有機體之間對應(yīng)的決定關(guān)系，顯然不能簡單地理解為內(nèi)部諸要素之間的決定關(guān)系。所以，經(jīng)濟本體論是對馬克思哲學(xué)本體論的機械運用和泛化。在實踐層面上，經(jīng)濟與倫理是一對相互影響的范疇。從價值論的角度而言，經(jīng)濟只有在倫理的引導(dǎo)下，才能健康發(fā)展，即倫理賦予經(jīng)濟以價值合理性。對此丹尼爾·貝爾說：“為經(jīng)濟提供方向的最終還有養(yǎng)育經(jīng)濟于其中的文化價值系統(tǒng)。經(jīng)濟政策作為一種手段可以十分有效，不過只有在塑造它的文化價值系統(tǒng)內(nèi)它才相對合理?！?/p>

倫理價值對提升經(jīng)濟發(fā)展和社會進步的重要作用，在西方資本主義上升時期表現(xiàn)得尤為突出。德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中詳細地闡述了這一思想。新教教徒在“天職”的感召下，努力進取積累財富、過節(jié)儉節(jié)制的生活以獲得上帝的救贖。這樣，個人對物質(zhì)財富的追逐被賦予了神圣色彩。對“天職”的責(zé)任感和渴望救贖的欲望，激發(fā)了新教教徒的敬業(yè)精神，而節(jié)儉又將消費降至最低限度，于是社會財富在不斷擴大的再生產(chǎn)中迅速積累起來，生產(chǎn)力水平空前提高。丹尼爾·貝爾認為，基于自然本能的“經(jīng)濟沖動力”，在這一時期與限制自然本能的“宗教沖動力”很好地鎖合在一起，由此完成了資本主義的原始積累。如果沒有了“宗教沖動力”對“經(jīng)濟沖動力”的價值引導(dǎo)，社會就會畸形發(fā)展，這在隨后的資本主義社會發(fā)展中得到了印證。丹尼爾·貝爾在《資本主義文化矛盾》一書深刻地揭示了這種現(xiàn)象，它從反面證明經(jīng)濟發(fā)展離不開倫理、文化的價值引導(dǎo)，經(jīng)濟任何時候都不能也不應(yīng)該孤立片面地發(fā)展。

事實上“經(jīng)濟本體論”本質(zhì)上是將哲學(xué)本體論泛化移植到價值領(lǐng)域所得出的錯誤命題。對于這種錯誤傾向，恩格斯澄清說：“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根結(jié)底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思和我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟因素是唯一決定性的因素，那末他就把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”對于這種理論所引發(fā)的荒誕結(jié)果，賀麟先生指出：“如果照極端的物質(zhì)基礎(chǔ)決定上層建筑，物質(zhì)條件決定思想道德的人的說法，則我們所有這些學(xué)術(shù)機關(guān)、文化機關(guān)，皆可一律改為工廠，改成實業(yè)機關(guān)，而將所有一切的學(xué)術(shù)文化、思想道德完全聽憑物質(zhì)環(huán)境、經(jīng)濟條件去決定好了。因為我們可以不必從學(xué)術(shù)和教育下手以求思想道德的現(xiàn)代化，只須從物質(zhì)生產(chǎn)的現(xiàn)代化著手即可決定思想道德使之現(xiàn)代化，豈非一舉兩得(單求物質(zhì)生產(chǎn)現(xiàn)代化，而思想道德亦自然隨之而現(xiàn)代化，故曰一舉兩得)，事半功倍么?”當(dāng)經(jīng)濟主義成為一種新的意識形態(tài)時，我國在發(fā)展經(jīng)濟過程中未能汲取西方國家的教訓(xùn)，而是片面地突出了經(jīng)濟對倫理的決定性地位，以經(jīng)濟本體論作為真理而指導(dǎo)實踐，從而引發(fā)了道德與道德教育的消解，道德教育正在上演著一出“空城計”。

二、享樂主義與信仰危機

在經(jīng)驗層面上我們也可以清晰地感受到經(jīng)濟本體論的危害。對此，我們將參照丹尼爾·貝爾對美國上世紀60年代起其文化領(lǐng)域出現(xiàn)的問題，論述我國當(dāng)前社會生活中的諸多現(xiàn)象，進一步揭示經(jīng)濟本體論對我國當(dāng)前社會的深刻影響。

1，享樂主義與美國社會的信仰危機

20世紀60年代的美國社會也曾上演了一段由“經(jīng)濟”主宰一切的歷史。對此，丹尼爾·貝爾說，“由于資本主義精神中相互制約的兩個基因只剩下了一個，即‘經(jīng)濟沖動力。20世紀初的新文化運動和分期付款、信用消費等享樂主義觀念又徹底粉碎了它所代表的道德倫理基礎(chǔ)?！彼?，整個社會都深

深地陷入了本能的泥沼中不能自拔。隨著傳統(tǒng)宗教的退隱，資本主義文化領(lǐng)域中掀起了一浪又一浪的文藝思潮，它們試圖對人生的意義進行重新解說，以此來替代宗教對于社會的凝聚功能，填補宗教沖動力耗散之后遺留下來的巨大精神空白。但是這些文藝思潮實際上并不能完成宗教的使命，并不能夠為人們提供終極意義，因為它不是超越現(xiàn)實而是媚俗、與商品生產(chǎn)合流。丹尼爾·貝爾揭示說，文化領(lǐng)域為流行時尚的庸俗所統(tǒng)治，“中產(chǎn)階級的享樂主義盛行，民眾對色情的追求十分普遍。時尚本身的這種性質(zhì)，已使文化日趨粗鄙無聊?！辈浑y看出，這種思潮無法為個體提供救贖和解放的作用。

宗教作為人類所創(chuàng)造的超越有限的意義世界，作為一種穩(wěn)定的象征系統(tǒng)，能夠為人們提供諸如死亡、愛情、痛苦與悲劇等方面的人文關(guān)懷，使人獲得精神慰藉。在宗教信仰被消解后，社會無法為個體提供終極意義，無法指導(dǎo)個體恰當(dāng)?shù)匕差D自身的生命秩序。

在享樂主義盛行的時代，虛無主義像瘟疫一樣蔓延，公眾情緒中普遍存在著迷惘感和沮喪感，人們感到極度瘋狂與恐慌。自我滿足、個性表達只會瓦解人們共同分享的道德秩序。社會失序，個體無法獲得解放，只得在欲望中飲鴆止渴。

實際上，愈是世俗化的時代和地方，愈發(fā)需要精神文化的引領(lǐng)和慰藉，快速發(fā)展的經(jīng)濟更加需要價值的引領(lǐng)和護佑。在丹尼爾·貝爾所描述的1960年代之前，美國社會中的工業(yè)化與宗教信仰還是緊密結(jié)合在一起的。賀麟先生曾在1947年撰文說，以前在美國登臨一座小城之小山，發(fā)現(xiàn)煙囪和教堂的塔頂是這座城中最為觸目的東西。前者是工業(yè)化的象征，后者是精神文明的象征。如果一個城市里只有煙囪而沒有教堂，那就是變態(tài)。賀麟先生認為，在一個工業(yè)發(fā)達的繁盛都市里面，因生活的煩囂緊張，又或常遭受失業(yè)疾病等等的威脅，在這種環(huán)境里面生活著的人，如果沒有宗教的情感上的慰安，則簡直很容易流于瘋狂，故愈工業(yè)發(fā)達的區(qū)域，實愈需要宗教。在歷史上，基督教主張禁欲主義，但17世紀新教倫理賦予財富以價值的合理性，勤儉致富是上帝所嘉許的獲救路徑。因此，新教為資本主義初期的發(fā)展和工業(yè)化時期的人們提供了巨大幫助。

那么，喪失了宗教慰藉的人們走向了瘋狂，喪失了宗教護航的經(jīng)濟也走向了人類的反面，成為奴役自身的工具。所以，丹尼爾·貝爾在美國建國兩百年之際，在美國已經(jīng)站在當(dāng)代西方文明的巔峰和前列之際，大聲疾呼，呼吁重建意義世界，回歸宗教。他強調(diào)文化傳統(tǒng)的意義，“文化本身是為人類生命過程提供解釋系統(tǒng)，幫助他們對付生存困境的一種努力?！嬖V人們先人們是如何處理同樣的生存困境的。”傳統(tǒng)應(yīng)該成為迷惘者必要的向?qū)А?/p>

2，倫理退隱與中國社會的精神危機

人類社會發(fā)展的歷程在不同國家呈現(xiàn)出驚人的相似。我國正在如火如茶地上演著丹尼爾·貝爾所描述過的一幕。當(dāng)經(jīng)濟成為一切社會發(fā)展和改革的風(fēng)向標時，倫理、道德便被放逐。一切被傳統(tǒng)所鄙棄和譴責(zé)的攫取財富的行為，在此都獲得了合理性的辯護與合法性的保護。一切源于本能的需要得到了極大的釋放和張揚，“惡”成為一個沒有內(nèi)涵和指向的抽象概念，善亦變得不知所云。是非善惡不再分明，一切皆被允許，一切無所神圣。倫理、道德、道德教育被消解和淹沒在各種流行的風(fēng)潮中。新興文化思潮以低俗化、娛樂化等等刺激著人的感觀欲望，各種娛樂新聞和商業(yè)活動都以激發(fā)人的本能欲望為手段，以販賣低俗獲取利潤。涌動的本能成為流行與時尚，墮落頹廢之氣風(fēng)靡社會。

由于社會將發(fā)展經(jīng)濟即單向度的物質(zhì)總量的增長為目標，根植于人類生物本能的“經(jīng)濟沖動力”成為社會前進的唯一主宰，社會不再關(guān)注倫理、道德與道德教育對于建構(gòu)社會秩序和個體生命秩序的重要性，相反因其對于“經(jīng)濟沖動力”的制約作用，而成為經(jīng)濟發(fā)展所極力掙脫的束縛。在這種社會世俗化中，倫理、道德、道德教育被迫退隱，生活變得無聊。意義世界由自在的倫理智慧向自為的個體道德轉(zhuǎn)換的鏈條斷裂，一方面社會失去了凝結(jié)群體的共同精神而因此失序；另一方面，無意義感也是個體乃至于群體自戕的原因。

三、道德與道德教育的消解

道德教育是人類將自身所締結(jié)的意義世界或倫理普遍性傳遞給個體，以完成個體“人化”的行為。倫理作為道德教育的基礎(chǔ)性構(gòu)成，其缺失將直接導(dǎo)致道德教育的崩潰。然而，經(jīng)濟本體論卻剝奪了倫理作為人文精神核心構(gòu)成的地位，否定了其獨立存在的價值合理性，使凸現(xiàn)人類自由本性的倫理淪為經(jīng)濟的附庸，這本質(zhì)上是對倫理的辱沒。按照經(jīng)濟決定論，倫理精神和道德體系由經(jīng)濟體制所決定，個體和社會的道德水平由經(jīng)濟所決定，經(jīng)濟利益決定人的道德水平，也是人行為的根本動力。按此邏輯，個體道德水平的提升仰賴于其物質(zhì)欲望的不斷滿足。因此，個體本能沖動的極大滿足是個體道德水平提升的必要前提，那么道德教育也因此喪失了存在的價值合理性而被消解。道德教育的虛無化從本質(zhì)上說是由經(jīng)濟決定論的錯誤命題所引發(fā)的實踐謬誤。

事實上，人類對其自然本性持高度警醒的態(tài)度，不僅表現(xiàn)于對道德體系和倫理精神的建構(gòu)上，而且還充分體現(xiàn)在對其后代的倫理教化即道德教育中。人類的個體最初都是以自然的方式誕生和存在，作為現(xiàn)象層面的人，他毋寧說就是動物。這時，個體與類本質(zhì)或?qū)嶓w是完全分離的，它是為自然邏輯所主宰的存在，因此還不是真正意義上的人。對個體成長為真正的人而言，道德被賦予價值的優(yōu)先性地位，人的本能可以自然釋放出來，而對它的超越和疏導(dǎo)，即賦予它以合理的價值秩序卻需要在后天持續(xù)的教化中獲得。人類正是出于對自身自然本性的警惕，而自覺地、不遺余力地，世世代代堅持對其個體的人文教化，人類以綿延不絕的文化傳統(tǒng)教育個體，使之揚棄自然性與由自然性所沾染的特殊性，獲得倫理普遍性，使個體經(jīng)過道德教育的“人化”過程，而成為真正自由的存在。換言之，個體在接受倫理教化之后，以體現(xiàn)人類自由精神的義務(wù)，統(tǒng)一和統(tǒng)攝自然的東西，建構(gòu)起合乎倫理的內(nèi)在的生命秩序。個體從動物性的本體存在而成長為真正自由的人。道德教育是人類對個體的倫理解放，也是保持和延續(xù)人性尊嚴與價值的行為。

經(jīng)濟本體論遮蔽了道德教育的人性基礎(chǔ)。道德教育的重要理論前提是對人性的理解和認同。在道德教育看來，個體自在地分享人的類本質(zhì)，即道德和自然被設(shè)定為潛在的和諧，雖然兩者在個體身上是現(xiàn)實地分離的，但道德教育相信人能夠克服異化完成向?qū)嶓w的回歸。這是道德教育作為一種人文精神對人性的基本信念，是道德教育的基礎(chǔ)。但是，經(jīng)濟本體論遮蔽了道德教育的基本前提，它將人理解為純粹的自然存在，個體內(nèi)部不再有自然與道德的潛在統(tǒng)一和現(xiàn)實的對立。既然沒有這種個體與實體的分離，那么也就沒有統(tǒng)一和轉(zhuǎn)化的必要，道德教育亦不必存在。生來就沒有內(nèi)在矛盾和沖突的人只能是自然人，是與動物一樣的存在。在這種生存狀態(tài)中，沒有倫理、道德對人自然本性的束縛與引導(dǎo)，只有自

然本能的任性而為。因此，經(jīng)濟本體論實際上在最根本的層面上誤讀了人，以自然作為絕對本質(zhì)的人只是現(xiàn)象學(xué)意義上的人，喪失了人的本質(zhì)規(guī)定性，換言之，被幽禁于本體世界的人已淪為動物。

既然將人囿于本體世界而設(shè)定為自然的存在即動物，就是否定和消解了人的道德責(zé)任。人的道德是由其物質(zhì)條件決定的，隨物質(zhì)條件的改變而改變，因而人不僅是被自身欲望所主宰的本體性存在，而且是被外在的物質(zhì)條件所決定的存在，個體從根本上說沒有意志自由，因此也不負有任何道德責(zé)任。在現(xiàn)實社會生活中，這種對人的自然屬性和主觀任性的縱容，使得物質(zhì)決定論成為道德丑惡現(xiàn)象的天然庇護者，這更加重了社會丑惡現(xiàn)象的泛濫與道德淪喪的速度與廣度，加重了道德危機。

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經(jīng)濟本體論消解了倫理。歷史證明，倫理是人類凸現(xiàn)自身類本質(zhì)，將與其對峙的自然統(tǒng)一設(shè)定為自身內(nèi)容，所建構(gòu)起來的意義世界。它使人類整體的生存區(qū)別于動物世界的無序狀態(tài)，建構(gòu)起合理的社會秩序。它是人類集體智慧的結(jié)晶。倫理對經(jīng)濟的價值優(yōu)先性維護了人性的尊嚴與價值，避免人類向動物界的墮落。道德教育作為綿延至今的人類獨有的行為，它飽含著人類祖先對后代個體深沉的愛與期待，是一種深邃的人文智慧。道德教育就是對個體的提升和解放。倫理和道德教育對于建構(gòu)合理的社會秩序，維護人類社會的綿延，以及確立個體內(nèi)在的生命秩序，具有不可或缺的重要意義和價值。它們作為人文精神的重要構(gòu)成，是歷經(jīng)漫長歷史凝練而成的智慧結(jié)晶。

經(jīng)濟本體論對倫理的驅(qū)逐引發(fā)了沉重的社會危機。這種社會危機的本質(zhì)就是精神危機，人類如何克服這種困境而獲得拯救，成為極其緊迫的社會問題。對此丹尼爾·貝爾曾經(jīng)指出：“假如世俗的意義系統(tǒng)已被證明是虛幻，那么人依靠什么來把握現(xiàn)實呢?我在此提出一個冒險的答案——即西方社會將重新向著某種宗教觀念回歸?！奔磳で蟪叫缘囊饬x和價值，將人類從物欲泛濫的本體世界中拯救出來，為人提供安身立命的價值歸宿，人因此而成為真正自由的人。同樣，我國解決道德危機和精神危機的關(guān)鍵在于，重新賦予倫理、道德對經(jīng)濟的價值監(jiān)護權(quán)，恢復(fù)道德教育應(yīng)有的地位，發(fā)揮其對人性的培育和對人的類本質(zhì)的守護作用，以此來拯救人和社會。

經(jīng)濟本體論直接引發(fā)倫理、道德和道德教育的虛無，從本質(zhì)上說是對人性的反動。從黑格爾的法哲學(xué)意義上說，沒有了對個體進行類本質(zhì)傳遞的道德教育，個體就永遠無法獲得實體性的自由，因為倫理普遍性無法自足地從個體中生長出來，只能夠通過倫理教化來獲得類的普遍性即本質(zhì)，成為真正自由的人。換言之，道德教育是一種社會行為，仰賴于社會的倡導(dǎo)和推進。但是，在經(jīng)濟本體論主宰的社會中，社會不再提供對個體的價值引導(dǎo)或人性培育，而未經(jīng)倫理教化的個體只能滯留在“抽象法”和“道德”階段，無法獲得倫理普遍性以建構(gòu)自身的生命秩序，進人自由的世界。這不能不說是對人性的摧殘與扼殺。作為唯一能夠擔(dān)當(dāng)起持久系統(tǒng)地保持文化記憶使命的社會，應(yīng)該不負使命，通過道德教育，使個體獲得倫理的教化，成為一個真正意義上的人。同時，接受教育與教化，理解生命和自身的類本質(zhì)，獲得自由和解放，也是個體最基本的權(quán)利。

英國哲學(xué)家貝特蘭·羅素說：“人能夠具有的幸福必須借助于智慧來贏得，如果人們沒有得到這種幸福，那么將不是因為才智超群，而恰恰是因為他在那最具有人類特色的品性方面的欠缺?！睋Q言之，人類的最高智慧是人文智慧，它是人類調(diào)整自身與外部自然界、自身的生物本性以及人與人之間關(guān)系的生命智慧，它確立了人的精神家園和生命秩序，一切設(shè)計都是人類自由本性的體現(xiàn)。倘若人類在現(xiàn)實生活中陷入了危機，必定是其迷失了自我，誤入歧途，舍棄了人文智慧的結(jié)果。經(jīng)濟決定論所引發(fā)的道德教育的虛無與道德淪喪，以否定的方式確證了羅素的斷言。