陳艷紅

[關(guān)鍵詞]傳播學(xué)花兒

“馬蓮繩，一根弦，琵琶還要好家彈。你不唱花兒花不艷，我不唱花兒心不甜。”

“花兒”是我國勞動(dòng)人民創(chuàng)造的一種民歌，是流傳于西北地區(qū)一種獨(dú)具風(fēng)格的高腔山歌。2006年6月?！盎▋骸绷腥肓耸着鷩壹?jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄?！盎▋骸眰鞒趯幭?、甘肅、青海、新疆等四個(gè)省區(qū)的八個(gè)民族(回、漢、土、藏、撒拉、裕固、東鄉(xiāng)、保安)中，使用當(dāng)?shù)貪h語方言，且只能在村寨以外歌唱，通稱“野曲”(與“家曲”即“宴席曲”相對(duì))，又稱“少年”。其傳唱分日常生產(chǎn)、生活與“花兒會(huì)”兩種主要場合。西北“花兒”融匯了中原文化、草原文化及阿拉伯文化精髓，是世界民族藝術(shù)寶庫中的一朵奇葩。二十世紀(jì)四、五十年代。張亞雄先生曾對(duì)花兒進(jìn)行搜集整理，探索花兒的淵源。八、九十年代，蘭州大學(xué)出版發(fā)行了《花兒通論》，根據(jù)花兒的文學(xué)格律和音樂基調(diào)分為“河湟花兒”、“洮岷花兒”兩個(gè)流派，前者以古河州(今臨夏)為中心，后者以洮州(今臨潭)、岷州(今岷縣)為中心。據(jù)專家考證與推測，它大約萌生于明代初期，至今約有640年的歷史了?；▋旱母璩獌?nèi)容以愛情為主。也反映社會(huì)生活的方方面面。

“花兒本是心上的話／不唱時(shí)由不得個(gè)家(自己)／鋼刀拿來(者)頭砍下／不死了就這個(gè)唱法……”這是西北人喜愛“花兒”最真實(shí)、最準(zhǔn)確的寫照，他們將“花兒”比作“心上的話”。不管是田間地頭的老農(nóng)，還是放牛挑水的娃子，都能拉開嗓子喊上幾首“花兒”。辛勤勞作之余，他們將日常生活中的苦與樂，談情說愛時(shí)的悲與喜，以洗練樸素的語言套上曲令唱出來?！盎▋骸庇兄?dú)特的歌詞格律和音樂旋律，作品浩繁，曲調(diào)豐富，文學(xué)藝術(shù)價(jià)值高，是我國民間歌謠百花園中一朵秀麗多姿的奇葩。

但是，隨著全球化趨勢的增強(qiáng)。經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的急劇變遷，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存、保護(hù)和發(fā)展遇到很多新的情況和問題，而這一系列問題中最嚴(yán)峻的問題奠過于文化的傳承問題，當(dāng)然“花兒”也不例外。隨著“花兒”歌手相繼老去，不少優(yōu)美動(dòng)聽的“花兒”也隨之而去。近些年，以往鄉(xiāng)村生活所特有的悠長、完整的時(shí)間方式逐漸被匆忙緊張的生活切割得支離破碎、七零從落。這也就意味著花兒賴以生存、發(fā)展的空間被搶占、擠壓與肢解，使得花兒這種弱勢文化越來越被邊緣化。

對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存與保護(hù)、傳播與傳承、創(chuàng)新與積累，是中華民族得以實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興的重要的精神基石。但是，在過去，由于種種原因。對(duì)于“花兒”這種傳統(tǒng)文化一直沒有形成一定規(guī)模的社會(huì)輿論環(huán)境。所以，“花兒”正面臨著消失的危險(xiǎn)。

美國學(xué)者羅杰·皮爾遜把社會(huì)文化的傳遞或傳播方式分為縱向的“社會(huì)遺傳”和橫向的“文化擴(kuò)散”兩大類。他說：“當(dāng)文化在同一社會(huì)內(nèi)部從一代傳至另一代時(shí)，我們稱這一過程為‘社會(huì)遺傳。但當(dāng)文化從一個(gè)群體傳至另一個(gè)群體，從一個(gè)社會(huì)傳人另一個(gè)社會(huì)時(shí)，我們就習(xí)慣用這樣的術(shù)語‘文化擴(kuò)散。而本文主要涉及的內(nèi)容就是花兒的橫向“文化擴(kuò)散”問題，只有文化得到廣泛的認(rèn)同，它才能更好地傳播下去。

花兒的文化擴(kuò)散方式主要有兩種，一是人際傳播，一是大眾傳播。

一、花兒的人際傳播

“花兒”的文化擴(kuò)散無論是歷史還是現(xiàn)代，主要依靠的都是人際傳播，即人與人的交流與傳遞?；▋旱娜穗H傳播主要可分為以下兩種形式：

第一種，遷移擴(kuò)散。即通過個(gè)人或群體的遷移活動(dòng)，把“花兒”歌曲及相關(guān)文化帶到新的地區(qū)。這種擴(kuò)散作用傳播距離遠(yuǎn)。但是，同源文化區(qū)之間有很大間隔，且文化的擴(kuò)散作用隨著與源地的距離的增加和時(shí)間的延長而逐漸減弱，呈現(xiàn)逐漸衰減的現(xiàn)象。具體表現(xiàn)為花兒隨著人口的遷徙到達(dá)新地方，與當(dāng)?shù)匚幕诤现螅诔~、曲調(diào)等方面會(huì)出現(xiàn)一定的變化。“花兒”起源于青海。文化的擴(kuò)散主要是以青海為中心。傳播的范圍主要集中在西北地區(qū)，而東部沿海地區(qū)對(duì)其了解得很少。

第二種，以花兒會(huì)為中心的人際傳播。“花兒會(huì)”是民間自發(fā)的群眾性傳統(tǒng)“花兒”演唱集會(huì)，也是西北民俗文化的一個(gè)重要組成部分，由來已久。在每年農(nóng)歷四月初八、五月初五(端午)、六月六、七月十五、八月十五等特定的日子里。甘肅和青海等地的民間“花兒會(huì)”此起彼伏，人們從四面八方蜂擁而至，踴躍參加。會(huì)場一般是風(fēng)景秀麗的名山古剎、森林山峽、河灘草坡等天然場地。規(guī)模大小各異，有些多達(dá)數(shù)萬人，會(huì)期長達(dá)3—5天。屆時(shí)，無論是信奉伊斯蘭教的回族、東鄉(xiāng)族、撒拉族和保安族，還是信奉佛教的漢族、藏族、土族、裕固族等群眾，為了共同喜愛的“花兒”民歌而歡聚一堂，縱情高歌，會(huì)場氣氛熱烈而壯觀。其中規(guī)模較大的有康樂縣蓮花山“花兒會(huì)”、岷縣二郎山“花兒會(huì)”、和政縣松鳴巖“花兒會(huì)”以及青海省大通縣老爺山“花兒會(huì)”，等等。

基于人際傳播媒體形式的差異，我們還可以進(jìn)一步把人際傳播劃分為直接傳播和間接傳播兩種形式。直接傳播主要是通過口頭語言、類語言、體態(tài)語的傳遞進(jìn)行的信息交流。間接傳播是指在現(xiàn)代社會(huì)里的各種傳播媒體出現(xiàn)后，人際傳播不再受到距離的限制，可以通過某些傳播媒體進(jìn)行遠(yuǎn)距離交流。“花兒會(huì)”這種傳統(tǒng)民歌的演唱傳播方式多是一時(shí)一地，口耳相傳，具有明顯的“本地生活在場有效性”，是直接傳播的典型。在這種人際傳播中，每個(gè)人都是信息的發(fā)出者，同時(shí)又是信息的接收者，即在影響別人的同時(shí)，自己也受到他人的影響，互動(dòng)性強(qiáng)，更加容易產(chǎn)生共鳴，達(dá)到理想的傳播效果。但是近年來，伴隨著旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展，“花兒會(huì)”越來越多了商業(yè)演出的性質(zhì)，許多群眾僅僅局限于“表演”“觀看”，缺少了互動(dòng)，“花兒會(huì)”儼然變成了演出，而不再是群眾交流的平臺(tái)與活動(dòng)。趙宗福指出，“花兒”原本就是口耳相傳，需要歌者與聽者互動(dòng)，臺(tái)上臺(tái)下唱成一片。簡單地局限于“表演”“觀看”，對(duì)“花兒”傳承十分不利。

二、花兒與大眾傳播

到了現(xiàn)代社會(huì)，伴隨著工業(yè)化的迅猛發(fā)展，傳統(tǒng)的農(nóng)耕、游牧、漁獵的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)秩序被打破，非物質(zhì)文化賴以存在的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境和八文環(huán)境發(fā)生了變遷。面對(duì)著日益擴(kuò)大的社會(huì)需求和新的文化語境，非物質(zhì)文化的傳播方式不得不隨之改變，由人際傳播逐漸變?yōu)榇蟊妭鞑?。不能只是依賴著傳統(tǒng)的口耳相傳的人際傳播方式，而是在更廣闊的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)和更復(fù)雜的社會(huì)層次中，經(jīng)由大眾傳播媒介的收集、整理、出版、發(fā)行。而得以廣泛的傳播。在這一信息流通的過程中，大眾媒介憑借其技術(shù)優(yōu)勢，承擔(dān)了傳承社會(huì)文化的重任。

總的來說。大眾傳播媒介在非物質(zhì)文化傳承中有以下幾點(diǎn)積極的作用：1、大眾傳播媒介憑借著先進(jìn)的傳媒手段和傳播技術(shù)，能夠跨越時(shí)間和空間的限制，對(duì)于擴(kuò)大非物質(zhì)文化的傳承范圍、延長非物質(zhì)文化的傳承時(shí)間、豐富非物

質(zhì)文化的傳承內(nèi)涵，所起的作用是人際傳播所望塵莫及的。2、一種文化要獲得發(fā)展，必須是將文化的傳承和積累相結(jié)合。通過大眾傳播媒介，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)容上得到了傳承，在工藝上有創(chuàng)新，在觀念上受到了重視，在文化的積累上。也獲得了揚(yáng)棄和吸收。3、大眾傳媒通過宣傳、報(bào)道、評(píng)論、輿論監(jiān)督的方式，引發(fā)了社會(huì)公眾和政府職能部門對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注和重視。

但是很遺憾的是，在“花兒”這種民族文化傳承過程中，大眾傳播媒介的積極作用并不明顯。我們以岷縣為例，岷縣傳播花兒的刊物有《疊藏河》，但它是內(nèi)*B交流讀物，一是發(fā)行時(shí)斷時(shí)續(xù)，二是印數(shù)也很少(最多也不超過1000份)，因而傳播擴(kuò)散的范圍很小。至于說“媒介霸主”的電視，更是少之又少?！秱鞑W(xué)視野下“花兒”的傳承研究》中指出，2007年岷縣電視臺(tái)一年中僅在花兒會(huì)期間播放有關(guān)花兒的電視節(jié)目，其時(shí)間長度也不過三五天，報(bào)道有時(shí)是新聞，有時(shí)是專題片。其他電視頻道更是鮮有問津。盡管現(xiàn)在廣播基本上完成了“村村通”，但播放情況也不樂觀。網(wǎng)絡(luò)是新生代的媒體，而這個(gè)新的傳播媒介在二郎山花兒會(huì)開辦期間，對(duì)花兒會(huì)的報(bào)道，同樣讓人擔(dān)憂。就2007年二郎山花兒會(huì)而言。從網(wǎng)上我們可以看到最早的是7月1日報(bào)道“花兒皇后”董明巧現(xiàn)身小南門的新聞。之后是7月10日、8月1日才有其他兩篇文章進(jìn)行了報(bào)道，中國花兒網(wǎng)(http：//www.huaercn.com／www／default.asp)也僅僅是在甘肅省第六屆花兒學(xué)術(shù)討論會(huì)后在網(wǎng)站上貼出了與會(huì)者名單和有限的幾篇與會(huì)論文。而對(duì)岷縣五月十七花兒會(huì)晚至2008年1月6號(hào)在“花兒專場”中有所介紹，而且主要是引用張亞雄先生對(duì)二郎山花兒會(huì)的描述。西北花兒網(wǎng)(http：//www.xbhuaer.com／)基本上是打不開，具體情況不明。臨夏花兒網(wǎng)(http：／／www.lxhuaer.net／tell.aspx)也沒有對(duì)二郎山花兒會(huì)的介紹。網(wǎng)絡(luò)對(duì)花兒的傳播與發(fā)展沒有給予足夠的關(guān)注，報(bào)道量少，相關(guān)信息傳遞也不夠及時(shí)。

花兒的傳播主要依賴人際傳播，對(duì)大眾媒介利用嚴(yán)重不足，“扁平化”、分散化未能形成立體式的組合效應(yīng)。口耳相傳的傳播方式，是在自然環(huán)境中，靠學(xué)習(xí)者的個(gè)人喜好自覺自愿和耳濡目染而學(xué)會(huì)的。但隨著時(shí)代科技的發(fā)展，大眾媒介顯示了傳播的強(qiáng)大功能，大眾可以“不在場”依然能夠接收到信息。它的特征就是：距離的消失?！罢绻_德·英尼斯精辟地指出的。村莊的生活從口傳文化發(fā)展為媒介文化之后，就以空間而不是以時(shí)間、以將來可能怎樣而不是以過去怎樣為中心了，變更的輪子從此轉(zhuǎn)起來?！闭腔诿浇閷?duì)時(shí)／空的壓縮和它所帶來的社會(huì)變革，所以著名的傳播生態(tài)學(xué)家麥克盧漢才有“媒介是人體的延伸”、“媒介即信息”的偉大論斷；約書亞·梅羅維茨的“消失的地域”乃是不爭的事實(shí)。然而，就花兒的傳播形式來看，雖然也拓展了傳播渠道，諸如也利用了報(bào)刊、電視乃至網(wǎng)絡(luò)等大眾媒介，但就總的情況來看，傳播的規(guī)模依然“扁平化”，未能形成良好的多渠道、多層次、多角度相結(jié)合的立體的傳播態(tài)勢，因而傳播的效果不顯著。而事實(shí)上，“一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼無人，并不是因?yàn)槟贻p人對(duì)這些藝術(shù)沒有興趣，而是他們對(duì)此缺乏了解?！薄氨Ｗo(hù)‘花兒首先得讓更多的人了解?；▋骸??！盎▋骸币胱叩酶h(yuǎn)，必須要合理、充分地利用大眾傳媒。使更多的人認(rèn)識(shí)和了解它。從而接受和傳播下去。