黃文彩

摘要：文與質(zhì)的關(guān)系問題是墨子美學思想重要內(nèi)容。墨子主張“先質(zhì)后文”，認為一切事物，實質(zhì)上美則美，實質(zhì)上不美便談不上美了，成為其文藝美學思想的特質(zhì)。

關(guān)鍵詞：墨子；文質(zhì)觀；文藝美學

文章編號：978-7-80712-402-3(2009)04-141-03

傳統(tǒng)的觀點認為儒道釋是中國美學的主要源流，而墨家對美學并沒有直接表述，因而對墨家美學的研究很少，且多有偏頗，更多的是批判性地將其定性為全面否定美和藝術(shù)的社會價值。實則不然，對于墨家的美學思想研究。我們不能脫離墨子的思想體系，不能用儒家的思想去解讀，更不能用現(xiàn)代的觀點去品評。墨子在“文”與“質(zhì)”的關(guān)系論述中，就蘊涵著豐富的文藝美學思想，他主張“先質(zhì)后文”，認為一切事物，實質(zhì)上美則美，不美便談不上美，這是墨子異于儒道兩家的美學之觀所在，也為我們提供了除“非樂”之外了解墨子美學思想的另一重要途徑。本文試圖從墨子的文質(zhì)觀去探討和梳理其文藝美學思想。

—、“非美”之美：質(zhì)美

“非美”是中國傳統(tǒng)美學的重要內(nèi)容，是對人的感性欲望所追求的人為的物象之美的排斥和否定，對于這種物象之美的過分追求會導致道德淪喪乃至禍國殃民。先秦諸子學派都有各自明確的非美觀點，墨家也不例外。

墨子的思想是西周以來傳統(tǒng)文化及儒學的否定性總結(jié)，有著明顯的“非美”傾向。墨子指責儒家“繁飾禮樂以淫人”、“盛容修飾以蠱世。弦歌鼓舞以聚徒”、“其道不可以期世，其學不可以導眾”《墨子·非儒》。并指出，儒道亡國的四個方面原因之一就是“弦歌鼓舞，習為聲樂”。認為審美和藝術(shù)活動是天下之大害，必須取消，所以提出“非樂”的主張?！八^‘非樂，就是否定審美和藝術(shù)的社會價值，反對進行審美活動和藝術(shù)活動。”“體現(xiàn)出墨子鮮明的“非美”傾向。但與此同時，墨子并不否定藝術(shù)的作用以及美的客觀存在，只是出于從圣王之事、萬民之利考慮，認為應(yīng)否定過分的音樂等藝術(shù)活動。

墨子“非美”，否定審美和藝術(shù)活動，卻承認美的客觀存在，看似很矛盾。其實墨子思想并沒有否定一切的熒，審美還是有一定的存在空間的，那么什么樣的美才能得到墨子的肯定呢?我們很容易從他的文質(zhì)觀中找到。墨子日：“故食必常飽，然后求美；衣必常暖，然后求麗；居必常安，然后求樂。為可長。行可久，先質(zhì)而后文。此圣人之務(wù)。”(《墨子》佚文)墨子所說的“質(zhì)”就是指衣、食、居等人的最基本的要求，而所謂“文”，則指包括音樂等各種藝術(shù)在內(nèi)的更高一層的精神享受。正象“求美”、“求麗”、“求樂”必須以“常飽”、“常暖”、“常安”為前提一樣，質(zhì)足文賴以產(chǎn)生的條件，這便是墨于“先質(zhì)后文”的思想?！督?jīng)說下》說：“有文實也，而后謂之；無文實也，則無謂也。不若敷與美，謂是，則是固美也；謂之也，則是非美，無謂則報也?！逼湟饧矗簩τ谝磺惺挛?，美之實是美之名的前提條件。無美之實則無美之名，先有質(zhì)后才有美。墨子是從對物質(zhì)生活有沒有實際效用出發(fā)來判斷事物的價值的，如此看來，毫無實際效用的審熒應(yīng)該不包括在其中，所以有悖于效用原則的審美和藝術(shù)活動以及文飾上的“美”都是必定遄非l蝌l；的，墨子肯定的美是一種“質(zhì)”美。墨子和莊子都有“非美”傾向，但兩者方向卻截然不同，墨子追求的是基于物質(zhì)效用基礎(chǔ)上樸實無華的“質(zhì)美”。而莊子卻超越物象，追求“味象以觀道”的“至美”。可見，墨子認為各種事物之美，以其內(nèi)容美為主。

二、“先質(zhì)后文”說的文藝美學思想內(nèi)涵

質(zhì)和文是先秦時代的一對重要哲學范疇?！百|(zhì)”是指資質(zhì)、材質(zhì)、品質(zhì)}“文”是指文飾、文采?！墩撜Z·雍也》曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史；文質(zhì)彬彬，然后君子。”說的是內(nèi)在的品質(zhì)和外在的修飾配合得恰到好處才能稱得上君子。由于孔子強調(diào)文質(zhì)統(tǒng)一，所以在文化觀上，他十分重視音樂、禮儀的作用。墨子的文質(zhì)觀帶有直觀性和樸素性，具有尚質(zhì)特點。強調(diào)質(zhì)(內(nèi)容)美，而反對文飾。且認為先質(zhì)而后文。在《非樂》篇中，墨子“樂”的范圍除了“大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲”即音樂外，也包括“刻鏤華文章之色”、“芻豢煎炙之味”、“高臺、后榭、邃野之居”也就是詩文、舞蹈、雕刻、飲食、服飾、建筑等各種藝術(shù)?？梢姡拥膶徝篮退囆g(shù)活動的范疇是很廣泛的。墨子“先質(zhì)后文”的審美思想始終貫穿于各種藝術(shù)活動當中。

其一，“重利輕樂”的音樂美學觀。墨子反對奢華的音樂，因為這樣的音樂勞民傷財，對生活又毫無效用，但他也不否定音樂本身的美。墨子認為進行音樂藝術(shù)活動，必然會厚斂于民。廢丈夫耕稼、婦女紡織，廢君子聽治、賤人從事，所以提出“非樂”主張。但墨子并不否認音樂的作用，“是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以為不樂也；非以刻鏤華文章之色，以為不美也；非以芻豢煎炙之味。以為不甘也；非以高臺、厚榭、邃野之居，以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之。不中圣王之事；下度之，不中萬民之利。是故墨子：曰：‘為樂，非也!”(《墨子·非樂上》)可見，墨子“非樂”，不是絕對地反對樂，所非之“樂”是有特定含義的，是指東周后期統(tǒng)治階級借以鋪張奢糜之樂，是指與儒家所提倡的與繁文縟節(jié)之禮相應(yīng)的樂，是“不中圣王之事，不中萬民之利”之樂。至于中圣王之事、萬民之利的音樂，就應(yīng)該不在此列了。墨子對于音樂藝術(shù)，沒有將其與功利混為一談，依然強調(diào)功利性和審美性的統(tǒng)一，只是把功利性放在審美性之上。他認為首先要保證的人民的溫飽問題，音樂是其次考慮的精神活動，并且不能以損害人民的利益為代價去從事音樂藝術(shù)活動。非與不非的標準全在于是否“中民之利”，這是衡量樂美與否之標準。

其二，“重質(zhì)輕文”的藝術(shù)審美觀。出于“節(jié)用”，墨子主張尚“質(zhì)”而不尚“文”，反對文飾的“美”。墨子所肯定的是與“善”義相類的“美”，或者是與“飾”義相悖之“美”。他認為作為“飾”之“美”，便是與“節(jié)用”相對立的“靡費”。因此，他對于紋飾之‘‘美"都保持著一種批判、斥責的態(tài)度。

在與公孟子對話中，墨子列舉了齊桓公、晉文公、楚莊王、越王勾踐四君“其服不同，其行猶一也”、“以治其國，其國治”(《墨子·公孟》)，所以他認為“行不在服”(《墨子·公孟》)，是否有所作為跟文飾沒有必要聯(lián)系。但他也沒有批評齊桓公的“高冠博帶，金劍術(shù)盾”和楚莊王的“鮮冠組纓，縫衣博袍”，大概是因為他們服飾的華熒和治國作為的效果沒有關(guān)系。而當公孟子要退而換飾時，墨子則說：無須。并非不飾美就能有所作為。不飾美而無所作為也是不可取的。但只要也必須是有所為，文飾上的美才不會在非的范圍內(nèi)。所以，有用有為是墨子藝術(shù)之美的標準之一。

墨子認為，人們生活所需要的東西。如宮室、衣服、舟車等，只要實用就行了，不講究外表的裝飾，即沒必要追求刻鏤文飾和豐富之美，他說“是故圣王

作，為宮室，便于生，不以為觀樂也”；“之為衣服，適身體，和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也”；“其為食也，足以增氣充虛。強體適腹而已矣”(《墨子·辭過》)。也是因為有圣王在衣食住行上的躬行踐履和教化，以致“當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采，不知喜也?！?《墨子·辭過》)沒有人知道堅車良馬的貴重，也沒有人會欣賞墨刻鏤文采的華麗。墨子認定由于古代圣王重視實用而不重華麗裝飾，節(jié)約了大量財物，所以才能府庫充實，養(yǎng)精蓄銳，成就了霸業(yè)。因此，他反對淫美，即那些享樂主義的過度的美。墨子本身就表率，他“量腹而食，度身而衣”，吃的是“藜藿之羹”，穿的是“短褐之衣”，儼然是一幅樸素的勞動者的形象。其實。他所強調(diào)的是用，有用比美更重要。

其三，“先質(zhì)后文”的文學觀。墨子、莊子、韓非子三家談到文質(zhì)時，他們的共同特點都是主張取消文學。當然就不會提出文學上的文質(zhì)說。所以在墨子文質(zhì)觀中，極少提及文學，但文與質(zhì)的關(guān)系孰輕孰重、孰主孰從，是很清晰的，所以“先質(zhì)后文”思想也反映在其文學審美觀上，他的言論和文章都是以質(zhì)為主，以文為從。甚至可以忽略文。

墨子所說的“文學”，是廣義的文學，包括表現(xiàn)于文字的政教法令和一切學術(shù)文章。他對于有實用功能的廣義的文學和言辭是很重視的，強調(diào)文學言辭應(yīng)發(fā)揮有利于國家人民的作用，這是地地道道的功利主義文學觀。墨子曰；“凡出言談。由文學之為道也，則不可而不先立義法”、“今天下之君子之為文學、出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其唇眠也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也”(《墨子·非命中》)認為言論和做文章必須先樹立個標準，由此墨子提出要用“三表法”即有“本之”、有“原之”、有“用之”來檢驗，要本著一顆實在為國為民服務(wù)的心來從事文章的寫作和言說，強調(diào)文學質(zhì)的主體位置?！段男牡颀垺ぶT子》稱其為“意顯而語質(zhì)”，以立意為宗。不以能文為本。墨子的文章，樸實無華，本色天成，注重義理，崇尚實用，表現(xiàn)出尚質(zhì)重用的文學觀念，有異于莊子式的浮華艷麗和孔子式的圣人說教。先秦諸子中，墨子是最講究文章言論思想的清晰性，平實、自然、論辯、說理，是其文章的基本風格。故清代學者孫詒讓說他“質(zhì)而不華，務(wù)申其意，而不馳騁其辭?！蹦游娘L與他的寫作目的及人生目的都是直接相關(guān)的，對于一位憂國憂民的先賢。華彩辭章、流芳百世不是墨子所追求的。他追求的是“中民之利”、效用惟先，與詹姆斯所提倡的“有用即真理”的實用主義原則頗為相似。

由于墨子出身和主要活動在社會下層，又為平民利益而奔走呼號，所以他的文字格外通俗平易、樸素無華。墨子的文辭簡樸，不加修飾，忽視文采?！俺踔^田鳩曰：‘墨子者，顯學也。其身體則可。其言多而不辯何也?曰：‘昔秦伯嫁其女于晉公子，令晉為之飾裝，從衣文之媵七十人，至晉，晉人愛其妾而賤公女，此可謂善嫁妾而未可謂善嫁女也。楚人有賣其珠于鄭者，為木蘭之柜，熏以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以翡翠，鄭人買其櫝而還其珠，此可謂善賣櫝矣，未可謂善鬻珠也。今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘有用。墨子之說，傳先王之道，論圣人之言以宣告人，若辯其辭，則恐人懷其文忘其直，以文害用也。此與楚人鬻珠、秦伯嫁女同類，故其言多不辯?！?《韓非子·外儲說左上》)墨子實踐自己的學說主張是在行的，可是他的言論卻毫無辯駁之華麗，原因在于于：墨子的言論，是宣傳先王之道，論述圣人之言，要把它們明白地告訴人們，假如巧飾其辭，人們就會留意于它的文辭，而忘掉了思想上的作用，與“楚人鬻珠”和“秦伯嫁女”的重文輕質(zhì)無異。墨子純樸的文風，實乃其處世原則的一種表現(xiàn)，也是其先質(zhì)后文的文質(zhì)觀的體現(xiàn)。當然按照現(xiàn)代寫作理論來看，墨子從實用的功利目的出發(fā)，把文與質(zhì)完全對立起來，是違背文與質(zhì)的內(nèi)在規(guī)律的，華而不實固然要不得，但必要的藝術(shù)形式卻可以使文章富有感染力。雖然把質(zhì)放在第一要義之位置，但墨子并沒否認文飾綺麗之美，只是強調(diào)“文”不管多美，都必須遵循“先質(zhì)而后文”的原則，努力做到刪繁就簡、通俗易懂。

一言以蔽之。“懷其文忘其直，以文害用”，無質(zhì)之美的形式之美是絕對不為墨子所容納的，只有有質(zhì)的美才是美，并且必須是先質(zhì)后美。這也是墨子思想藝術(shù)美的內(nèi)涵：以質(zhì)為先，而后才文，才美。可見，墨子的文藝美學思想不完全是以功用為目的，在一定程度上還是兼顧著形式美的。

三、“先質(zhì)后文”文藝美學觀的意義和局限性

縱觀歷史，每一種理論的提出，都是瑕瑜互見的，墨子的美學思想亦然，要對其作客觀評價不能脫離特定歷史環(huán)境以及墨子的思想體系。墨子先質(zhì)后文的思想，體現(xiàn)了墨學關(guān)注社會弱勢群體的倫理價值取向，與恩格斯所說的，人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術(shù)、宗教等，在意義上是一致的，是合理的訴求。墨子先質(zhì)后文的文藝美學思想更是反映了當時庶民階層的美學要求，是中國傳統(tǒng)平民美學思想的雛形，也頗具現(xiàn)實主義美學色彩。其“利人乎，即為；不利人乎，即止”(《墨子·非樂》)的功利原則對中國美學注重功利的理論傳統(tǒng)的形成有著深遠的影響。

總體上，墨子是從功利主義倫理學的立場上看待美和藝術(shù)的?！澳颖钟谟枚恢摹?《荀子》)是墨子“先質(zhì)后文”思想的真實寫照：只重質(zhì)，重功川，而忽略審美和藝術(shù)的社會作用，忽略了事物的外在形式或形象的美麗、美觀及其形成的美感。所幸的是，墨子并沒有直接因為追求事物的實用價值而否定其審美價值，也沒有直接否定審美和藝術(shù)的作用。正像馮友蘭先生所說的那樣，“墨子并不是不知‘文，是一種好，是無暇顧及為‘文罷了。”所以，對待墨子的文藝美學思想，科學的態(tài)度應(yīng)該是中國人民大學孫中原先生所說的那樣，發(fā)揚墨家的生產(chǎn)和節(jié)約意識，而克服其忽視文化娛樂的弊端。以社會功利為重，同時兼容審美的美學思想正是墨子“兼愛”思想的客觀訴求，體現(xiàn)了墨學關(guān)注社會弱勢群體的倫理價值取向，也是墨子文藝美學思想之獨特所在。