趙廣蘭

我國戰(zhàn)國時代杰出的哲學家莊子，他對人的精神、情操、養(yǎng)性、養(yǎng)心頗有研究，他主張“少私、寡欲、清靜、超然”的養(yǎng)生之道。

少私莊子認為“私”是“萬惡之源，百病之根”。一個人如果經(jīng)常私心纏身，處處以自我為中心，以個人利益為出發(fā)點，整天打個人的“小九九”，斤斤計較個人得失，他必定是事事患得患失，鬼迷心竅，日夜不得其安，這就必然導致形勞精虧，積慮成疾。這就要求人們在精神情緒方面做到心胸開闊、性格開朗、不圖名利、排除私心，從而達到長壽的目的。

寡欲莊子認為，欲不可絕，但也不可縱?？v欲必然會“闖禍染疾”。一個人如果少情欲，則不會欺男霸女；節(jié)物欲，則不會圖財害命；寡官欲，就不會陽奉陰違，投機取巧，貶低他人，抬高自己，積慮傷心。只有做到“知其榮、守其辱，安其分。圖其志”的人，方稱得上為義正清廉、公正無私的人，才會身心健康，安然處世。當今社會物欲橫流，人心浮躁，各種各樣誘惑充斥其間，有些人欲望極強，心術(shù)不正，滿腦子壞水晃蕩，整日被官欲、利欲、色欲、貪欲、嗜欲等欲望所迷并陷入其中，使得生活失去原汁原昧。當有的欲望得不到滿足，或達不到個人目的時，有的人便會遷怒于人，煩惱、焦慮、抑郁、沮喪、自責、懺悔及憤怒等不良情緒在腦子里積蓄，心理失去平衡，耍脾氣，發(fā)牢騷，出怨言，甚至怒發(fā)沖冠，傷肝傷脾，損神折壽。

清靜莊子認為，人們在日常生活中以及社交活動中，如果能做到平易恬淡則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧?！办o則制怒，靜則除煩，靜則意定，靜則養(yǎng)生”。清靜并非什么都不想，而是“不思聲色，不思勝負，不思得失，不恩榮辱，心無煩惱，形無勞倦”的一種精神境界。大千世界，色彩繽紛，充滿了金錢、地位、名利和美色等使人心動神馳的誘惑。在充滿誘惑的塵世紛擾下，要做到“恬然不動其心”，不為權(quán)力所爭，不為名利所誘，不為金錢所累，不為“燈紅酒綠”所吸引。有了如此淡泊的心態(tài)，緊張、焦慮、憤怒、嫉妒、憎恨等負性情緒就會遠離你，就能始終保持心境的安靜。心靜則神安，體內(nèi)氣血運行自然平和，機體因而調(diào)節(jié)正常，健康長壽也就寓于其中了。

超然莊子曾經(jīng)形象地比喻說，水澤里的野雞，十步一啄，百步一飲，逍遙自得，情緒樂觀，因之得以保生；而將鳥兒關(guān)在籠中，常會低頭不鳴，因之難以存活。人如果禁錮在精神惆悵之中，必然會憂愁相接，有損健康。他主張人生在世，要“安時而處順，哀樂不能人”，樂觀豁達。莊子以十分超然的態(tài)度看待人生，一切順其自然。他生活艱辛，有時不得不向別人借米來糊口。他對這些都抱無所謂的態(tài)度。他的妻子死了，惠子去吊唁。他不但不哭，反而唱起歌來。惠子指責他為何不哭而歌，他坦然地回答說：“開始我也很悲痛，后來仔細一想，人是怎樣來到這個世界上，又怎樣離開這個世界的呢?原來人是由氣即自然界的非生命物質(zhì)變化而來，氣聚成形，氣散則死?，F(xiàn)在的人形體已死，又將變成非生命的物質(zhì)了，故以鼓盆而歌歡送和慶祝我的妻子重新回歸自然?！鼻f子的這番話未必全對，但他超然豁達的人生態(tài)度卻是值得提倡的。