孫 倩
摘要:蘇格拉底之死構(gòu)成了西方古典哲學(xué)和古典政治學(xué)當(dāng)中的核心事件,本文試圖重返蘇格拉底之死與蘇格拉底的申辯,借以探尋在這一事件背后所折射出的關(guān)于哲學(xué)和政治學(xué)方面的現(xiàn)代性啟示。
關(guān)鍵詞:蘇格拉底之死正義申辯政治哲學(xué)
引言:
蘇格拉底喝下毒芹酒。死去了,但是每個(gè)人的心里不都裝著一個(gè)蘇格拉底嗎?那就是自由地思想、客觀公允地檢查自己固有的觀念和習(xí)慣的能力。
——馬修·阿諾德…
(一)誰能審判蘇格拉底?
公元前399年,一個(gè)叫莫勒?qǐng)D斯的年輕人在雅典狀告蘇格拉底,罪名很多,狀辭控告說:蘇格拉底行了不義,忙忙碌碌,尋求地上和天上的事,把弱的說法變強(qiáng),并把這些教給別人,還說他敗壞青年,不信城邦信的神,而信新的精靈之事等等。蘇格拉底于是被傳訊,在陪審團(tuán)面前申辯,申辯顯然不可能成功,陪審團(tuán)希望蘇格拉底自己提出入獄或者流放,但蘇格拉底拒絕了。與其說他被判處了死刑,不如過他選擇了直面死亡,在神秘、黑暗和恐怖的死亡,蘇格拉底走了進(jìn)去,以證明,除了神,塵世間沒有任何人可以審判他,就像他在《申辯》最后所說:“是該走的時(shí)候了,我去死,你們?nèi)ド?。我們所去做的事哪一個(gè)更好,誰也不知道,除非是神?!?/p>
蘇格拉底之死和耶穌之死一樣,是神意的受難。盡管蘇格拉底面對(duì)被指控的罪行逐條做了辯駁,但他顯然是被困在雅典律法的死胡同里面。做明知不可為而為之的努力。他知道如果他能申辯成功,他就不會(huì)站在這里申辯,他深知他的那些敵人已經(jīng)不分黑白到了怎樣的地步,他知道要以神意說服權(quán)力爭奪中畸形的人心是很難的。所以蘇格拉底的申辯,已經(jīng)不再是真正的申辯。而是一個(gè)預(yù)見死亡、走向死亡的人對(duì)身后的人們所說的意味深長又不能被理解的話。所以當(dāng)好心的海爾莫蓋尼斯提醒蘇格拉底應(yīng)該考慮一下怎樣為自己辯護(hù)的時(shí)候,他回答說:“難道你不認(rèn)為我一輩子就在進(jìn)行著這件事嗎?”在正義與非正義之間,為行正義和避免不正義而活,此外任何事情都沒有做,這就是蘇格拉底一生最高的辯護(hù)。
蘇格拉底的精神核心就在于正義,生于此,死于此。在《理想國》第一卷,柏拉圖就將這個(gè)問題借色拉敘馬霍斯之口果斷而直接地拋向了蘇格拉底:“我說的正義不是別的,就是強(qiáng)者的利益。”蘇格拉底運(yùn)用他著名的蘇格拉底式反語法勉強(qiáng)地說服了色拉敘馬霍斯,但他自己也承認(rèn)討論已經(jīng)偏離目標(biāo),對(duì)于什么是正義,他依然一無所獲。
“我說的正義不是別的,就是強(qiáng)者的利益”,色拉敘馬霍斯的這句話,對(duì)蘇格拉底的正義進(jìn)行了無休無止地追問。當(dāng)人們開始反思現(xiàn)代政治狀況的時(shí)候,很多人將色拉敘馬霍斯視為尼采式的人物,敢于重估一切價(jià)值,而蘇格拉底則成為了狡猾的偽裝者,色拉敘馬霍斯說出了真話,而蘇格拉底則用冠冕堂皇的道德、正義、真理等進(jìn)行搪塞:
色:“正義也好,正義的人也好,反正誰是強(qiáng)者,誰統(tǒng)治,它就為誰效勞,而不是為那些吃苦受罪的老百姓,和受使喚的人效勞。不正義正相反,專為管束那些老實(shí)正義的好人。老百姓給當(dāng)官的效勞,用自己的效勞來使當(dāng)官的快活,他們自己卻一無所得?!?,蘇格拉底,不正義的事只要干得大,是比正義更有力。更氣派。所以像我一上來就說的:正義是為強(qiáng)者的利益服務(wù)的,不正義對(duì)一個(gè)人自己有好處、有利益。”
蘇:“沒有一種技藝或統(tǒng)治術(shù),是為它本身的利益的。而是像我們已經(jīng)講過的,一切營運(yùn)部署都是為了對(duì)象,求取對(duì)象(弱者)的利益,而不是求取強(qiáng)者的利益?!?/p>
蘇格拉底的申辯沒有奏效。而是猶如一塊巨石砸入一潭渾濁的淤泥之中,發(fā)出沉悶的一聲,他死于堅(jiān)持相信自己的正義,有如信仰無邊的神意,也死于不信色拉敘馬霍斯的正義,輕視了強(qiáng)者的利益和強(qiáng)者的游戲規(guī)則。當(dāng)我們今天重新審視這場(chǎng)正義之間的對(duì)話的時(shí)候,在重新定義色拉敘馬霍斯的時(shí)候,我們依然不應(yīng)該忘記那個(gè)獨(dú)自面對(duì)死亡的蘇格拉底,那個(gè)自己判自己死刑的蘇格拉底,他并沒有向強(qiáng)者的利益屈服,也沒有認(rèn)可塵世問律法的正義,他的正義在彼岸之中,完滿的像烏托邦一樣很難實(shí)現(xiàn)。只能說:色拉敘馬霍斯是洞察了現(xiàn)實(shí)的那個(gè)人,而蘇格拉底則是泄露了神意的那個(gè)人。
(二)重返申辯之光
“時(shí)過境遷,人性依然,因?yàn)槲覀內(nèi)匀幻鎸?duì)同樣的問題,即使外表有所改變;我們?nèi)匀挥兄鉀Q這些問題的獨(dú)特的人性需要,即使我們的意識(shí)和力量已經(jīng)贏弱不堪?!?/p>
——布盧姆。
在布盧姆批判當(dāng)代美國精神的時(shí)候,他常常都要倒退許多個(gè)世紀(jì),到柏拉圖、蘇格拉底的時(shí)代去發(fā)現(xiàn)更加完善的文明標(biāo)準(zhǔn),他處處昭示出了現(xiàn)代人重返蘇格拉底的必要性,并且如此殷切地渴慕著重新沐浴在古希臘的柔光之中。在他看來人類最終還是沒有走出柏拉圖之外,而是一直在重復(fù)思索著差不多的問題、處理差不多的事情,只是很可惜,在對(duì)待人性、城邦、信仰的問題上,我們還并沒有能夠超越蘇格拉底的時(shí)代。很多人因此嫌棄這個(gè)思想太過于保守的怪人。布盧姆所走的正是一條和他的老師施特勞斯同樣的道路,他們沿著古典政治學(xué)的小徑引領(lǐng)著迷途的現(xiàn)代人回去,回到人類黃金時(shí)代的理想國當(dāng)中,將政治和哲學(xué)優(yōu)雅地結(jié)合在一起,使之相互觀照,并試著為我們展開一幅作為藍(lán)圖的烏托邦的畫卷。
在政治學(xué)的起源問題上,施特勞斯將蘇格拉底看做是一個(gè)繞不過去的標(biāo)志,他認(rèn)為“蘇格拉底最早將哲學(xué)的中心主題定義為人類活動(dòng)——有目的的活動(dòng),并因此把目的理解為通向整全的關(guān)鍵”。腳因?yàn)檎翘K格拉底將哲學(xué)從天上引入人間,讓哲學(xué)家、理論者直面人世間的生存與死亡,所以在蘇格拉底時(shí)代的哲學(xué)當(dāng)中,才孕育出了人類最初的政治學(xué),它結(jié)合著思辨的理性之光,端詳并構(gòu)筑起人類第一座城所應(yīng)該具有的樣式。
在蘇格拉底之死這一事件和蘇格拉底的《申辯》當(dāng)中,哲學(xué)和政治之間形成了一種對(duì)話關(guān)系,“蘇格拉底把法庭上的申辯變成了他在雅典政治面前的哲學(xué)陳述,即,哲學(xué)在政治面前的申辯?!痹谶@次哲學(xué)行為的政治化轉(zhuǎn)向過程中,可以說蘇格拉底死于了兩種“正義”,一種是色拉敘馬霍斯所說的正義,他代表了政治當(dāng)中強(qiáng)者的利益,那些有權(quán)處死蘇格拉底的雅典律法和雅典公民,一種是蘇格拉底本人所堅(jiān)持的正義,是哲學(xué)意義上所致力達(dá)到的政治公正,是一種漸高漸遠(yuǎn)的至善的整全追求。
在《申辯》當(dāng)中,蘇格拉底分別針對(duì)兩批控告者進(jìn)行辯護(hù),一是針對(duì)哲學(xué)生活的根據(jù),一是游移在哲學(xué)與政治之間,在他最后照射出的申辯之光當(dāng)中,包含有智慧與公正兩道光澤。在對(duì)求知、智慧、真理的永恒呼喚當(dāng)中,他同時(shí)伸張政治的公正和自由:“因?yàn)槟莻€(gè)政府雖然強(qiáng)硬,卻不能逼我去行不義?!?/p>
蘇格拉底在哲學(xué)領(lǐng)域關(guān)于“無知之知”的追求和“認(rèn)識(shí)你自己”的教誨,在政治領(lǐng)域放出一道犀利之光,照射出政治當(dāng)中的痼疾。只要蘇格拉底還在,色拉敘馬霍斯的幽靈就會(huì)永遠(yuǎn)盤旋在現(xiàn)代政治的頭頂之上久不會(huì)散去,并在兩者的對(duì)抗中顯示出政治本身詭譎的辯術(shù):“關(guān)于真理、正義和權(quán)利的所有斷言都僅僅是決定社會(huì)利益或權(quán)力思考的一個(gè)面具,如政治保守主義傳統(tǒng)一直堅(jiān)持的那
樣。色拉敘馬霍斯的幽靈——向著某個(gè)虛無主義的無政府主義的(恐怖的)霍布斯?fàn)顟B(tài)倒退,在那里,只有強(qiáng)者主導(dǎo)著并且最終造就著權(quán)利——永遠(yuǎn)躲藏在政治現(xiàn)代性狀況的背后?!?/p>
作為哲學(xué)家的蘇格拉底在政治上依舊拒絕普遍的認(rèn)識(shí),而是不斷地追問關(guān)于正義、真理、公正的答案,唯有這種對(duì)于真理和智慧的哲學(xué)式的追求才終將能夠驅(qū)散政治表面的那一團(tuán)暖昧模糊的面具,揭示出政治的本質(zhì),克服可能出現(xiàn)的政治之惡。
不論蘇格拉底采用何種話語方式申辯,也不論他對(duì)正義和非正義的裁決是否已然達(dá)到公允完善,正如蘇格拉底自己所說,他畢生所做的就是將自己垂直于各種現(xiàn)象和沖突之中。就像他總是置身于雅典的青年人中那樣,他所引導(dǎo)的話語和思維方式。迥異于布盧姆此后所批判的美國價(jià)值的多元化和相對(duì)化,在這種價(jià)值觀背后其實(shí)是價(jià)值的虛空和判斷的懸置,是一種冷漠和無所謂的態(tài)度,這種價(jià)值的開放導(dǎo)致了對(duì)于像“什么是至善”這樣的問題的消失。而蘇格拉底則是一直在對(duì)話和申辯之中,在對(duì)善、正義、真理的確定性的不懈追求當(dāng)中,就像他不惜以死去呈現(xiàn)正義與非正義的界標(biāo)一樣。
在真理、是非的問題上,他“拒絕接受他們的命名,拒絕停止發(fā)問‘什么是正義?什么是知識(shí)?什么是神?因此懷疑這些問題的普遍看法”的一貫作風(fēng),使得他招致了政治的報(bào)復(fù),色拉敘馬霍斯口中的強(qiáng)者在蘇格拉底身上動(dòng)用了政治的暴力,對(duì)他施以死刑,完成了政治對(duì)哲學(xué)的裁決。因?yàn)閺?qiáng)者的利益和政治之惡總是不容言說和指詆的,這種惡即是阿倫特在論及艾希曼屠殺猶太人時(shí)的“平庸的惡”,齊澤克曾經(jīng)解釋過這種罪惡的不可言說乃是一種類似于“玫瑰不需要問‘為什么而存在”的由“純粹無端之惡偽裝的自然領(lǐng)域?!扁蚴翘K格拉底還是去做了。他把政治正當(dāng)性的問題當(dāng)作是認(rèn)識(shí)領(lǐng)域內(nèi)必須解決的問題來面對(duì),他探究、發(fā)問、申辯,當(dāng)一切無用的時(shí)候他走人迎面而來的黑暗當(dāng)中,以不公正的死亡來證明那不允許言說的政治的不義和罪惡。
結(jié)語
如果好像信仰中所說的那樣,上帝自己在彼拉多面前作證是真的:如果這是真的,我說,上帝自己為了見證真理而成為人,為了見證真理而來到世界,如果這是真的,那么,在此之前他就不需要看到有知,他就不會(huì)像—個(gè)蘇格拉底那樣好地來到世界,他就會(huì)更加恥辱地、更加殘忍地死去……”
的確,蘇格拉底是那樣好地來到了這個(gè)世界上,并在他一生當(dāng)中不斷地朝向真理之光邁進(jìn);蘇格拉底之死,也絲毫沒有摻雜恥辱、憂傷和妥協(xié),而以優(yōu)雅和神圣的姿態(tài)完成了他畢生作為一個(gè)哲學(xué)家不斷超越和接近對(duì)于終極真理的追求。無論是徘徊在哲學(xué)叢林的沉思當(dāng)中,還是逡巡在雅典城邦的構(gòu)筑之間,他始終朝向自由的在和真實(shí)的在而活。他將哲學(xué)和政治結(jié)合為一種生活方式。即使是他的死亡和他的申辯,如今也化身為一道神圣的標(biāo)記。給予我們無窮無盡的遐想、安慰、力量和現(xiàn)代性啟示。
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