熊光慈

摘 要:老子的天道觀念中自有其相悖之處,即其所謂反天道自然的觀念,它表現(xiàn)在人道的必然或應(yīng)然對(duì)自然天道的反動(dòng)。這里也反映出了老子哲學(xué)中的深層的矛盾。

關(guān)鍵詞:老子;反天道;反自然

中圖分類號(hào):B223.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

文章編號(hào):1003—0751(2009)04—0147—03

一、天人的斷裂

從淺表上來(lái)看,老子處處主倡人應(yīng)該法天法地法自然,但是從深處細(xì)細(xì)探究,老子哲學(xué)中人法自然的觀念并非陳鼓應(yīng)先生所說(shuō)的“老子哲學(xué)一再地強(qiáng)調(diào)人應(yīng)順應(yīng)自然”①,實(shí)際上,老子所主張的人應(yīng)順應(yīng)自然的思想是很有限的,他對(duì)天人的相分是有著清醒而明確的認(rèn)識(shí)的。

所謂反天道自然觀念即老子哲學(xué)中表現(xiàn)出來(lái)的人道的必然或應(yīng)然對(duì)自然天道的反動(dòng)。這里也反映出了老子哲學(xué)中的深層的矛盾。

1.人道與天道的背離

老子認(rèn)為人道中的一套行為處世之道與所遵循的仁、義、禮、智、信等行為規(guī)范本身就是從天道中裂出,人道的生成本身就是對(duì)天道的背離,它是一個(gè)客觀的過(guò)程。所以,老子說(shuō):

失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。禮者,忠信之薄而亂之首也。②

太上,下知有之,其次親譽(yù)之,其次畏之,其次侮之。信不足,安有不信。③

故大道廢,安有仁義;六親不和,安有孝慈;邦家昏亂,安有正臣。④

以前有人據(jù)此認(rèn)為老子是反仁義的,因而也是反儒的,但從這看來(lái),老子并非存心要與儒家作對(duì),他只是客觀地揭示出了人格修養(yǎng)內(nèi)容的仁、義、禮、智是天道分裂的結(jié)果,它們本身就具有與天道不合、甚至相反的性質(zhì)。簡(jiǎn)本中只有“絕智棄辯”、“絕偽棄詐”,而無(wú)今本的“絕仁棄義”與“絕圣棄智”就是明證。實(shí)際上,激烈的反儒傾向始于莊子及其后學(xué),而不始于老子。

人道既生,樸散為器,即離樸而不歸,就成了與天道的相對(duì)待之物,故人道本然即有與天道相異之特質(zhì)。老子又說(shuō):

天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足,人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。⑤

這里,老子將“天道”與“人道”對(duì)舉,明確指出了“天道”與“人道”的對(duì)立相反,隱約地揭示了“大道”的公平合理和“人道”的邪惡與不公。老子對(duì)這種人道對(duì)天道的顛覆的不公正事實(shí),認(rèn)識(shí)是非常清楚而且深刻的。

以上所論是老子所看到的實(shí)存的人道對(duì)天道的反動(dòng),這亦是現(xiàn)實(shí)之必然。這種認(rèn)識(shí)一方面含有老子對(duì)不合理現(xiàn)實(shí)在人性上進(jìn)行的本質(zhì)性揭露,另一方面也透出了他對(duì)不合理人道的改良方策。老子提出了其應(yīng)然的反天道思想,也就是在他應(yīng)然的人道的倡導(dǎo)中,表現(xiàn)了他深藏的陰柔堅(jiān)勁的智慧。

在天道自然觀上,老子認(rèn)為天道循環(huán)周行,往復(fù)不止,“有物混成,先天地生,獨(dú)立而不改,周行而不殆”⑥?！坝形铩奔粗傅荔w?？傆^老子言“道”,其特性有二:一曰“周”;一曰“行”。“行”揭示了“道”的運(yùn)動(dòng)的本質(zhì),“周”則描述了“道”的運(yùn)行特征。天道的“周”與“行”,深刻地揭示了造化的本然運(yùn)化規(guī)律。

以此為始基,老子亦主張人的行動(dòng)亦應(yīng)順應(yīng)自然的運(yùn)行,只有這樣,人才能達(dá)于自然以至于無(wú)為。

但是,老子在讓人的行為順應(yīng)自然的同時(shí),不自覺地走向了與自己相對(duì)待的位置。他既不讓人“行”,也不讓人“周”。他說(shuō):“致虛,恒也;守中,篤也。”⑦

“致虛”是要求人們的心智處于虛無(wú)寂靜的狀態(tài),“守中”亦是要求人們的心意不左追右逐,要不偏不倚,不走極端。今本16章作“致虛極,守靜篤”則非,因?yàn)椤爸绿摗迸c“守靜”是同義反復(fù),沒有什么意義,更重要的是它抹掉了老子“守中”的思想。這里“致虛”與“守中”對(duì)舉,其意義的不同是非常明顯的。

籠統(tǒng)地說(shuō),老子在對(duì)待任何事物的運(yùn)動(dòng)上都認(rèn)為是要“周行”的,唯獨(dú)在對(duì)待人的心智上卻要遏制它的生長(zhǎng),限制它的行動(dòng)。他的“致虛”觀就是要使人的心智情意保持在零點(diǎn)的嬰兒狀態(tài),是謂“不讓行”。所以他說(shuō)“含德之厚,比于赤子”,要人們的心境像赤子那樣精純,那樣無(wú)知無(wú)欲,認(rèn)為只有這樣才能使心智至明至和。他又說(shuō)“學(xué)者日益,為道者日損,損之又損,以至于亡為,亡為而亡不為”⑧,“為道”就要消損所知,直至于無(wú),這就不是讓人性順其自然生長(zhǎng)了。

在老子的“守中”觀念中,亦涵攝著讓人“不周”的思想。“守中”,一方面含有“定心在中”、“正心在中”⑨的致心純和定靜的意義,另一方面它亦包括有使心志中行不偏,不走極端的思想。老子分別在兩處提出過(guò)這樣的觀點(diǎn),他說(shuō):

以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下……善有果而已,不敢以取強(qiáng),果而勿矜,果而勿伐,果而不得已,果而勿強(qiáng),物壯則老,是謂不道,不道早已。⑩

簡(jiǎn)本甲組中亦說(shuō):

益生曰祥,心使氣曰強(qiáng),物壯則老,是謂不道。

這里老子兩次提到了“物壯則老”。“物壯則老”亦體現(xiàn)了“返也者,道動(dòng)也”的自然運(yùn)化的規(guī)律,這本是合乎大道運(yùn)行的自然之狀的。按說(shuō)老子在用諸于以天道推衍人事上,亦應(yīng)讓人的行為順應(yīng)于自然之道:陰極則陽(yáng),否極泰來(lái),高極必低,盛極而衰,這才叫天道周行,但是老子卻明確指出“物壯則老,是謂不道”,看來(lái)這里的“不道”之“道”決不是真實(shí)的自然之“道”的,它不是老子所倡導(dǎo)的人的應(yīng)然的“道”,而是必然之“道”。

2.人性對(duì)自然的反動(dòng)

另一方面,老子思想中又存有反自然的觀念,因?yàn)椤暗馈笔恰胺ㄗ匀弧钡?因此,老子的反天道觀念自然成了他反自然的根據(jù)。

老子最核心的概念是“道”,而“道”的第一特性就是“自然”,因此,“自然”的觀念在老子思想中具有根本性的意義,老子哲學(xué)常常被稱為“自然”哲學(xué)即標(biāo)明了“自然”在老子中的地位。眾所周知,“自然”不是指現(xiàn)在意義上的自然界、大自然,而是指萬(wàn)物的本然狀態(tài)。萬(wàn)物自然地依道而行,人亦應(yīng)自然地循自然而動(dòng),這本是老子在其思想中的一貫主張,但在一些章節(jié)中老子亦表現(xiàn)出了相反的看法。簡(jiǎn)本《老子》甲組中有言:

長(zhǎng)古之善為士者,必微溺玄達(dá),深不可識(shí),是以為之容:豫乎若冬涉川,猶乎其若畏四鄰,嚴(yán)乎其若客,渙乎其若釋,混乎其若樸,沌乎其若濁。

“長(zhǎng)古之善為士者”,今本作“古之善為道者”,其義有些許區(qū)別,但大體還是一樣的,“善為士者”應(yīng)該亦是“善為道”的。既然善為道,亦應(yīng)順化自然,聽由天命,無(wú)為知足而常樂,何來(lái)乎“猶乎”、“嚴(yán)乎”、“渙乎”的行事處世小心謹(jǐn)慎警覺自戒的得失若驚呢?這是有悖于得道之士順化自然無(wú)為而無(wú)不為所帶來(lái)的超越性的怡樂的。老子對(duì)“長(zhǎng)古善為士者”臨事處世情態(tài)的生動(dòng)描寫,表明了人的行為畢竟是不同于萬(wàn)物本然的超越人事紛爭(zhēng)的自然運(yùn)行的。

老子讓人“不行”、“不周”而“致虛”、“守中”的反天道、反自然觀念,反映了其思想上的深刻的自我悖謬。大化流行,生生不息,蓬蓬勃勃,它的存在是自然而然的,是恒久的,而從中誕生的人作為一個(gè)個(gè)物來(lái)講則是一個(gè)有限的存在,而它又是有靈性的,自覺的。人從混沌中走出,分解出仁義,產(chǎn)生禮智,產(chǎn)生出“大偽”,以至發(fā)生爭(zhēng)斗,致使“損不足以奉有余”,這超越的看亦是自然之本然。但是,老子對(duì)這種自然地產(chǎn)生的不公正甚至邪惡的必然現(xiàn)實(shí)深為不滿,對(duì)現(xiàn)實(shí)的嗜欲充盈、利令智昏的人性深惡痛絕,他想為人尋出一條出路,但在他的參照世界中,只有無(wú)憂無(wú)慮、自然而然、無(wú)為而無(wú)不為的造化才是最理想的,人要像無(wú)為的自然一樣,人的世界就能解除紛爭(zhēng),歸于太平,個(gè)體的人才會(huì)獲得解脫。老子正是要在他的理想和現(xiàn)實(shí)之間探究天人之際,將有限的人從無(wú)限的大化中解脫出來(lái),可是有限不可能被拉長(zhǎng)為無(wú)限,因此老子所能做的,只有從永恒中截取出人這一需要拯救的存在,把他的一生作為一個(gè)自然的過(guò)程去對(duì)待。因此,“物壯則老”,在指涉自然上意指自然而然,但在它體現(xiàn)于有限的存在——人身上,就不能消極順從了。因?yàn)槿松臼怯幸饬x的,所以老子認(rèn)為要保持人有無(wú)限發(fā)展的可能性,就必須使其潛能停留在初始的零點(diǎn)“無(wú)”上,就要“致虛”,非此,則不能達(dá)到;所以老子認(rèn)為,要使發(fā)展中的事物始終蓬蓬勃勃,充滿生機(jī),就必須使事物一直保持在該事物發(fā)展的旅途中,就要“守中”,不讓它發(fā)展至頂端,非此,則不能達(dá)到。所以老子說(shuō)“保此道者不欲尚盈”(11)。這才是老子哲學(xué)反天道觀念的本質(zhì)。

筆者以為老子的哲學(xué)之所以被認(rèn)為并非是消極的哲學(xué),其核心也應(yīng)該在于此。老子過(guò)分地強(qiáng)調(diào)要人自然無(wú)為,那是對(duì)現(xiàn)實(shí)的人的“太為”的矯枉。

二、天人的連接

通過(guò)以上論述,我們看到在老子哲學(xué)思想的深處,既有引人走向自然無(wú)為的一面,亦有引人走向反天道反自然的一面。在有為的人與無(wú)為的自然之間,確是存在著深深的斷裂,讓有為的人直接走向自然無(wú)為的自然,確是存在著巨大的困難的。如此說(shuō)來(lái),老子的哲學(xué)在溝通天人之間上就存在著無(wú)法跨越的裂隙了?也不盡然。

那么,人在哪里可以與天相通呢?

這還須回到中國(guó)哲學(xué)的核心問(wèn)題“道”上。“道者,萬(wàn)物之奧”(12),宇宙萬(wàn)物都通于“道”。從人的自然屬性上說(shuō),自然的人道完全具有天道的屬性,但從自覺的具有靈性的社會(huì)性的人道上說(shuō),人性中能顯示出的天道的屬性就渺渺了。老子也正是把捉了這些天人之間的微妙處,不露痕跡地打通了天人。

首先,在道體的虛無(wú)處,人天相通。老子認(rèn)為萬(wàn)物根源處呈虛靜之態(tài),而萬(wàn)物的根源處正是“道”的表露處。這樣,人只要返還虛無(wú),就可通于“道”,通于萬(wàn)物,自覺的有為的人就可進(jìn)入真常的自然無(wú)為的境界。所以,還是老子的那句話:

至虛,恒也;守中,篤也。萬(wàn)物方作,居以須復(fù)也。天道員員,各復(fù)其根。(13)

歸根曰靜,靜曰復(fù)命,復(fù)命曰常,知常曰明。(14)

本章交待的即是,在“至虛”與“守中”的功夫中的自然得“道”的過(guò)程。那本然明覺的心即“道心”。在今本《道德經(jīng)》28章中,老子還說(shuō):

知其雄,守其雌,為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下谷,為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。

“嬰兒”之心即是了無(wú)牽累、無(wú)私無(wú)欲、本然純粹的潔靜之心,沒有俗念的污染,實(shí)亦“道心”。那“復(fù)歸于無(wú)極”與“復(fù)歸于樸”都是對(duì)虛無(wú)靜寂“道心”的不同角度的揭示。所以老子主靜。他說(shuō):“重為輕根,靜為躁君?！?15)人心處于虛靜的零點(diǎn)上,它就可在本然明覺中透析見萬(wàn)物的本然之貌,從而明心而知常。它也只有停留在此虛無(wú)之處,才能順化萬(wàn)物,從而自覺地保持其充沛而旺盛的智性,潛存著無(wú)限發(fā)展的可能性。

老子形象地稱這種持虛守靜的功夫?yàn)椤氨б弧?今本《道德經(jīng)》26章中,老子說(shuō):

曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑,是以圣人抱一為天下式。

嚴(yán)靈峰解釋說(shuō):“一者,道之?dāng)?shù),猶不二也,言其絕于對(duì)待也。”(16)。“抱一”即守道。世間之物只有虛無(wú)之物才絕無(wú)對(duì)待,一切有形之物都是相對(duì)的,都有所對(duì)待,因此,那“一”也就是靜虛純粹的道心。這里面存在著一個(gè)有趣的悖論,即“致虛”的功夫,在老子看來(lái),既是一條通向自然無(wú)為的坦途,但它又確實(shí)包含有反天道自然的理念。實(shí)際上,這同一事物的亦此亦彼的現(xiàn)象也并非有什么奇異之處,正像老子哲學(xué)的辯證法中矛盾的事物不僅對(duì)立相反一樣,它們還是相反相成的。

其次,“弱也者,道之用也”。在老子看來(lái),人與天在道性的柔弱上也可以溝通。這句話是老子倡導(dǎo)人的行為應(yīng)該處柔弱、謙下退讓的理論基石。老子認(rèn)為,天道運(yùn)行以及道創(chuàng)化萬(wàn)物時(shí),是沒有一點(diǎn)外力強(qiáng)壓的,它在自然的狀態(tài)中總是含藏不露、悄無(wú)聲息地自為著,它的運(yùn)行是那樣細(xì)微,以致讓人不知不覺,從而顯出其柔進(jìn)弱行的情態(tài),用老子的話說(shuō),就是“綿綿若存,用之不勤”(17)。而老子知聞了歷史上以及現(xiàn)實(shí)中人們?yōu)榱艘患褐接?機(jī)巧算盡,不惜流血喪命,強(qiáng)爭(zhēng)硬取,以致毀盡了自然的純樸之性。為了消減人的“太為”,老子提倡寡欲以尚道之柔弱,從而消損爭(zhēng)斗。尚道之“柔弱”是老子在天道無(wú)為和人道過(guò)欲甚行之間進(jìn)行的折中式的調(diào)和,它亦是防“壯”、“守中”思想的另一種表達(dá),里面包含著老子對(duì)天道無(wú)為和人道有為的肯定。所以老子說(shuō):“天之道利而不害,人之道為而不爭(zhēng)?！?18)關(guān)鍵在“為而不爭(zhēng)”,老子還是強(qiáng)調(diào)人畢竟是要為的。

老子論道尚柔貴弱的思想是有其特定意涵的,他所倡導(dǎo)的道用柔弱是一種陰勁綿堅(jiān)的道的運(yùn)行精神。在今本《道德經(jīng)》6章中,老子說(shuō):“谷神不死,是謂玄牝,玄牝之門,是謂天地根,綿綿若存,用之不勤?！边@里作為天地之根的“玄牝之門”就是“道”的喻體,它生生不息,綿綿不斷,永遠(yuǎn)不疲憊,永遠(yuǎn)不枯竭,正是“道”行的綿柔陰勁的直接述說(shuō)。

在怎樣處柔守弱的行事上,老子的方法論亦表現(xiàn)出了其獨(dú)特的風(fēng)格。由于道的運(yùn)行具有柔弱的“漸”與“進(jìn)”的特征,所以老子主張做事情要見微知著,有先見之明,循序漸進(jìn),不能急躁冒進(jìn),要減少過(guò)分的人為。做事情要在事變還沒有跡象時(shí)就要著手解決,以防患于未然,而且要注意事物發(fā)展的累積性,不要急于事功,強(qiáng)作妄為。其次,行事做事要誡慎恐懼,驚警所行,要“慎終如始”,以此“則無(wú)敗事”。

注釋

①陳鼓應(yīng):《老莊新論》,上海古籍出版社,1992年,第41頁(yè)。

②今本《道德經(jīng)》38章。

③楚簡(jiǎn)《老子》丙組一。

④楚簡(jiǎn)《老子》丙組二。

⑤今本《道德經(jīng)》77章。

⑥今本《道德經(jīng)》25章。

⑦(11)(13)楚簡(jiǎn)《老子》甲組。

⑧楚簡(jiǎn)《老子》乙組。

⑨《管子?內(nèi)業(yè)》。

⑩今本《道德經(jīng)》30章。

(12)今本《道德經(jīng)》62章。

(15)今本《道德經(jīng)》26章。

(16)嚴(yán)靈峰:《老子達(dá)解》,臺(tái)北華正書局,1992年。

(17)今本《道德經(jīng)》6章。

(18)今本《道德經(jīng)》81章。

責(zé)任編輯:耦 合