殷　慧　肖永明

[摘要]朱熹議祧廟主要針對(duì)的就是以樓輸、陳傅良為代表的永嘉功利之學(xué)。朱熹認(rèn)為趙汝愚不應(yīng)該因避王安石之學(xué)而一概否定其具體的禮學(xué)主張，認(rèn)為其祧遷僖祖滿足了個(gè)人的私欲而忽視了能夠帶來(lái)長(zhǎng)久和平安定的正確的禮制秩序。朱熹議祧廟集中體現(xiàn)了禮學(xué)理學(xué)化的思想傾向，與后來(lái)編撰《儀禮經(jīng)傳通解》有著直接的聯(lián)系。

[關(guān)鍵詞]祧廟；永嘉學(xué)派；禮學(xué)理學(xué)化；朱熹

[中圖分類號(hào)]B244.7[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1008-1763(2009)04-0021-07

宋紹熙五年(1194年)閏十月七日，朱熹上《祧廟議狀》就孝宗祔廟的問(wèn)題發(fā)表意見。這是朱熹在朝四十六日的政治生涯中的一件大事，對(duì)朱熹晚年的學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生了重要的影響。由于涉及昭穆次序、始祖尊卑、捕袷祭享等禮制問(wèn)題，加之政治力量的此消彼長(zhǎng)、學(xué)術(shù)派別的暗中較量，宋代太廟之爭(zhēng)斷斷續(xù)續(xù)長(zhǎng)達(dá)二百多年，最終以朱熹議祧廟失敗而結(jié)束，正了太祖東向之位。關(guān)于此事的來(lái)龍去脈，自宋代以來(lái)，不少學(xué)者已經(jīng)論及。對(duì)于朱熹在祧廟議中的表現(xiàn)，學(xué)者們也多有評(píng)價(jià)。如馬端臨認(rèn)為朱熹力主僖祖不祧之議，“則幾于膠柱鼓瑟而不適于時(shí)，黨同伐異而不當(dāng)于理?！笔澳舷壬J(rèn)為朱熹參與的“這場(chǎng)祧廟爭(zhēng)議，不過(guò)是以僖祖為始祖還是以太祖為始祖的無(wú)謂爭(zhēng)論”，并且導(dǎo)致了道學(xué)內(nèi)部的分裂。的確，從整體情形來(lái)看，議祧廟不論對(duì)朱熹個(gè)人的政治生涯、學(xué)術(shù)思想的發(fā)展還是道學(xué)群體的建設(shè)都產(chǎn)生了重大的影響。問(wèn)題在于：如果說(shuō)朱熹固執(zhí)難化，這不是與他一貫主張的因時(shí)制禮有沖突嗎?朱熹為什么要冒著理學(xué)陣營(yíng)分裂的危險(xiǎn)不顧一切地來(lái)討論這件事情呢?在桃廟議中朱熹到底要堅(jiān)持什么?這一事件與朱熹晚年不遺余力編撰《儀禮經(jīng)傳通解》之間有著怎樣的聯(lián)系?本文試圖從學(xué)術(shù)分歧、政治糾葛以及禮學(xué)思想等角度來(lái)深入考察朱熹議祧廟的動(dòng)因，以期確定祧廟議事件在朱熹禮學(xué)思想中的地位。

一制度與義理——與永嘉學(xué)派的禮學(xué)之爭(zhēng)

朱熹議祧廟主要針對(duì)的就是以樓嫡、陳傅良為代表的永嘉功利之學(xué)。這從朱熹及其后學(xué)對(duì)祧廟議的記載和評(píng)議可以明顯看出。朱熹說(shuō)：“趙汝愚不以熙寧復(fù)祀僖祖為然，給舍樓締、陳傅良又復(fù)牽合裝綴以附其說(shuō)，其語(yǔ)頗達(dá)上聽。”據(jù)李閎祖記載：“祧僖祖之議，始于禮官許及之、曾三復(fù)，永嘉諸公合為一辭。先生獨(dú)建不可祧之議。陳君舉力以為不然，趙揆亦右陳說(shuō)?！边@表明，趙汝愚、陳傅良和樓締是朱熹在祧廟議中的主要對(duì)手，而陳、樓二氏主要承擔(dān)了理論論證的工作。關(guān)于這點(diǎn)，樓翁也不否認(rèn)：“藝祖東向，宗廟大典，集議至再，始正百年之禮。而臺(tái)諫有異論，輸極論之，丞相趙公宣旨，蝓又執(zhí)不可，公從旁力贊其決，而事遂定?！闭且?yàn)殛惛盗荚谔珡R議中為趙汝愚、樓縮提供了理論準(zhǔn)備和精神支持，因此才能使趙汝愚迅速作出決斷，祧遷了僖祖，正了太祖東向之位。

陳傅良曾撰《僖祖太祖廟議》一文發(fā)表自己對(duì)太廟祭祀的意見，相當(dāng)自信地認(rèn)為：“漢魏以來(lái)，諸儒考經(jīng)不詳，或得或失，王、鄭二家，互相詆毀，要不足深信，此某所以專以經(jīng)為斷，以贊廟議之決?！贝宋囊圆┮?jīng)傳、力求考據(jù)的形式論證了另立別廟的合理性，陳傅良的高明之處在于并不討論僖祖該不該祧遷的問(wèn)題，而是提出僖祖從太廟祧遷后另立始祖廟并萬(wàn)世不毀的建議。陳傅良羅列經(jīng)傳引文，逐條加以解釋，最后考證出周代的始祖廟和太祖廟是分開的：“周監(jiān)二代，郁郁彌文，于是以受命之君為祖，繼祖為宗，而郊其所始封之君?！蹦康脑谟谡撟C宋代“受命之君”是太祖，“繼祖”為太宗，而僖祖為“始封之君”。這樣就為祧遷僖祖，但仍承認(rèn)僖祖世世皆享的地位提供了理論支持。

在朱熹看來(lái)，陳傅良的論證是有問(wèn)題的，主要在于他所引用的經(jīng)、注，都不能證明太廟和始祖廟是他所設(shè)想的方式分立的。因?yàn)樵谖鳚h和東漢前期，實(shí)行的一廟一世的制度，即不管是始祖、太祖、太宗，還是以下諸世，都是各自一廟，合為七數(shù)，故稱“天子七廟”，但是自東漢明帝帶頭不另立廟，而以神主人世祖廟后，章帝也仿效明帝不立廟，漢代的太廟最終過(guò)渡為“一廟多室”體制，到漢獻(xiàn)帝完成了“一廟多室、同殿異世”的格局，宋代沿用的就是此制。由于在兩漢之間存在著這樣的嬗變，到了宋代已經(jīng)弄不清到底一世一廟是周禮，還是后世沿用的一廟多室為周禮。而單從時(shí)間先后看，反而是“一世一廟”更加接近周禮。朱熹就抓住這一點(diǎn)批評(píng)陳傅良“今各立一廟，周時(shí)后稷亦各立廟”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“周制與今不同，周時(shí)豈特后稷各立廟，雖赧王也自是一廟!今立廟若大于太廟，始是尊祖。今地步狹窄，若別立廟，必做得小小廟宇，名日尊祖，實(shí)貶之也!”朱熹認(rèn)為，既然周禮是一世一廟，那么陳傅良所謂的始祖廟與太祖廟分立和宋代的所謂太廟完全是兩回事，既非古制，也不符合經(jīng)典原義。

陳傅良“以經(jīng)為斷”的論證過(guò)程，引用了《詩(shī)經(jīng)》、《周禮》、《儀禮》、《尚書》、《春秋》等經(jīng)典的原文和傳、注。朱熹則一一加以了批駁。陳傅良曾引用《周禮·司服》：“享先王則袞冕，享先公則髂冕。大司樂(lè)乃奏夷則歌小呂，舞大漤以享先妣。”并自注：“先妣姜螈也。周立廟自后稷為始祖，姜螈無(wú)所配，是以特立廟祭之，謂之圍宮?！眲⒅覆唤怅惛盗家短飳m》為故事，朱熹的回應(yīng)是：“《圈宮》詩(shī)，而今人都說(shuō)錯(cuò)了?！?/p>

陳傅良引用《詩(shī)經(jīng)》，認(rèn)為“文武每廟各有樂(lè)章而后稷廟無(wú)專樂(lè)。則見周祖文王而后稷不在七廟之列，于是有先王先公之廟”，“假如后稷為太祖，則不應(yīng)但有郊樂(lè)而無(wú)廟樂(lè)?！蹦敲纯隙ㄊ谴嬖谙裙韧踔畯R。陳傅良又舉《春官宗伯·守祧》以及同屬宗伯的“天府”兩條經(jīng)文及其鄭玄注為證。陳傅良認(rèn)為，將這兩條經(jīng)文注文連起來(lái)理解，存在著一個(gè)獨(dú)立于“文武之廟”的“后稷之廟”。繼續(xù)引用《儀禮·喪服傳》的一條注文：“諸侯及其太祖，天子及其始祖所自出”表明，始祖和太祖所指不同。又舉本條注文下馬融、韋昭的兩條注為證?？傊?，陳傅良意在證明始祖之廟與太祖之廟是分開的，現(xiàn)在的僖祖也應(yīng)從太祖廟中遷祧。

據(jù)李閎祖記錄，朱熹對(duì)陳傅良這種引用經(jīng)文下小注的做法不以為然：

“永嘉看文字，大字平白處都不看，偏要去注疏小字中尋節(jié)目以為博。只如韋玄成《傳廟議》，渠自不理會(huì)得，卻引《周禮·守祧》‘掌守先王先公之廟祧注云：‘先公之遷主藏于后稷之廟，先王之遷主藏于文武之廟，遂謂周后稷別廟。殊不知太祖與三昭三穆皆各自為廟，豈獨(dú)后稷別廟。”又云：“后稷不為太祖，甚可怪也?！?/p>

朱熹認(rèn)為陳傅良的廟議“皆是臨時(shí)去檢注腳來(lái)說(shuō)”，而自己所論“都是大字印在那里底，卻不是注腳細(xì)字”。因此，朱熹在所論《褚袷議》中只引用《儀禮》以及《禮記》中《王制》、《曲禮》、《檀弓》等篇中論述，并且引用《韋元成傳》云“宗廟異處、昭穆不序”來(lái)說(shuō)明漢制與周制已不同。又據(jù)葉賀孫記錄，朱熹對(duì)陳傅良廟議所引文獻(xiàn)逐一審過(guò)，認(rèn)為多不可靠。總之，朱熹從觀點(diǎn)到論據(jù)對(duì)陳傅良的太廟議進(jìn)行了評(píng)點(diǎn)與批駁。

實(shí)際上，具體禮學(xué)分歧背后反映的卻是陳傅良和朱熹在政治態(tài)度和學(xué)術(shù)主張上的不同。據(jù)《宋史》記載，陳傅良“于

太祖開創(chuàng)本原，尤為潛心。及是，因輪對(duì)，言曰：‘太祖皇帝垂裕后人，以愛惜民力為本。熙寧以來(lái)，用事者始取太祖約束，一切紛更之。……退以《周禮說(shuō)》十三篇上之。”這是記述紹熙元年(1190年)陳傅良與光宗廷對(duì)的情景。由于光宗對(duì)陳傅良經(jīng)史之學(xué)頗感興趣，后來(lái)陳傅良將《周禮說(shuō)》獻(xiàn)給了光宗，引起了很大的社會(huì)反響。葉適曾言：“永嘉陳君舉亦著《周禮說(shuō)》十二篇，蓋嘗獻(xiàn)之紹熙天子，為科舉家宗尚?！边@表明陳傅良“綜理當(dāng)世之務(wù)，考核舊聞，于治道可以興滯補(bǔ)蔽”的學(xué)術(shù)，贏得了皇帝和舉子們的青睞。朱熹對(duì)此高度重視、密切關(guān)注，曾向胡大時(shí)打聽陳傅良廷對(duì)的具體內(nèi)容。

陳傅良的《周禮說(shuō)》著眼于對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的考慮，希望在經(jīng)典中找到依據(jù)從而能為南宋統(tǒng)治者提供進(jìn)行制度建設(shè)的良方。他曾說(shuō)：“《周禮》一經(jīng)，尚多三代經(jīng)理遺跡，世無(wú)覃思之學(xué)，顧以說(shuō)者為謬，嘗試者為大謬，乃欲一切駁盡為慊。茍得如《井田譜》與近時(shí)所傳林勛《本政書》，數(shù)十家如此者，去其泥而不通如彼者，則周制可得而考矣。周制可得而考，則天下亦幾于理矣?！标惛盗颊J(rèn)為，完美的制度近乎天理，有著至高無(wú)上的地位。因此他研究《周禮》的目的非常明確，就是要考證周制以為當(dāng)代所用。而朱熹卻認(rèn)為：“如今學(xué)問(wèn)，不考古固不得。若一向去采摭故事，零碎湊合說(shuō)出來(lái)，也元甚益。孟子慨然以天下自任，曰：‘當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)!到說(shuō)制度處，只‘說(shuō)諸侯之禮，吾未之學(xué)，嘗聞其略也?！本椭祆涞闹螌W(xué)取向喜好而言，他也非常注重考證功夫。但是朱熹以為考證也需建立在對(duì)圣人旨意和禮制中蘊(yùn)含的義理完整全面的把握上，同時(shí)應(yīng)該像孟子那樣，信信存疑，如果拘泥于尚未了解的制度，一味采摭故事，就會(huì)陷入繁瑣零碎的境地。

有學(xué)者曾分析朱熹與陳傅良學(xué)術(shù)分歧背后的原因，認(rèn)為永嘉學(xué)派首先著眼于制度設(shè)計(jì)的合理性，至少在形式上，永嘉學(xué)派維護(hù)了制度原則的獨(dú)立性。朱熹認(rèn)為為學(xué)根本在“理會(huì)自家身心”，制度設(shè)計(jì)的原則也不可能獨(dú)立于天理。這種分歧的思想上的實(shí)質(zhì)源于雙方的道、法之辯。朱子側(cè)重“法”自“道”出，法是派生性的，而道是第一位的，因此所有實(shí)踐的重心應(yīng)放在求道；永嘉學(xué)認(rèn)為，理學(xué)的“道”與制度自身所具有的制度理性——“法”，是互相獨(dú)立的，對(duì)道與法的追求并不必然是時(shí)間先后的問(wèn)題，二者在士大夫的實(shí)踐中應(yīng)該是交織在一起。這種分析是有一定道理的，但還有一點(diǎn)需要指出的是，他們求制度之學(xué)的路徑是不一樣的，陳博良認(rèn)為從制度到制度就幾近天理，而朱熹則認(rèn)為從理會(huì)身心出發(fā)去體悟周制中蘊(yùn)含的天理，才是正途。朱熹認(rèn)為如果不能把握、體認(rèn)天理，就無(wú)法理會(huì)《周禮》的精妙完美之處。陳傅良的弟子曹叔遠(yuǎn)曾在紹熙二年來(lái)竹林精舍問(wèn)學(xué)，朱熹曾明確表示：

曹問(wèn)《周禮》。曰：“不敢教人學(xué)。非是不可學(xué)，亦非是不當(dāng)學(xué)；只為學(xué)有先后，先須理會(huì)自家身心舍做底，學(xué)《周禮》卻是后一截事。而令且把來(lái)說(shuō)看，還有一句干涉吾人身心上事否?”

朱熹在給胡大時(shí)的信中也指出，“君舉先未相識(shí)，近復(fù)得書，其徒亦有來(lái)此者。折其議論，多所未安。最是不務(wù)切己，惡行直道，尤為大害。”總之，在朱熹看來(lái)，陳傅良之學(xué)多重制度經(jīng)史，不重身心義理之學(xué)。重制度經(jīng)史，不免照搬成制為世所用，表現(xiàn)為功利的傾向。在祧廟議中，朱熹認(rèn)為陳傅良、樓翁二人主張的正太祖東向之位正是其功利主義傾向的表現(xiàn)。南宋高宗無(wú)嗣，選太祖后裔孝宗承繼大統(tǒng)，這就導(dǎo)致當(dāng)時(shí)朝廷上下開始重新理解并試圖復(fù)興太祖開創(chuàng)的以“祖宗家法”為核心的政治制度。而陳傅良潛心研究太祖建立大宋基業(yè)的豐功偉績(jī)以及開創(chuàng)新的政治經(jīng)濟(jì)文化格局的各種制度，這無(wú)疑是順應(yīng)了當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者及士人不甘心偏安一隅而欲雪靖康之恥、求國(guó)家之興的精神需求。陸游就曾發(fā)出：“今乃獨(dú)尊僖祖，使宋有天下二百四十余年，太祖尚不正東向之位，恐禮官不當(dāng)久置不議也?！痹S及之甚至發(fā)出“太祖皇帝開基，而不得正東向之位，雖三尺童子亦為之不平”的言論，雖被朱熹責(zé)為“鄙陋”，但也確實(shí)傳遞出當(dāng)時(shí)朝廷及其臣僚群體欲正太祖之位的強(qiáng)烈要求。在祧廟議中，陳、樓二人作為講究制度名物的專家主張正太祖東向之位，無(wú)疑也具有鮮明的政治意義。朱熹卻認(rèn)為，不能以功業(yè)來(lái)論廟制，如果現(xiàn)在正太祖東向之位，雖然暫時(shí)達(dá)到了恢復(fù)太祖至尊地位的政治目的，但這無(wú)形中卻否認(rèn)了自太宗以來(lái)的政治脈絡(luò)，會(huì)導(dǎo)致“一旦并遷僖、宣兩祖，析太祖、太宗為二之失”，這對(duì)于國(guó)家的長(zhǎng)治久安是無(wú)益的。

另外，在朱熹看來(lái)，如果要從功業(yè)來(lái)說(shuō)，僖祖生產(chǎn)繁衍并培育了優(yōu)秀的子孫后代，這就是功業(yè)。朱熹引程頤之說(shuō)，以為物豈有無(wú)本而生者?“今日天下基本蓋出僖祖，安得為無(wú)功業(yè)?”那么朱熹之意非常明顯，承認(rèn)僖祖是始祖，是太祖、太宗兩脈共同的祖先，不要用功業(yè)去衡量僖祖與太祖，有利于團(tuán)結(jié)高宗和孝宗兩脈的政治力量，增強(qiáng)統(tǒng)治內(nèi)部的凝聚力，這才是百世之利、禮制之義。因此從朱熹議祧廟中針對(duì)永嘉學(xué)者的功利主義傾向提出“僖祖不可祧”的主張我們可以看出，朱熹的禮學(xué)重義理的解剖，這與其一貫主張學(xué)者應(yīng)首先明義利之辨是相符的。

值得一提的是，與朱熹尖銳的批評(píng)和強(qiáng)烈的態(tài)度相比較，無(wú)論是在學(xué)術(shù)觀點(diǎn)上，還是政治人事上樓、陳二人對(duì)朱熹卻是寬容、尊重的。陳傅良在著作中極少明確地批評(píng)或反駁朱熹。但為什么朱熹會(huì)在議祧廟上對(duì)樓、陳進(jìn)行毫不留情、不遺余力的批評(píng)呢?寧宗即位后，趙汝愚首薦朱熹和陳傅良，至少在趙汝愚看來(lái)，朱熹和陳傅良同為當(dāng)時(shí)的碩儒。兩人在祧廟一事上各持己見，既是向來(lái)學(xué)術(shù)取向不一所致，同時(shí)也是各為自身學(xué)術(shù)地位而爭(zhēng)。朱熹力主以僖祖為始祖，其祭法“不用漢儒之說(shuō)，刻畫周制，禁后王之損益”，反對(duì)毀廟。永嘉學(xué)派以研究名物制度的禮學(xué)為長(zhǎng)，關(guān)注漢唐以來(lái)的典章制度名物的歷史沿革。在祧廟議中最終以永嘉諸儒的主張取勝，這無(wú)疑給朱熹的學(xué)術(shù)自信以重創(chuàng)，因而不惜辯口利辭。永嘉學(xué)派注重“內(nèi)外交相養(yǎng)成”的思想建構(gòu)，尤其注重“外5E"層面的制度建設(shè)，這在國(guó)家政治生活中無(wú)疑具有重要的作用。通過(guò)梳理、研究禮儀制度，永嘉學(xué)派作為一個(gè)士大夫集體對(duì)南宋政治產(chǎn)生了重要的影響。這對(duì)于同樣致力于用學(xué)術(shù)來(lái)引導(dǎo)、影響政治的朱熹來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是很大的挑戰(zhàn)或者警醒。

朱熹意識(shí)到明析禮義在國(guó)家政治生活中具有重要的作用。早年朱熹曾發(fā)出“禮不難行于上而欲其行于下者難也”的感嘆，在州縣郡任職時(shí)朱熹主要推行禮儀，強(qiáng)調(diào)因時(shí)制禮，其目的在于向下推廣實(shí)施禮儀。而在朝參與國(guó)家禮制討論，朱熹發(fā)現(xiàn)皇家禮儀之難不在于行之難，而在于難以行得正確、適當(dāng)。出任朝廷職位之前，朱熹主要以教學(xué)生活為主，只有短暫的州郡、地縣的任職經(jīng)歷，可謂秉笏披袍之日少，傳業(yè)授道之時(shí)多。一旦進(jìn)入朝廷層面的制度討論，不免以自己所認(rèn)為的大經(jīng)大本來(lái)議論國(guó)事，沒有注意到政治大勢(shì)以及具體的制度沿革，因而受挫也是必然。議祧廟的失敗使朱熹痛不欲生③，同時(shí)也給了朱熹一個(gè)反思學(xué)術(shù)的機(jī)會(huì)，對(duì)永嘉學(xué)派的批評(píng)與吸收也是重新清理、調(diào)整自身學(xué)術(shù)的開始。朱熹開始意識(shí)到自己孜孜以求的天理如果不能和具體的禮制結(jié)

合起來(lái)，終究難以服眾?！秲x禮經(jīng)傳通解》正是在朱熹百念俱灰、痛定思痛后正式開始編撰的，表明了朱熹強(qiáng)烈要求回歸禮學(xué)本經(jīng)的學(xué)術(shù)要求。

二私欲和學(xué)術(shù)局限——對(duì)趙汝愚的批評(píng)

朱熹議祧廟的主張，是得到過(guò)寧宗承認(rèn)和肯定的。朱熹曾回憶寧宗親口所說(shuō)：“說(shuō)得極好。以高宗朝不曾議祧，孝宗朝不曾議祧，卿云‘不可輕易，極是?！薄百易婺藝?guó)家始祖，高宗時(shí)不曾遷，孝宗時(shí)又不曾遷，太上皇帝時(shí)又不曾遷，今日豈敢輕議!”據(jù)黃斡《朱熹行狀》：“上然之，且曰：‘僖祖國(guó)家始祖，高宗、孝宗、太上皇帝不曾遷，今日豈敢輕議?”其實(shí)，寧宗的態(tài)度并非如朱熹所言那么堅(jiān)定。寧宗作為太祖后裔的新君，亟需在皇統(tǒng)問(wèn)題上返本清源，正太祖東向之位無(wú)疑在政治上具有正名的作用。而且，寧宗也認(rèn)為“朱熹言多不可用”。寧宗對(duì)祧廟的態(tài)度，表面上看來(lái)是無(wú)可無(wú)不可的，實(shí)際上最終還是傾向于趙汝愚、陳傅良的觀點(diǎn)。

當(dāng)然，朱熹的主張沒有被采納，恰恰關(guān)鍵是被當(dāng)時(shí)的丞相趙汝愚破壞所致。本來(lái)在朝廷或?qū)W界，大家都認(rèn)為趙汝愚屬理學(xué)同道。在此之前，趙汝愚多提拔服膺程學(xué)之士，對(duì)于朱熹所提倡的社倉(cāng)法，也曾在福建數(shù)縣推廣。朱熹入仕經(jīng)筵，也有趙汝愚引薦之功。無(wú)論在學(xué)術(shù)傾向和政治理念上，趙汝愚和朱熹應(yīng)該是有不少共識(shí)的?？墒撬麉s生硬地拒絕刊出朱熹的奏議，并且在爭(zhēng)議并未明朗化時(shí)就連夜拆毀了僖祖廟，并遷了四祖廟，使之成為既成事實(shí)，不再有任何商議的余地。朱熹后來(lái)曾氣憤不已地對(duì)弟子們說(shuō)：“趙子直又不付出，至于乘夜撤去僖祖室!兼古時(shí)遷廟，又豈應(yīng)如此?”在給趙汝愚的信中，他還不無(wú)怨恨地說(shuō)：“其罪不在樓、陳，而丞相實(shí)任之也”，并且失望而痛心疾首地表示不敢再與趙汝愚交往。前面提到的學(xué)者們關(guān)于導(dǎo)致道學(xué)內(nèi)部分裂的判斷正基于此。那么朱熹認(rèn)為趙汝愚到底錯(cuò)失在哪兒呢?

首先，朱熹認(rèn)為趙汝愚不應(yīng)該因避王安石之學(xué)而一概否定其具體的禮學(xué)主張。趙汝愚不采王安石的廟議，早在朱熹議祧廟之前就有所反映。朱熹在朝廷時(shí)并不知情，有書為證：

“趙丞相平日信先生，何故如此?”曰：“某后來(lái)到家檢渠所編《本朝諸臣奏議》，正主韓維等說(shuō)，而作小字附注王安石之說(shuō)于其下，此惡王氏之僻也。”

這般事，最是宰相沒主張。奏議是趙子直編。是他當(dāng)初已不把荊公做是了，所以將那不可祧之說(shuō)，皆附于注腳下，又甚率略；那許多要祧底話，卻作大字寫。不知那許多是說(shuō)個(gè)甚么?

趙汝愚主編的《名臣奏議》是一部150卷的北宋奏議選集，收錄了241位臣僚的1630篇奏議，約134萬(wàn)字。趙汝愚編此書時(shí)，朱熹曾建議他“只是逐人編好”@，但趙汝愚未加采納，而是將全書分君道、帝系、天道、百官、儒學(xué)、禮樂(lè)、賞刑、財(cái)賦、兵、方域、邊防和總議等12個(gè)門類；有君道、帝學(xué)、政體、慈孝、恭儉、總議等113個(gè)子目。清代學(xué)者就曾指出兩種意見之間的不同：“以人分，可以綜括生平，盡其人之是非得失，為論世者計(jì)也；以事而分，可以參考古今，盡其事之沿革利弊，為經(jīng)世者計(jì)也。平心而論，汝愚所見者大矣”。從總體來(lái)看，此書對(duì)于了解宋代政治史無(wú)疑具有重要的參考價(jià)值，確實(shí)也達(dá)到了趙汝愚所預(yù)期的經(jīng)世致用的目的。

在此書中，趙汝愚不同意王安石提出的“本朝自僖祖以上，世次不可得而知，則僖祖有廟，與稷契疑無(wú)以異”，對(duì)于王安石的觀點(diǎn)只以小字附注。朱熹認(rèn)為趙汝愚在祧廟議上至少以下幾方面沒有認(rèn)識(shí)到。

朱熹認(rèn)為，趙汝愚之所以不能在祧廟議上與自己有相同的見解，主要是因?yàn)閷?duì)王安石其人其學(xué)認(rèn)識(shí)不足。1196年，在給張洽的信中，朱熹還在不斷總結(jié)分析王學(xué)與祧廟議之間的關(guān)聯(lián)：

所論新法，大概亦是如此。然介甫所謂勝流俗者，亦非先立此意以壓諸賢，只是見理不明，用心不廣，故至于此。若得明道先生與一時(shí)諸賢向源頭與之商量，令其胸中見得義理分明，許多人欲客氣自無(wú)處著，亦不患其不改矣。若便以不可與有為待之，而不察其所欲勝之流俗亦真有未盡善處，則亦非所以為天下之公，而自陷于一偏之說(shuō)矣。頃見趙丞相所編諸公奏議，論新法者自有數(shù)卷，其言雖不為不多，然真能識(shí)其病根而中其要害殊少，無(wú)惑乎彼之以為流俗之浮言而不足恤也。至如祧廟一事，當(dāng)時(shí)發(fā)言盈庭，多者累數(shù)千字，而無(wú)一言可以的當(dāng)與介父爭(zhēng)是非者。但令人只見介父所言便以為非，排介父者便以為是，所以徒為競(jìng)辨，而不能使天下之論率定于一也。

朱熹在祧廟議中取的是王安石不能祧遷僖祖的觀點(diǎn)，這并非表明朱熹就對(duì)王安石之學(xué)有認(rèn)同的一面。但從整體來(lái)說(shuō)，朱熹對(duì)王安石的禮學(xué)有著針鋒相對(duì)的、深入的批評(píng)。朱熹認(rèn)為二程的理學(xué)正是彌補(bǔ)或者挽救新學(xué)之失的良藥。在祧廟議中，與其說(shuō)朱熹取的是王安石的觀點(diǎn)，不如說(shuō)是取的程頤的觀點(diǎn)。朱熹曾明確說(shuō)：“廟議當(dāng)時(shí)只用荊公之說(shuō)，蓋伊川先生之意也?！?/p>

程頤曾有《稀說(shuō)》一文，贊同王安石所論祧廟的意見，認(rèn)為“介甫所見，終是高于世俗之儒。”朱熹在讀了程頤的《豐帝說(shuō)》后更加自信自己的祧廟主張為至當(dāng)，撰文如下：

熹未見此論時(shí)，諸生亦有發(fā)難。以為僖祖無(wú)功德者。熹答之日：“誰(shuí)教他會(huì)生得好孫子?”人皆以為戲談，而或笑之。今得揚(yáng)子直所錄伊川先生說(shuō)，所謂‘夸天下基本皆出于此人，安得為無(wú)功業(yè)，乃與熹言默契。至哉言乎!天下百年不決之是非，于此乎定矣。

在朱熹看來(lái)，不能祧遷僖祖的建議雖然是王安石提出的，但得到了元祐大儒程頤的認(rèn)同，因而可以作為天下之正理。朱熹認(rèn)為，趙汝愚不能正確看待王安石之學(xué)，未能“識(shí)其病根而中其要害”，一味地以王安石所是為非，實(shí)際上是沒有真正掌握批評(píng)荊公新學(xué)的精義。

其次，朱熹指責(zé)趙汝愚“以宗枝人輔王室，而無(wú)故輕納鄙人之妄議，毀撤祖宗之廟以快其私”。那么趙汝愚的“私”心在何處呢?由于趙汝愚是漢恭憲王元佐七世孫，也就是宋太宗長(zhǎng)子趙德崇七世孫，是屬于太宗一脈的。正是因?yàn)樽谑业纳矸菔顾氖送驹庥隽朔N種尷尬。

乾道元年(1165年)，趙汝愚在殿試中程文第一，孝宗按照當(dāng)時(shí)的宗室管理政策，第一名必須取普通舉人的傳統(tǒng)，沒有取他作狀元。除了進(jìn)士及第時(shí)的優(yōu)異成績(jī)，趙汝愚還是第一個(gè)省試知貢舉的宗室，第一個(gè)被提拔到執(zhí)政崗位上的宗室，并最終成為宋代第—個(gè)也是唯一的宗室宰相。這樣的政治履歷使得趙汝愚對(duì)自己的宗室身份總是小心翼翼，而這樣的身份也不時(shí)受到了同時(shí)代官員們的注意。紹熙二年(1191年)，他從福建入京，自福州知州兼福建安撫使升任吏部尚書。雖然當(dāng)時(shí)宗室任吏部尚書在宋代尚屬先例，但此次升遷并未引來(lái)太大爭(zhēng)議。1193年，當(dāng)趙汝愚被任命為同知樞密院事時(shí)，監(jiān)察御史汪義端反對(duì)，援引祖宗故事，以為沒有用宗室為執(zhí)政的先例，并且污蔑汝愚“發(fā)策譏訕祖先”。但這并未減少皇帝對(duì)趙汝愚的信任，反而命他兼權(quán)參政事。留正執(zhí)政后，汝愚乞免兼職，乃除特進(jìn)、右丞相。趙汝愚辭免不拜，說(shuō)：“同姓之卿，不幸處君臣之變，敢言功乎?”仍乃命以特進(jìn)為樞密使，趙汝愚又辭特進(jìn)。孝宗將橫，趙汝愚議橫宮非永制，欲改卜山陵，與留正議不合。后來(lái)，韓館胄欲

逐汝愚而難其名，有人提示說(shuō)，趙乃宗姓，只要誣以謀危社稷的罪名就可以罷免其職，置其于不義之地。韓惋胄于是擢用曾向趙汝愚求節(jié)度使而不得的李沐上奏說(shuō)“汝愚以同姓居相位，將不利于社稷，乞罷其政”?？傊?，姓趙以及是太宗后代的事實(shí)使趙汝愚不免遭受種種非議，他也時(shí)常如履薄冰，不得不謹(jǐn)小慎微地對(duì)待自己的身份和地位，唯恐帶來(lái)不利的政治影響。

那么以此為背景來(lái)看趙汝愚在祧廟議中剛勁果決的態(tài)度、連夜毀廟的舉動(dòng)就不難理解了：如果他不旗幟鮮明地表明自己主張正太祖東向之位，勢(shì)必會(huì)給早有睥睨窺覦之意的人更多把柄。而朱熹批評(píng)趙汝愚有私心也正基于此，認(rèn)為其滿足了個(gè)人的私欲而無(wú)視能夠帶來(lái)長(zhǎng)久和平安定的禮制秩序。從朱熹一貫申講的天理人欲之辨來(lái)理解，那就是因?yàn)橼w汝愚沒有克盡私欲，有挾勢(shì)弄權(quán)之嫌，因而使天理蒙蔽了。眼光膚淺必然表現(xiàn)為行動(dòng)中的小廉曲謹(jǐn)與阿世循俗。綜合種種情形，我們認(rèn)為朱熹還是過(guò)于嚴(yán)苛了。

朱熹與趙汝愚因祧廟議的分歧直接導(dǎo)致了道學(xué)群體內(nèi)部的分裂，這給以韓健胄為首的官僚集團(tuán)以可乘之機(jī)。因?yàn)橼w汝愚的大力推薦，朱熹得以進(jìn)入朝廷供職，但是“韓館胄用事，既逐趙汝愚、朱熹，以其門多知名士，設(shè)偽學(xué)之目以擯之”。朱熹后來(lái)不無(wú)嘆息地說(shuō)：“廟議固可恨，然自有襯之，乃有大于此者，令人痛心?！边@里所言“大于此者”一方面是指道學(xué)群體遭到了全面而致命的打擊，另一方面則是朱熹所倡言的理學(xué)學(xué)術(shù)受到了前所未有的挑戰(zhàn)。以朱熹剛烈倔直的性格而言，這種打擊最終必然表現(xiàn)對(duì)學(xué)術(shù)的調(diào)整與反思，“一切從原頭理會(huì)過(guò)”和逐一講究禮文制度成為朱熹著力的重點(diǎn)，據(jù)《語(yǔ)類》記載：

先生言：“前輩諸賢，多只是略綽見得個(gè)道理便休，少有苦心理會(huì)者。須是專心致意，一切從原頭理會(huì)過(guò)。且如讀堯舜典‘歷象日月星辰，‘律、度、量、衡，‘五禮、五玉之類，《禹貢》山川，《洪范》九疇，須一一理會(huì)令透。又如禮書冠、婚、喪、祭，王朝邦國(guó)許多制度，逐一講究。”因言：“趙丞相論廟制，不取荊公之說(shuō)，編奏議時(shí)，已編作細(xì)注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀廟之禮，當(dāng)是時(shí)除拆，已甚不應(yīng)《儀禮》，可笑!子直一生工夫只是編奏議。今則諸人之學(xué)，又只是做奏議以下工夫。一種稍勝者，又只做得西漢以下工夫，無(wú)人就堯舜三代源頭處理會(huì)來(lái)?！?/p>

很明顯，朱熹將對(duì)趙汝愚的批評(píng)與討論須一一從三代源頭處理會(huì)禮文制度聯(lián)系起來(lái)，表明了二者之間的密切關(guān)聯(lián)。在朱熹看來(lái)，趙汝愚一生只在編奏議，而陳傅良、陳亮等學(xué)者，只做得西漢以來(lái)的史學(xué)工夫，僅僅滿足于適應(yīng)現(xiàn)實(shí)政治的需要而根本沒有從表現(xiàn)三代經(jīng)典如《儀禮》等中仔細(xì)體會(huì)人心義理。在祧廟議之前，朱熹自認(rèn)為在道德性命之學(xué)上已經(jīng)有了足夠的自信；議祧廟失敗之后，朱熹在強(qiáng)調(diào)從三代經(jīng)典中理會(huì)義理應(yīng)該本著從禮文制度人手的原則，注重禮與理的統(tǒng)一，主張同時(shí)在刑名器數(shù)和道德性命上用力。

三禮學(xué)理學(xué)化——特色及其不足

宗廟祭祀主要表達(dá)追養(yǎng)繼孝、敬亡事存、收族報(bào)本的禮意，具有安邦定國(guó)的象征意義，不外乎表現(xiàn)為親親尊尊的精神內(nèi)涵。但是，歷代對(duì)于什么才是太廟禮制中的親親尊尊之精神，卻是一個(gè)聚訟不已、莫衷一是的話題。高明士先生分析中古的宗廟制度認(rèn)為，自漢以來(lái)的發(fā)展，爭(zhēng)議最多者即太廟與祧廟之設(shè)定，甚至始封君與受命君也被討論，也就是如何來(lái)表現(xiàn)尊尊精神問(wèn)題。到唐代終于確立所謂功德論，正面的意義，即以“德”來(lái)定位太祖不遷之廟，其相對(duì)意義，仍以“德”來(lái)制君，這是值得注意的禮制發(fā)展。從思想淵源來(lái)說(shuō)，陳傅良無(wú)疑接受的是唐代以來(lái)所強(qiáng)調(diào)以及在實(shí)際禮制中踐行的太祖功德論，也是在政治實(shí)踐中試圖體現(xiàn)親親精神；而朱熹著重考察的則是宗廟制度中所應(yīng)該堅(jiān)守的尊尊精神，主張跨越漢唐直奔三代制度精髓。朱熹深知“宗廟不立而人心有所不安”的道理，議論祧廟的著眼點(diǎn)是“尊祖敬宗、報(bào)本返始”這一主題。自始至終，朱熹都緊緊扣住在宗廟祭祀、祧遷上該如何體現(xiàn)尊尊精神，什么才是真正意義上的“報(bào)本返始”。

對(duì)于當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的三種主張祧遷的說(shuō)法，朱熹都一一做了批評(píng)，其標(biāo)準(zhǔn)就是是否體現(xiàn)了尊敬祖宗的精神。第一，對(duì)于“欲祧僖祖于夾室，以順翼宣祖所祧之主柑焉”的主張，朱熹認(rèn)為“夾室乃偏側(cè)之處，若藏列祖于偏側(cè)之處，而太祖以孫居中尊，是不可也”?！安赜谔珡R之西夾室，則古者唯有子孫祧主上藏于祖考夾室之法，而無(wú)祖考祧主下藏于子孫夾室之文。昔者僖祖未遷，則西夾室者，僖祖之西夾室也。故順、翼二祖之主藏焉而無(wú)不順之疑。今既祧去僖祖，而以太祖祭初室矣，則夾室者乃太祖之夾室。自太祖之室視之，如正殿之視朵殿也。子孫坐于正殿，而以朵殿居其祖考，于禮安乎?此不可之一也?！敝祆湔J(rèn)為讓祖居偏側(cè)之處，而讓孫居中尊之位，不足以體事死如事生的宗廟內(nèi)涵。

第二，對(duì)于“欲柑景靈宮”的說(shuō)法，“元初奉祀景靈宮圣祖，是用籃簋邊豆，又是蔬食。今若柑列祖，主祭時(shí)須用葷腥，須用牙盤食，這也不可行。”在祭祀時(shí)可能因?yàn)橐w現(xiàn)差異而難以傳遞尊祖之意?！爸劣隈氏恚瑒t又欲設(shè)幄于夾室之前而別祭焉，則既不可謂之合食，而僖祖神坐正當(dāng)太祖神坐之背，前孫后祖，此又不可之二也?！?/p>

第三，關(guān)于“欲立別廟”說(shuō)，朱熹認(rèn)為太祖廟四周一帶地步狹窄，別廟的大小也不好確定。尤其是袷祭時(shí)會(huì)引來(lái)許多混亂，引來(lái)更多的紛爭(zhēng)。朱熹說(shuō)：“如日別立一廟以奉四祖，則不唯喪事即遠(yuǎn)，有毀無(wú)立，而所立之廟必在偏位，其棟宇儀物亦必不能如太廟之盛，是乃名為尊祖而實(shí)卑之。又當(dāng)袷之時(shí)，群廟之主袷于太廟，四祖之主袷于別廟，亦不可謂之合食。此又不可之三也?！蓖瑫r(shí)朱熹認(rèn)為，當(dāng)時(shí)的臨安太廟本來(lái)還不足以體現(xiàn)東向之位為尊。他說(shuō)：

其說(shuō)不過(guò)但欲太祖正東向之位，別更無(wú)說(shuō)。他所謂“東向”，又那曾考得古時(shí)是如何?東向都不曾識(shí)，只從少時(shí)讀書時(shí)，見奏議中有說(shuō)甚“東向”，依稀聽得。如今廟室甚狹，外面又接檐，似乎闊三丈，深三丈。祭時(shí)各捧主出祭，東向位便在楹南檐北之問(wèn)，后自坐空；昭在室外，后卻靠實(shí)；穆卻在檐下一帶，亦坐空。如此，則東向不足為尊，昭一列卻有面南居尊之意。古者室中之事，東向乃在西南隅，所謂奧，故為尊。合祭時(shí)，太祖位不動(dòng)，以群主入就尊者，左右致饗，此所以有取于東向也。今堂上之位既不足以為尊，何苦要如此?乃使太祖無(wú)所自出。

朱熹此論的目的在于強(qiáng)調(diào)，既然目前的太廟東向也未必體現(xiàn)至尊，也就沒有必要一定正太祖東向之位。

總之，在朱熹看來(lái)，祧廟與否的關(guān)鍵就在于能否體現(xiàn)尊祖之精神。而在僖祖與太祖祖孫關(guān)系之間，無(wú)疑僖祖為至尊，因此禮制變動(dòng)與否的關(guān)鍵就在于是否體現(xiàn)僖祖的至尊地位，是否表達(dá)太祖的尊祖敬宗之心愿。如朱熹指責(zé)如依鄭僑祧遷僖祖之說(shuō)，“特以其心急于尊奉太祖三年一袷時(shí)暫東向之故，不知其實(shí)無(wú)益于太祖之尊，而徒使僖祖、太祖兩廟威靈，相與爭(zhēng)較強(qiáng)弱于冥冥之中，并使四祖之神疑于受擯，傍徨躑躅，不知所歸，令人傷痛不能自已?！庇稚贤圃O(shè)想當(dāng)年太祖追尊四祖之心，相比于今日群臣之議：“尊太祖以東向者，

義也；奉僖祖以東向者，恩也。義者，天下臣子今日之愿也；恩者，太祖皇帝當(dāng)日之心也。與其伸義詘恩，以快天下臣子之愿，孰若詘義伸恩，以慰太祖皇帝之心乎?”朱熹認(rèn)為體察、撫慰太祖敬宗尊祖之心比滿足、順?biāo)飚?dāng)今臣子之心更能體現(xiàn)宗廟祭祀的真正用意。

在朱熹看來(lái)，繼承太祖之統(tǒng)緒不在于是否讓太祖正東向之位，而在于思考行太祖之禮樂(lè)，對(duì)于太祖所尊所親的祖宗，更當(dāng)愛敬兼盡，事死如生，方為至孝。在提出第一種廟議方案時(shí)，保留僖祖，祧去宣祖、真宗、英宗，太祖、太宗仍為一世。朱熹認(rèn)為這樣在“三歲袷享，則僖祖東向如故，而自順祖以下至于孝宗皆合食焉，則于心為安，而于禮為順焉。”不僅強(qiáng)調(diào)人心之體察，朱熹還以人情論廟制，認(rèn)為廟室的建設(shè)應(yīng)該與生前祖先所居相襯，如果隨意讓其處之夾室或簡(jiǎn)陋的別廟，就很難體現(xiàn)宗廟建設(shè)的本質(zhì)內(nèi)涵所在。朱熹說(shuō)：“人情論之，則生居九重，窮極壯麗，而沒祭一室，不過(guò)尋丈之間，甚或無(wú)地以容鼎俎而陰損其數(shù)，孝子順孫之心，于此宜亦有所不安矣?！睆倪@些論述看來(lái)，朱熹均是在以心體心，以心說(shuō)理，以人情推定禮儀。

朱熹想以理服人，卻遭致以理說(shuō)禮的慘敗。這似乎可以看作宋代以降禮學(xué)理學(xué)化之后，理學(xué)家論禮的某種預(yù)示性的結(jié)果?！岸Y學(xué)理學(xué)化”的特征在于學(xué)者論禮時(shí)不免刊落制度、名物、典章而直抒其意；而且一旦將“禮義”從具體的制度中抽離出來(lái)，就容易造成以“理”代禮，從而產(chǎn)生對(duì)禮的誤解與扭曲。王安石、程頤、朱熹之所以會(huì)在祧廟議上達(dá)成共識(shí)，是因?yàn)樗麄冊(cè)谧非蠖Y義上特別是在體認(rèn)宗廟制度中的親親尊尊精神時(shí)無(wú)疑傾向了尊尊，認(rèn)為這是天理人心之使然。朱熹以天理、人心、人情來(lái)論禮制時(shí)，不免忽視宗廟禮制在現(xiàn)實(shí)政治中演變的歷史軌跡。

盡管朱熹議論祧廟在當(dāng)時(shí)和后來(lái)還是有不少人贊同或服膺，如趙彥衛(wèi)也認(rèn)為“撤安陵，而止有八廟，雖號(hào)為正東向之位，而臨安廟制有堂無(wú)室，卒無(wú)東向之位可正?！鼻宕魩燀n在維護(hù)朱熹廟議的基礎(chǔ)上，仍以心、理、情論宋代宗廟之禮王夫之也撰文體察朱熹議論祧廟之用心，認(rèn)為朱熹“獨(dú)于祧廟之說(shuō)，因時(shí)而立義，誠(chéng)見其不忍祧也”。

但是，我們也不難看出，朱熹在設(shè)計(jì)具體的祧遷方案時(shí)禮學(xué)工夫有不足之處。朱熹前后曾提出兩種廟議方案，第一種方案，保留僖祖，祧去宣祖、真宗、英宗，太祖、太宗仍為一世。第二種方案是“不若上存僖祖為初室，東向如故，而遷宣祖一世于西夾室，太祖、太宗二室亦為百世不遷之廟，將來(lái)永不祧毀。”這兩種方案都與當(dāng)時(shí)現(xiàn)行制度差異過(guò)大：首先是確定世室，已列的太祖、太宗、仁宗以及待六世親盡的高宗，將突破崇寧九廟之制而使廟數(shù)再次增加；其次，遷祧真宗、英宗，與時(shí)人觀念差別太大；再次，雖以太祖、太宗為一世，同為穆廟，但哲宗與徽宗，欽宗與高宗皆是兄弟，卻昭穆不同，前后標(biāo)準(zhǔn)歧異，自然難以服人。朱熹后來(lái)也提到：“當(dāng)日議狀奏刳，出于匆匆，不曾分別始祖、世室、親廟三者之異，故其為說(shuō)易致混亂?！?/p>

另外，朱熹關(guān)于始祖問(wèn)題的討論實(shí)際上也與禮學(xué)、禮制不合。據(jù)李衡眉先生考證，古代昭穆制度中實(shí)無(wú)“始祖”這一稱呼。東漢時(shí)的《白虎通》的作者班固與《禮緯》的作者們是宗廟之制中有“始祖”之稱的始作俑者。即使隋朝以后，“始祖”之稱已被普遍亂用于宗廟之制中。元、明兩代仍堅(jiān)持使用太祖這一稱呼，而不被“始祖”之稱所惑亂。很明顯，朱熹作為一代大儒，仍然困惑于“始祖”之稱，是沒有注意到這一稱呼的歷史淵源。據(jù)《舊唐書一禮儀志》記載，其實(shí)早在唐中宗時(shí)，張齊賢就曾指出：“太祖之外，更無(wú)始祖?！庇謸?jù)《舊五代史·禮志上》，五代晉天福二年(937)正月，議立晉宗廟時(shí)，御史中丞張昭遠(yuǎn)上奏日：“臣讀十四代史書，見二千年故事，觀諸家宗廟，都無(wú)始祖之稱?！庇秩眨骸白陨讨芤詠?lái)，時(shí)更十代，皆于宗廟之中，以有功者為太祖，無(wú)追崇始祖之例?！彼浴笆甲妗弊h者，實(shí)不能成立。

因此，朱熹議祧廟失敗似乎預(yù)示了禮學(xué)理學(xué)化帶來(lái)的必然結(jié)果，在學(xué)術(shù)上很難致用，在政治上表現(xiàn)出不成熟與不合時(shí)宜。但是，朱熹超乎尋常的學(xué)術(shù)反思能力使得他在奉祠去國(guó)后的兩年內(nèi)，還在不斷反思、討論祧廟事件。1196年，朱熹正式啟動(dòng)私人修撰《儀禮經(jīng)傳通解》。朱熹意識(shí)到在考察具體禮制時(shí)也應(yīng)注意禮本身的制度沿革，義理優(yōu)先的前提應(yīng)該充分認(rèn)識(shí)到禮中所蘊(yùn)含的理。如果不注意承襲原有的禮制規(guī)范，就容易導(dǎo)致混亂。這些反思都不同程度地體現(xiàn)在編撰《通解》所制定的體例中。后來(lái)朱熹在編撰禮書的過(guò)程中多提醒學(xué)者留意有關(guān)廟制、稀袷、郊社等問(wèn)題，在討論中多次提及關(guān)于祧廟的主張，足見此事對(duì)朱熹編修禮書的影響。