摘要：自2003年聯(lián)合國(guó)科教文組織在巴黎第三十二屆會(huì)議通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申請(qǐng)和保護(hù)工作就在我國(guó)如火如荼地展開，以此為契機(jī)，各種旅游文化節(jié)應(yīng)運(yùn)而生。本文以“中國(guó)瑤族盤王節(jié)”這種將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)、旅游開發(fā)相結(jié)合的模式為例，試圖闡明以政府主控的旅游文化節(jié)給本民族“精神家國(guó)”可能帶來的危機(jī)，以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體的“速失”，主體或“缺場(chǎng)”或“失語”，這為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作帶來了挑戰(zhàn)，值得我們深刻地反思。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)；實(shí)踐；反思

作者：譚紅春，廈門大學(xué)人類學(xué)系博士研究生、廈門大學(xué)體育教學(xué)部講師。廈門，361005

中圖分類號(hào)：G122文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼；A文章編號(hào)：1004-454X(2009)02-0172-007

根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織在2003年10月17日通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際公約》(以下簡(jiǎn)稱《公約》)，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是指“那些被各地人民群眾或某些個(gè)人視為其文化財(cái)富重要組成部分的各種社會(huì)活動(dòng)、講述藝術(shù)、表演藝術(shù)、生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)、各種手工藝技能以及在講述、表演、實(shí)施這些技藝與技能的過程中所使用的各種工具、實(shí)物、制成品及相關(guān)場(chǎng)所”?！豆s》同時(shí)指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“具有世代相傳的特點(diǎn)，并會(huì)在與自己周邊的人文環(huán)境、自然環(huán)境甚至是與已經(jīng)逝去的歷史的互動(dòng)中不斷創(chuàng)新，使廣大人民群眾產(chǎn)生認(rèn)同，并激發(fā)起他們對(duì)文化多樣性及人類創(chuàng)造力的尊重”；同時(shí)，《公約》還表明“本公約所保護(hù)的不是無形文化遺產(chǎn)的全部，而是其中最優(yōu)秀的部分——包括符合現(xiàn)有國(guó)際公約的、有利于建立彼此尊重之和諧社會(huì)的、最能使人類社會(huì)實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)的那部分無形文化遺產(chǎn)?！笨梢?，《公約》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有這樣一些基本認(rèn)識(shí)：1、是群體認(rèn)同的依據(jù)；2、體現(xiàn)了文化的多樣性和人類的創(chuàng)造力；3、保護(hù)的目的在于實(shí)現(xiàn)不同文化群體之間的相互尊重，建立和諧社會(huì)，促進(jìn)人類社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。隨著《公約》的通過，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申請(qǐng)和保護(hù)工作也在我國(guó)迅速展開，大勢(shì)之下，一呼百應(yīng)，“申遺”工作一時(shí)熱鬧非凡。然而，成效如何，是否能達(dá)到《公約》所期望的保護(hù)目標(biāo)，看來還有很多問題值得思索。

一、遺產(chǎn)主體的“缺場(chǎng)”

在遺產(chǎn)學(xué)與遺產(chǎn)實(shí)踐中，遺產(chǎn)(heritage)的主體性和整體性至高無上，任何遺產(chǎn)的概念、分類和遺產(chǎn)的認(rèn)知、分析都與遺產(chǎn)主體性、整體性的關(guān)系互為彼此、互相鏈接，它們構(gòu)成一個(gè)原生性的有機(jī)整體。作為一種特殊的“財(cái)產(chǎn)”，遺產(chǎn)與人類的關(guān)系密切。就詞義來說，遺產(chǎn)指一種繼承關(guān)系，是根據(jù)某一個(gè)特定的繼承關(guān)系從祖先那里獲得遺留下來的財(cái)產(chǎn)。換言之，構(gòu)成遺產(chǎn)至少應(yīng)具備三個(gè)要件，即遺留物、繼承原則、繼承者的責(zé)任與義務(wù)，三者配合起來才構(gòu)成遺產(chǎn)定義的框架。就遺產(chǎn)的本意而言，遺產(chǎn)是個(gè)人的、家族的、宗族的、村落共同體的、族群的，遺產(chǎn)屬于繼承者——“我”，就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，顯然應(yīng)當(dāng)屬于它的創(chuàng)造和繼承者——某一個(gè)人、家族、宗族、村落共同體或族群。

在當(dāng)下的“遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)”中，《公約》對(duì)遺產(chǎn)的界定具有立法的效應(yīng)，它“不僅成為各締約國(guó)在制定基本條款、指導(dǎo)分類、操作規(guī)章的依據(jù)；同時(shí)又賦予自身以政治性‘話語特征”?！豆s》規(guī)定民族國(guó)家是申報(bào)世界遺產(chǎn)的唯一合法主體，從法理和技術(shù)的層面來說，《公約》的這一規(guī)定是勿庸置疑而且合理有據(jù)的。作為全球最大的政府間合作組織的下屬機(jī)構(gòu)，聯(lián)合國(guó)教科文組織擁有200多個(gè)成員國(guó)，它們也是參與組織活動(dòng)的合法行為主體，因此，將“民族國(guó)家”確定為遺產(chǎn)主體是合法的；此外，從技術(shù)層面來說，全球有200多個(gè)國(guó)家和地區(qū)，有無數(shù)的族群，如果遺產(chǎn)的主體仍確定為“個(gè)體”——某一個(gè)人、家族、宗族、村落共同體或族群的話，可想而知，遺產(chǎn)的申請(qǐng)和保護(hù)工作將陷入操作上的困難，加之保護(hù)工作還需要國(guó)家資金的大力支持，因此，以國(guó)家作為遺產(chǎn)主體更具合理性。由此我們看到，在《公約》確定民族國(guó)家是申報(bào)世界遺產(chǎn)的唯一合法主體之后，遺產(chǎn)的主體由“我”轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔覀儭?、“民族?guó)家”，但這是否就意味著作為遺產(chǎn)主體的“我”真地就被“國(guó)家”所取代了呢?如果有人持這種看法，顯然是對(duì)《公約》的誤讀。從《公約》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的解釋，我們可以明確地看到：《公約》倡導(dǎo)對(duì)文化多樣性和創(chuàng)造性的尊重，如果因?yàn)椤豆s》確定主權(quán)國(guó)家為遺產(chǎn)的主體就認(rèn)為國(guó)家可取代真正的遺產(chǎn)主體，可以在遺產(chǎn)問題上越俎代庖，實(shí)際上就是對(duì)這一基本原則的無視甚至破壞。然而，在現(xiàn)實(shí)中，尤其在包括中國(guó)在內(nèi)的發(fā)展中國(guó)家中，類似的問題正在發(fā)生。某種程度有意的誤讀之下，政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)過程中?！袄硭?dāng)然”地成為遺產(chǎn)保護(hù)的主導(dǎo)者。在發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)的驅(qū)使下，政府“積極地”承擔(dān)了保護(hù)的工作，遺產(chǎn)保護(hù)和經(jīng)濟(jì)、旅游掛鉤成為普遍的現(xiàn)象，結(jié)果造成和遺產(chǎn)主體分離，文化遺產(chǎn)的主體架空了，遺產(chǎn)的保護(hù)脫離了遺產(chǎn)的“土壤”。

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義和包含的內(nèi)容來看，瑤族盤王節(jié)的主體是瑤族同胞，也包括國(guó)外的，如越南、泰國(guó)、老撾、美國(guó)、加拿大、法國(guó)等地的瑤族同胞。我國(guó)有260多萬瑤族人口，分布在廣西、湖南、廣東、云南、貴州、江西等省區(qū)?，幾宓闹涤?0多種。瑤族盤王節(jié)源自農(nóng)歷十月十六日的盤王節(jié)歌會(huì)，每逢這天，瑤民便匯聚一起，載歌載舞，紀(jì)念盤王，并逐漸發(fā)展為盤王節(jié)。“盤王節(jié)”，又稱“還盤王愿”，有單家獨(dú)戶舉行的，也有全村人舉行的。盤王節(jié)的限期包括三天三夜和七天七夜兩種，其儀式主要分兩大部分進(jìn)行。第一部分是“請(qǐng)圣、排位、上光、招禾、還愿、謝圣”，整個(gè)儀式中嗩吶樂隊(duì)全程伴奏，師公跳“盤王舞”，包括“銅鈴舞”、“出兵收兵舞”、“約標(biāo)舞”、“祭兵舞”、“捉龜舞”等；第二部分是請(qǐng)瑤族的祖先神和全族人前來“流樂”，“流樂”的瑤語意思是玩樂。這是盤王節(jié)的主要部分，恭請(qǐng)瑤族各路祖先神參加盤王節(jié)的各種文藝娛樂活動(dòng)，吟唱表現(xiàn)瑤族神話、歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、文化藝術(shù)、社會(huì)生活等內(nèi)容的歷史長(zhǎng)詩《盤王大歌》。盤王節(jié)儀式由4名正師公主持，各司其職，還愿師、祭兵師、賞兵師、五谷師，每人1名助手，共8人，此外還有4名歌娘歌師、6名童男童女、1名長(zhǎng)鼓藝人和嗩吶樂隊(duì)參與盤王節(jié)。這是傳統(tǒng)瑤族盤王節(jié)所承載和構(gòu)建的歷史，是一種集體記憶和個(gè)人記憶的共享傳統(tǒng)文化的身體實(shí)踐，在儀式的過程中，人們通過這種參與，強(qiáng)化了自己情感和認(rèn)同，明確了自己在社會(huì)生活中的位置和責(zé)任，對(duì)他們的家庭生活、村落生活和情感生活都是很有利的。

以我參加過的“中國(guó)連江第八屆中國(guó)瑤族盤王節(jié)暨第二屆連州國(guó)際攝影年展”為例，可以更好地闡述這個(gè)問題。從節(jié)日的名稱不難發(fā)現(xiàn)，這是一次捆綁式的展演，是一次地地道道的政府行為，以保護(hù)文化遺產(chǎn)為名，以發(fā)展本地的經(jīng)濟(jì)、旅游為實(shí)的大型的文藝演出。從此，儀式或盤王節(jié)敘事的主題從民間、底層向官方、上層轉(zhuǎn)移，儀式不再僅僅是個(gè)人的、村落的、分散的、自由的，而上升為民族的、政府的、集中的、組織的。這是一個(gè)重新認(rèn)識(shí)、建構(gòu)、重現(xiàn)(展示)的過程。政府、

學(xué)者、開發(fā)商、民間組織、媒體在共同建構(gòu)一個(gè)新的神話，現(xiàn)代版的神話一中國(guó)瑤族盤王節(jié)，而真正的文化遺產(chǎn)的傳承者、持有者——瑤族同胞，成為儀式表演的觀摩者、局外人，政府和媒體掌握了話語權(quán)和操控權(quán)，他們?cè)趯?duì)文化遺產(chǎn)重新進(jìn)行梳理、包裝、整合和推銷。這就是今天瑤族同胞所經(jīng)歷的盤王節(jié)，似乎已經(jīng)悄悄變了味道：由親近自然而變得遙遠(yuǎn)陌生。原來，節(jié)日就是自己生產(chǎn)生活的一部分。那么親近而自然，如今，生活變成了表演，成了遠(yuǎn)方城里眾人觀瞻的節(jié)目，雖然還是熟悉的那套儀式和表演。然而，卻顯得那么陌生。

這就是我們所看到的現(xiàn)實(shí)：當(dāng)遺產(chǎn)不可避免地涂上了現(xiàn)代社會(huì)中的商業(yè)色彩，當(dāng)遺產(chǎn)進(jìn)入到社會(huì)再生產(chǎn)的操作程序，當(dāng)遺產(chǎn)變成國(guó)際組織和政府立法、行政的一種商議和實(shí)踐對(duì)象時(shí)，現(xiàn)代權(quán)力便要“發(fā)言”，遺產(chǎn)便很難真正成為“發(fā)聲”的主體，而要通過政治權(quán)力和經(jīng)濟(jì)手段來實(shí)現(xiàn)對(duì)它的認(rèn)識(shí)和保護(hù)價(jià)值。這是一種必然的結(jié)果，畢竟商業(yè)化連接著一個(gè)巨大的文化再生產(chǎn)系統(tǒng)和消費(fèi)觀念，其中有許多是中介性機(jī)構(gòu)和組織在起作用，它們各自擁有自己的職能、利益和目標(biāo)，它們會(huì)將遺產(chǎn)的價(jià)值引導(dǎo)到符合自己利益和目標(biāo)的方向上去，比如將遺產(chǎn)引導(dǎo)到“消費(fèi)方向”上去。這樣就勢(shì)必造成遺產(chǎn)主體性“在場(chǎng)”或“缺場(chǎng)”，而這種在場(chǎng)或缺場(chǎng)，不在世俗傳統(tǒng)意義上的在與不在它們可以發(fā)生在空間(space)和地點(diǎn)(place)相分離的“虛化空間”。在前現(xiàn)代社會(huì)，空間和地點(diǎn)總是一致的，因?yàn)閷?duì)大多數(shù)人來說，在大多數(shù)情況下，社會(huì)生活的空間維度都是受“在場(chǎng)”支配的。即地域性活動(dòng)的支配的。比如傳統(tǒng)的瑤族盤王節(jié)，儀式空間和地點(diǎn)是一致的。在他們生活的村落，參加的主體是村落的居民。而現(xiàn)在，卻不一定是這樣，通過對(duì)“缺場(chǎng)”(absence)的各種其他要素的孕育，空間日益從地點(diǎn)中分離出來，從位置上看，遠(yuǎn)離了任何給定的面對(duì)面的互動(dòng)情勢(shì)，場(chǎng)所完全被遠(yuǎn)離他們的社會(huì)影響所穿透并據(jù)其建構(gòu)而成。儀式的發(fā)生地已經(jīng)轉(zhuǎn)移，在遠(yuǎn)離他們生活村落的城鎮(zhèn)，儀式的內(nèi)容和風(fēng)格發(fā)生了變化，更多的是符合舞臺(tái)和媒體轉(zhuǎn)播的要求，戲劇化、虛擬化、夸張化、舞臺(tái)化。薩義德在《東方學(xué)》中闡釋：“東方學(xué)家之所以在場(chǎng)其原因恰恰是東方的實(shí)際缺場(chǎng)”，這里套用到盤王節(jié)上，我們可以說：“瑤族盤王節(jié)之所以在場(chǎng)其原因恰恰是瑤族的實(shí)際缺場(chǎng)”。在這種市場(chǎng)化、旅游化、消費(fèi)化的盤王節(jié)儀式表演或者慶典中，瑤族完全是缺場(chǎng)的，這種替代和錯(cuò)位的正好給政府從過去的“利用、發(fā)展”到今天的“保護(hù)、守護(hù)”敲響警鐘，熱鬧的表象背后是對(duì)遺產(chǎn)的漠視。

二、被創(chuàng)造的“遺產(chǎn)”

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義來看。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表述，有三個(gè)必要條件：1、群體或個(gè)人；2、文化空間和環(huán)境；3、認(rèn)同感和歷史感。我們相信，每個(gè)遺產(chǎn)都屬于某一個(gè)特定民族的集體表述與記憶，即“過去”與“現(xiàn)在”到“將來”的聯(lián)接紐帶，沒有這種表述與記憶便失去了“自我”，消弭了“認(rèn)同”?，幾逡恢庇米约好褡鍢?gòu)建的神話、用神話語言表述自己的存在和瑤族人的身份，它隱藏起了自身的起源以及它所描述的那些東西的起源。按照?？碌慕忉專@是一種“歷史——政治話語，通常，處在邊緣化地位的群體為使自己的身份合法化，從而有利于理解自己的傳統(tǒng)，在社會(huì)底層尋求解釋，往往采取這一策略性選擇，尤其是在發(fā)達(dá)社會(huì)處置不那么發(fā)達(dá)社會(huì)、強(qiáng)勢(shì)文化支配弱勢(shì)文化的情境之下，造就了民族精神內(nèi)在一致性，從而享有共同的歷史、傳統(tǒng)和話語體系。我們傾向于把文化遺產(chǎn)視為“族群性表述”和“譜系性記憶”，以強(qiáng)化某一族群的凝聚力。當(dāng)今的遺產(chǎn)保護(hù)，由于外部因素的介入尤其是現(xiàn)代旅游、休閑與公共關(guān)系導(dǎo)人，“遺產(chǎn)”經(jīng)常成為一個(gè)“被劫持”的符號(hào)。有學(xué)者甚至認(rèn)為，它已經(jīng)成為“制造遺產(chǎn)”的一個(gè)舞臺(tái)。

于是，我們看到了一個(gè)有趣的現(xiàn)象：那些表面上看來或者聲稱是古老的“傳統(tǒng)”，其實(shí)起源的時(shí)間往往是相當(dāng)晚的，而且有的甚至是被發(fā)明出來的“被發(fā)明的傳統(tǒng)”?！爸袊?guó)瑤族盤王節(jié)，，正是這樣一個(gè)被發(fā)明、建構(gòu)和確認(rèn)的“傳統(tǒng)”。盤王節(jié)是瑤族人民紀(jì)念其始祖盤王(盤瓠)的盛大節(jié)日?，幾迨且粋€(gè)多族系的民族，本無全民族統(tǒng)一的節(jié)日。1984年8月，各地瑤族代表匯集廣西南寧，共同商討全民族統(tǒng)一的節(jié)日事宜，大家一致贊成以“勉”族系的祭祀節(jié)日跳盤王(或稱為盤王)為基礎(chǔ)，加以發(fā)展成為盤王節(jié)，并確定每年農(nóng)歷十月十六(盤王誕日)舉行。1985年農(nóng)歷十月十六，全國(guó)各地的瑤族代表和民間藝人云集廣西南寧，以聯(lián)歡會(huì)的方式，歡度了瑤族有史以來第一次全民族的盛大節(jié)日——盤王節(jié)。1988年12月，全國(guó)人大副委員長(zhǎng)費(fèi)孝通考察南嶺地區(qū)，提出建立南嶺地區(qū)經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)的構(gòu)想，引起反響。1990年由廣西瑤學(xué)會(huì)發(fā)起，賀縣(現(xiàn)八步區(qū))舉辦了南嶺地區(qū)瑤族代表聯(lián)席會(huì)議，會(huì)議提出由各縣市輪流坐莊，每?jī)赡昱e辦一次盤王節(jié)。1992年11月，賀縣(現(xiàn)八步區(qū))舉辦了湘粵桂南嶺地區(qū)三省區(qū)十縣市首屆瑤族盤王節(jié)。2004年7月，在富川召開了第七屆南嶺瑤族盤王節(jié)預(yù)備會(huì)，與會(huì)的三省區(qū)市縣市的分管領(lǐng)導(dǎo)和民族局長(zhǎng)形成共識(shí)。認(rèn)為南嶺地區(qū)瑤族盤王節(jié)已成為南嶺地區(qū)盛大的傳統(tǒng)佳節(jié)和獨(dú)具風(fēng)采的文化活動(dòng)，是南嶺地區(qū)一道亮麗的旅游風(fēng)景線和賣點(diǎn)，對(duì)發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)大有可為。經(jīng)商議，決定將“第七屆湘粵桂南嶺地區(qū)三省區(qū)十縣市瑤族盤王節(jié)”更名為“中國(guó)第七屆南嶺瑤族盤王節(jié)”。2006年，“瑤族盤王節(jié)”被列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，為了把盤王節(jié)做大做強(qiáng)，2006年7月，在連州市第八屆南嶺瑤族盤王節(jié)籌備工作會(huì)議上，與會(huì)代表一致同意，從第八屆開始，把“中國(guó)南嶺瑤族盤王節(jié)”更名為“中國(guó)瑤族盤王節(jié)”。短短十多年，我們看到盤王節(jié)的名號(hào)花樣翻新，頭上的帽子越來越大，涉及地域也越來越廣，涉及人群也越來越多。而這十多年，也是“盤王節(jié)”被再度“創(chuàng)造”的歷史，而這其中，政府發(fā)揮了主要作用。

的確，“文化遺產(chǎn)”就像歷史一樣不能例外，它既是一種“傳統(tǒng)的發(fā)明”，也是一種“傳統(tǒng)的制造”，而在制造“傳統(tǒng)”的過程中，政治權(quán)力和商業(yè)利益起到了決定性的作用。馬克思在《路易《波拿巴的霧月十八日》中寫道：他們無法表述自己；他們必須被別人表述。一個(gè)文化體系的文化話語和文化交流通常并不包含“真理”，而只是對(duì)它的一種表述。表述，受制于表述者使用的語言。其次表述者所屬文化的、機(jī)構(gòu)和政治氛圍的制約，當(dāng)政府以“理所當(dāng)然”的主體介入保護(hù)工作時(shí)，遺產(chǎn)便不可避免地受到這股強(qiáng)勢(shì)力量的左右。我們從瑤族盤王節(jié)時(shí)間和名稱“發(fā)明”，來看，就不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)這種敘事的權(quán)力從民間向官方轉(zhuǎn)移時(shí)，或者說被政府接納和掌控時(shí)，傳統(tǒng)的、自然的儀式會(huì)和權(quán)力、商業(yè)、旅游緊密的結(jié)合，成為一種新的象征符號(hào)，承載了更多的內(nèi)涵，如：1992年湘粵桂南嶺地區(qū)首屆瑤族盤王節(jié)、1993年湘粵桂南嶺地區(qū)第二屆瑤族盤王節(jié)、1995年江華瑤族自治縣成立四十周年暨湘粵桂南嶺地區(qū)第三屆瑤族盤王節(jié)、1998年廣西鐘山縣第八節(jié)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)暨湘粵桂南嶺地區(qū)第四屆瑤族盤王節(jié)、2001年湘粵桂南嶺地區(qū)第五屆瑤族盤王節(jié)暨清遠(yuǎn)旅游招商經(jīng)貿(mào)洽談會(huì)、2002年第六屆南嶺瑤族盤王節(jié)暨女書國(guó)際研討會(huì)、2004年第七屆中國(guó)南嶺瑤族盤王節(jié)暨