一個(gè)文明社會(huì)崇拜的應(yīng)該是原則，一些亙古不變的原則：己所不欲勿施于人、平等、契約等，而不是不講原則的私人關(guān)系。一種文化，如果只講關(guān)系、不講原則，或者先講關(guān)系、再講原則，老實(shí)說，就憑這一點(diǎn)，就可以判斷這種文化的未來是不足樂觀的。
　　
　　大多數(shù)中國人生活中的宗教其實(shí)就是“平時(shí)不燒香，臨時(shí)抱佛腳”，有用則信，沒用就不信，完全是一種實(shí)用主義的態(tài)度。
　　什么東西最有用呢?在家靠父母， 出門靠朋友，“朋友”最有用。按照王學(xué)泰先生的研究，中國文化的一個(gè)最大秘密就是，中國人真正崇拜的從來就不是“文圣”，而是“武圣”——關(guān)公。為什么崇拜關(guān)公呢?其實(shí)就是崇拜關(guān)系，崇拜義氣，小圈子里朋友之間的義氣。但這種世俗的義氣其實(shí)并不值得這么崇拜。道理很簡(jiǎn)單，小圈子里的義氣的代價(jià)或者反面就是剝削圈外的人、掠奪圈外的人、虐待圈外的人。
　　好萊塢電影《完美陌生人》里的一句臺(tái)詞，把這點(diǎn)說得很清楚，主人公說，她的原則是personalloyalty(個(gè)人忠誠)，因?yàn)檫@是law of universe(宇宙法則)，對(duì)方不同意：是law　of jungle(叢林法則)吧。把個(gè)人之間的忠誠當(dāng)作一切的準(zhǔn)則，最高的標(biāo)準(zhǔn)，這其實(shí)是人類最原始的做事方式，是叢林原則，但可惜，很多中國人崇拜的就是私人關(guān)系。
　　一個(gè)文明社會(huì)崇拜的應(yīng)該是原則，一些亙古不變的原則：己所不欲勿施于人、平等、契約等，而不是不講原則的私人關(guān)系。一種文化，如果只講關(guān)系、不講原則，或者先講關(guān)系、再講原則，老實(shí)說，就憑這一點(diǎn)，就可以判斷這種文化的未來是不足樂觀的。
　　黃仁宇說：“一只走獸，除非脫胎挾骨，否則不能兼任飛禽。”很多人也都感慨中國人就像走獸，什么時(shí)候才能脫胎換骨、變成飛禽，好像一時(shí)看不到希望，包括一些最有見識(shí)的學(xué)者，比如錢穎一說，以中國現(xiàn)在的制度框架(廣義的制度包括信仰和價(jià)值觀)，大概只能支持6000～7000美元的人均GDP，而現(xiàn)在沿海地區(qū)已經(jīng)是七八千美元了(全國平均數(shù)低一些)。所以他這個(gè)話其實(shí)很沉痛，只是用一種很委婉的方式說出來。
　　中國有沒有西方意義上的宗教，儒家、道家到底是不是宗教，學(xué)術(shù)界一直在辯論。我的觀點(diǎn)是，我們的儒教、道家的道理本身都不錯(cuò)，根本的問題在于一應(yīng)用的時(shí)候用錯(cuò)了地方。秦暉沿用嚴(yán)復(fù)當(dāng)年在《群己權(quán)界論》中對(duì)公域、私域的劃分，強(qiáng)調(diào)公域要講民主，私域要講自由。
　　我們卻全反過來了。應(yīng)該用在公共領(lǐng)域、用來治理國家的清靜無為(讓民做主，讓老百姓自己做主)的道家，反倒用到私人領(lǐng)域去了。漢初的黃老之治，與民休養(yǎng)生息的政策，從此就成了千古絕唱。相反，應(yīng)該用在私人領(lǐng)域的儒家的自我修養(yǎng)、自我實(shí)現(xiàn)、內(nèi)向超越(積極自由)，反倒用到公共領(lǐng)域去了。所以儒家在中國逐漸發(fā)展成了一種統(tǒng)治工具，一種系統(tǒng)地洗腦和奴役被統(tǒng)治者的工具。統(tǒng)治者們天天講“修己安人”、“克己復(fù)札”，矛頭對(duì)準(zhǔn)的都是弱勢(shì)群體，目的都是控制這ASIcJINBTDJg+0wFrJ/edWj4SODfH5Wg7GTsh5GQPYM=些被統(tǒng)治者，也就是所謂的“陽儒陰法”。
　　相反，道家卻變成了療養(yǎng)手段。做奴隸主，做奴隸都做累了——做奴隸連自由都沒有，當(dāng)然累；做奴隸主的、每天都要看著，別讓這幫奴隸造反，也累；最累的是奴隸頭子，又怕下面造反，又怕上面不高興。大家都很累，累了怎么辦?就要靠道家來做私下的療養(yǎng)手段。什么吸納術(shù)、煉丹術(shù)、性命雙修、采陰補(bǔ)陽之類，都屬于道家的療養(yǎng)手段。尤其是那些靠科舉制度上去的奴隸頭子，所謂“陽儒陰道”，表面上講文死諫、武死戰(zhàn)，精忠報(bào)國，最在乎的，其實(shí)還是自己那身臭皮囊。這其實(shí)也就是南懷瑾所說“儒家是糧店，道家是藥店”的意思。但南懷瑾這樣說是夸贊，他覺得儒家是糧店、道家是藥店是好事咧。
　　相比而言，佛教是最博大精深的，但以管窺豹，掛一漏萬地說，其精髓還在于一個(gè)“空”字，梁漱溟認(rèn)為，印度文化的核心是取消，是一種向后看的、強(qiáng)調(diào)放棄的文化。一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，當(dāng)作如是觀。佛教中最中國化的禪宗的最大秘密之一在于“對(duì)時(shí)間的某種頓時(shí)的神秘的領(lǐng)悟”(李澤厚語)。總之，不要去試圖把握世界，不要把握人生，而是把握瞬間，通過一剎那來勘破生死，超越因果，這也是一種典型的放棄的哲學(xué)。
　　熊十力比較佛儒得失說，與孔子看見“生”相比，佛學(xué)只見到“滅”。梁?jiǎn)⒊f，佛說法50年，一言以蔽之，曰“無我”。雖然“無我”也可以解讀為愛自然、愛他人、慈悲為懷，但我估計(jì)大多中國人還是把“無”當(dāng)作了棄絕。當(dāng)然也有入世的人間佛教，強(qiáng)調(diào)儒釋互補(bǔ)，通過力行來改變周遭的世界，但總體而言，強(qiáng)調(diào)放棄的比例還是更大一些。
　　歸根到底，宗教要解決的是人類行為的方向問題和動(dòng)力問題。解決了方向問題，才能保證大多數(shù)人走大道、中道和正道；解決了動(dòng)力問題，才能讓大多數(shù)人長(zhǎng)亭接短亭，一手一手走下去，讓整個(gè)社會(huì)實(shí)現(xiàn)持續(xù)的發(fā)展。我們的儒家和道家，應(yīng)該來講，首先是沒有把方向問題解決好。聰明、才智都不缺，可惜都用錯(cuò)了地方，把儒家用到公域的結(jié)果是無窮無盡的權(quán)謀和權(quán)力游戲，把道家用到私域的結(jié)果是竹籃打水一場(chǎng)空的種種得道成仙的幻想。方向問題沒解決好，動(dòng)力問題，更是提不上日程了。
　　個(gè)人以為，在動(dòng)力問題上做得最好的應(yīng)該還是宋明理學(xué)，不僅有“為天地立心，為生民主命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”(張載語)的氣魄，也有“我心光明，亦復(fù)何言”的自信，更有“胸次悠然，直與天地萬物，上下同流”的境界。然而，儒家這種所謂的“內(nèi)向超越”是否能夠普遍化為日復(fù)一日的庸常行為，化為包括販夫走卒之類的昔羅大眾“茍日新，日日新”，“日拱一卒、功不唐捐”的踐行精神，實(shí)在還是一個(gè)大大的問號(hào)。
　　龔鵬程老師在這里講的儒家的社會(huì)與生活實(shí)踐，從大的范圍來講，其實(shí)也屬于這個(gè)問題。這里我們不可能展開討論，但僅就儒釋貫通的馬一浮、熊十力，梁漱溟的那一代大師的最終選擇看來，最終的出路，應(yīng)該還是在宋明理學(xué)基礎(chǔ)上的新儒家