“走婚族”的雙方并沒有為一紙婚書而居同一屋檐下的目的，而是為了更關(guān)注于自己的內(nèi)心感受奔波于各自的生活軌道上。他們更看重雙方間的情感交流與愛情質(zhì)量，更重視彼此的情感功能而非其他。

“走婚”，確是一種感情至上的婚姻形式，但在責任和義務方面存在嚴重缺失。

“走婚”，類似于摩梭族人合則聚不合則去的自由婚姻形式。這種“走婚”形式，不受“執(zhí)照”限制，以自由、便捷、爽利暗合人們害怕一進圍城，由不得你的左手摸右手、相見兩相厭的情況出現(xiàn)。

現(xiàn)實生活中，“走婚”已經(jīng)在各大都市悄然存在，有鰥寡孤獨互相依偎相伴，但又因為財產(chǎn)及子女的問題不締結(jié)婚姻，而選擇臨時相聚的形式;也有所謂周末夫妻，平時各住各的各干各的，周末一聚，享受小別勝新婚的甜蜜;更有一些年輕人，他們不以婚姻為目的，不管在圍城中還是圍城外，拒絕生育，只憑純粹的情感、興趣，一對男女選擇臨時性組合，雙方感覺良好，可持續(xù)一年或數(shù)年的交往，反之則一拍兩散。

有學者在討論云南瀘沽湖畔摩梭族人的“走婚”時，引發(fā)了對現(xiàn)代愛情觀、婚姻家庭觀的思考。用社會學的經(jīng)典理論——戈夫曼的戲劇理論來解釋。戈夫曼認為每個人的社會交往活動就像演員在舞臺上的表演一樣存在著“前臺”與“后臺”。“前臺”是戲劇腳本為劇中人物度身定做的言行舉止施展的舞臺，回歸到現(xiàn)實生活中來，即是社會規(guī)范和社會規(guī)則的約束之下，為人們所擔負的社會角色做注釋的“規(guī)定動作”表現(xiàn)的空間場所。人們必須一絲不茍地遵循角色所賦予的社會規(guī)范，不能表現(xiàn)出與之相悖的言行。正是“前臺”所構(gòu)建的意義空間促使了有條不紊的社會秩序的形成，并使人們擔負的角色合理化、規(guī)范化。而“后臺”則屬于人們的私域，他們可以在“后臺”施展個性自由，卸去“前臺”規(guī)范制約下的面具，還原一個真實的自我。這也是當今注重自身、張揚個性的年輕人乃至中年人喜愛“走婚”的心理基礎(chǔ)。

那么，“走婚”有沒有什么后遺癥呢?答，有，相當嚴重?！白呋樽濉钡碾p方并沒有為一紙婚書而居同一屋檐下的目的，而是為了更關(guān)注于自己的內(nèi)心感受奔波于各自的生活軌道上。他們更看重雙方的情感交流與愛情質(zhì)量，更重視彼此的情感功能而非其他。正因“走婚族”的另類、社會基礎(chǔ)的不牢固及自身發(fā)展的不完善，這種戀愛模式從一誕生就面臨著諸多挑戰(zhàn):

其一、聚少離多使戀愛關(guān)系從親密變?yōu)槭桦x，趨于發(fā)散，從而挑戰(zhàn)雙方的感情，常常有因為耐不住寂寞而去向他人尋找安慰的。長時間的分離有可能導致一方感情出軌，甚至有人醉心于糜爛的性生活中而不能自拔。在“走婚族”牛郎織女般的相會中，在相互尊重和理解的認同下，愛情還能走多遠?大概雙方都不能給對方一個明確的答案吧。

其二、該模式過多強調(diào)了雙方從婚姻形式的牢籠中解脫出來的自由，卻漠視了自己的責任和義務，顯得較為狹隘。永遠的“走婚”讓生育變成了一項包袱，從而導致種種社會問題，一個小家庭沒有穩(wěn)定的三角結(jié)構(gòu)支撐，就會趨于動蕩，導致崩盤。

其三、由于戀愛結(jié)構(gòu)時常處于變動之中，因而造成自己對情感的漠視和疏離，感情有了太大的隨機性和選擇權(quán)，必然導致喜新厭舊，游戲人生，于是，所謂愛情完全經(jīng)不起挫折的考驗。一有風聲鶴唳，頓時讓愛土崩瓦解……

有專家說，“走婚族”社會關(guān)系的匱乏與松散，無疑封閉了家庭自身，阻隔了社會關(guān)系與家庭的溝通、互動，使家庭無法從社會關(guān)系中獲取足夠的感情及援助，從而導致社會認同和安全感的缺乏，“獨我”效應可能會使家庭在外界壓力下瀕于危機邊緣，對家庭內(nèi)部結(jié)構(gòu)的鞏固和成員關(guān)系的正常維持都將帶來較大的挑戰(zhàn)。