廖名春

摘要：《周易》比卦初六爻辭“有孚盈缶”之“缶”當(dāng)讀為“飽”，“盈缶”即“盈飽”。履卦初九爻辭“素履”之“紊”帛書(shū)《易--經(jīng))本作“錯(cuò)”，當(dāng)讀為“躇”。“躇履”，就是敬慎地行走。離卦初九爻辭“履錯(cuò)然”之“錯(cuò)”帛書(shū)《易經(jīng)>本作“昔”，阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)《周易)作“菩”，本字亦當(dāng)作“躇”，義為敬慎。泰卦六四爻辭“不戒，以孚”之“戒”字通“革”，當(dāng)訓(xùn)為改、除去?！安唤洹Ｒ枣凇奔?。不革，以孚”，也就是“不改，以孚”。關(guān)鍵詞：《周易》；盈缶；素履；履錯(cuò)然；不戒中圖分類號(hào)：B221文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003—3882[2010)05—0016—06

《周易》成書(shū)年代早，其卦爻辭多有晦澀難懂之處。前賢今人的注釋，往往不得其要領(lǐng)。如果強(qiáng)不知以為知，以為這些流行的詮釋就是《周易》的本義，只會(huì)徒添笑柄。下面，就《周易》比卦、履卦、離卦、泰卦四條爻辭里的一些問(wèn)題，作一討論。

一、“有孚盈缶”

今本《周易》比卦初六的爻辭是：“有孚，比之，無(wú)咎；有孚盈缶，終來(lái)有它，吉?！逼渲械摹绑尽弊?，上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)本、馬王堆帛書(shū)《易經(jīng)》本皆同。

《后漢書(shū)·魯恭傳》載：“魯恭上疏曰：“夫人道義于下，則陰陽(yáng)和于上，祥風(fēng)時(shí)雨，覆被遠(yuǎn)方，夷狄重譯而至矣?！兑住吩唬骸墟谟?，終來(lái)有它，吉。言甘雨滿我之缶，誠(chéng)來(lái)有我而吉已?！?/p>

唐陸德明(約550-630)《經(jīng)典釋文》曰：“缶，方有反，瓦器也。鄭云：汲器也?！稜栄拧吩疲喊晃贾??！?/p>

虞翻(164-233)曰：“坤器為缶?？菜骼?，初動(dòng)成屯。屯者，盈也，故‘盈缶?！?/p>

王弼(226-249)注：“著信立誠(chéng)，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來(lái)無(wú)衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應(yīng)者豈一道而來(lái)?”

孔穎達(dá)(574—648)疏：“有此孚信盈溢質(zhì)素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來(lái)，非唯一人而已，更有他人并來(lái)而得吉?！?/p>

從東漢魯恭(32一113)、鄭玄(127-200)至唐孔穎達(dá)，人們皆以“缶”為本字。自此一千多年來(lái)，哪怕馬王堆帛書(shū)《易經(jīng)》本、上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)本《周易》出，學(xué)人們也并無(wú)異議。

“孚”，人們多釋為信或誠(chéng)?！坝墟凇?，就是有誠(chéng)信。從上下文來(lái)看，應(yīng)無(wú)問(wèn)題。但有誠(chéng)信與作為大肚小口的“瓦器”又有什么關(guān)系?“孚信”是道德的范疇，不是液體，不是物品，怎么會(huì)從實(shí)物的“缶”中“盈溢”而出呢?千百年來(lái)，盡管大家都這么說(shuō)，其實(shí)很值得探討。

筆者頗疑這里的“缶”字當(dāng)讀為“飽”。兩字古音都屬于幽部幫母，理論上可以通假?！墩f(shuō)文，言部》：“壕，或作謹(jǐn)。”文獻(xiàn)中從“缶”之字與從“?！敝滞ㄓ茫鴱摹氨！敝钟峙c從“包”之字通用。如《大戴禮記·保傅》：“成王處襁抱之中?！薄顿Z子新書(shū)·胎教》“抱”作“褓”。《呂氏春秋·直諫》“葆申”，《淮南子·說(shuō)山》作“鮑申”。《莊子·齊物論》：“此之謂葆光?！薄痘茨献印け窘?jīng)》“葆”作“缶”。@都是證明。

出土文獻(xiàn)中，從“包”之字與從“缶”之字也有通用。如今本《周易·姤》卦九二爻辭“包有魚(yú)”之“包”，上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)本作“褒”?！墩f(shuō)文·囊部》：“囊，囊張大完，從囊省，缶聲?！薄妒奈摹臍罚骸捌漪~(yú)隹(惟)可(何)?隹(惟)旗隹(惟)鯉?？?何)以褒之?隹(惟)楊及柳。”《說(shuō)文》“壤”字下段玉裁注：“讀如苞苴之苞。”承培元《廣說(shuō)文答問(wèn)疏證》：“壤即‘包有魚(yú)之包……包魚(yú)《_小籀》作壤魚(yú)?！薄洱R革隨镩》：“齊辟輛叔之孫?！薄笆逵谐?，勞于齊邦?！庇帧洱R鞲氏鐘》：“隹正月初吉，齊挈瑤l氏孫口擇其吉金，自乍穌鐘?！比莞督鹞木帯芬龡詈V曰：“阜璃當(dāng)為袍，通鮑?！犊脊び洝罚骸テぶU。注云：‘鮑或書(shū)袍。鞲叔即鮑叔。”又引楊樹(shù)達(dá)曰：“《說(shuō)文》耗從包聲，銘文之燕乃從陶聲，陶與包古音無(wú)異也。經(jīng)傳假用鮑魚(yú)之鮑為鞴叔之鞴，猶《周禮》假鮑魚(yú)之鮑為柔革工之袍也。”郭店楚簡(jiǎn)《窮達(dá)以時(shí)》篙十三有“燕茗董愈鞲山石”句，裘錫圭指出：“‘鞴似乎不如讀為‘包更直截了當(dāng)?！币虼?，“盈缶”是有讀為“盈飽”的可能的。

《廣雅·釋詁一》：“飽，滿也?！薄墩f(shuō)文·皿部》：“盈，滿器也?！薄稄V雅·釋詁四》：“盈，充也?！?、“飽”義近，故能并舉?！蹲髠鳌べ夜四辍罚骸拔仪?，其眾素飽。”杜預(yù)(222—284)注：“直氣盈飽?！薄坝枴豹q如“盈滿”、“盈溢”。

爻辭“有孚，比之，無(wú)咎；有孚盈缶(飽)，終來(lái)有它，吉”是說(shuō)：有誠(chéng)信，就能親比人，沒(méi)有咎害；誠(chéng)信充盈飽滿，其它人終究會(huì)前來(lái)歸附，吉利。

這里的“有孚，比之，無(wú)咎”是一條件復(fù)句。“有孚”，“比之”，就能“無(wú)咎”，說(shuō)明“比”要以“有孚“為條件，“孚”至關(guān)重要?！坝墟谟?飽)，終來(lái)有它，吉”也是一條件復(fù)句?！坝墟谟?飽)”，“終來(lái)有它”，終于招徠了不寧之邦?！坝墟谟?飽)”是條件，而“終來(lái)有它，吉”則是結(jié)果?！坝?飽)”是對(duì)“有孚”程度的強(qiáng)調(diào)，說(shuō)明一般之“有孚”還不足以“終來(lái)有它”，非得“盈缶(飽)”不可。

充滿誠(chéng)信，“有它”“終來(lái)”，這也是孔子所謂“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之”(《論語(yǔ)·季氏》)的思想。由此爻辭對(duì)“孚”，突出強(qiáng)調(diào)看，否認(rèn)《周易》的卦爻辭有哲學(xué)思想，實(shí)在不足為訓(xùn)。

二、“素履”與“履錯(cuò)然”

今本《周易》履卦初九的爻辭是：“素履，往，無(wú)咎?！薄缎∠髠鳌罚骸芈闹?dú)行愿也。”似是以“獨(dú)”釋“素”。

茍爽(128—190)曰：“‘素履者，謂布衣之士，未得居位，‘獨(dú)行禮義，不失其正，故‘無(wú)咎也。”

虞翻曰：“應(yīng)在巽，為白，故‘素。履四失位，變往得正，故‘往，無(wú)咎。初已得正，使四獨(dú)變，在外稱‘往?！?/p>

王弼注：“處履之初，為履之始，履道惡華，故‘素乃‘無(wú)咎。處履以‘素，何往不從?必獨(dú)行其愿，物無(wú)犯也?！?/p>

孔穎達(dá)疏：“處履之始，而用質(zhì)素，故‘往而‘無(wú)咎。若不以質(zhì)素，則有咎也?！碧颇╆懴Ｂ暋兑讉鳌罚骸岸Y以文為主，在禮之初，為離于質(zhì)，非禮之隆?！?/p>

這些解釋，或以“素”為“白”，或以“素”為“質(zhì)”，或引申為“布衣之士”，引申為“在下者”。以后的學(xué)者，亦大多如此，鮮有異議。

但帛書(shū)《易經(jīng)》本“素履”卻作“錯(cuò)禮”。馬王堆漢墓帛書(shū)整理小組的釋文以“錯(cuò)”為“素”之借字。張立文注：“‘錯(cuò)假借為‘素……‘錯(cuò)、‘素韻同，音近相通?！辈ⅰ板e(cuò)禮”譯為“以質(zhì)樸的態(tài)度去做事”。鄧球柏《校釋》卻說(shuō)：“錯(cuò)禮：設(shè)案禮神。錯(cuò)：置也……錯(cuò)、素，旁紐、迭韻。這條爻辭的意思是：設(shè)案禮神[而后行動(dòng)]，無(wú)有災(zāi)咎。”

《周易》六十四卦不但卦形是“二二相耦”、“非覆即變”，而且卦義也是“二二相耦”、相反為義的。履義為行，其覆卦小畜之畜即為止。卦辭所謂“密云不雨”，正是止步不前。由此看，鄧球柏以帛書(shū)《易經(jīng)》本的“禮”為本字，以今本的“履”為借字，對(duì)《周易》陰陽(yáng)哲學(xué)、孔子哲學(xué)的本質(zhì)缺乏了解，不足為訓(xùn)。既然“履”是本字，再將“錯(cuò)”訓(xùn)為“置”、“設(shè)案”也就不可通了。因此，鄧氏的新說(shuō)是不能成立的。

不過(guò)傳統(tǒng)的解釋也有問(wèn)題。履為行走，行走而言“素”，不管是“素白”也好，還是“質(zhì)樸”也好，都頗為不辭。

倒是元人陳應(yīng)潤(rùn)的說(shuō)解值得注意：“素、愫通，誠(chéng)也。人之有素行誠(chéng)實(shí)者，不畏強(qiáng)御，徒步而往，略無(wú)所畏。初九變坎，有剛健之才，故能‘素履而‘往。若伯夷者，特立獨(dú)行，不可仰望。如郭子儀單騎見(jiàn)回紇，段秀實(shí)以跛卒人郭營(yíng)，‘素履而‘往，亦不可企及。此君子獨(dú)行之志也?！?/p>

這是訓(xùn)“素”為“誠(chéng)”，以“素履”為以誠(chéng)而行?！稇?zhàn)國(guó)策·秦策三》：“夫公孫鞅事孝公……竭智能，示情素。”吳師道補(bǔ)注也說(shuō)：“素、愫通，誠(chéng)也。”《漢書(shū)·鄒陽(yáng)傳》：“披心腹，見(jiàn)情素。”顏師古注：顯示之也。素謂心所向也?！彼^“心所向”與“誠(chéng)”，詞異而義同。

由此看《小象傳》的…素履之‘往，獨(dú)行愿也”，可見(jiàn)“獨(dú)行”并非獨(dú)立而行、孤獨(dú)而行，而是以誠(chéng)而行。《茍子。不茍篇》載：“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠(chéng)者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命，以慎其獨(dú)者也。”這里的“誠(chéng)心守仁”、“誠(chéng)心行義”相當(dāng)于“素履”。說(shuō)“夫此有”“天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉”之“?！?，是“以至其誠(chéng)者也”，是其誠(chéng)達(dá)到極致而造成的；而“君子至德”以致“嘿然而喻，未施而親，不怒而威”，百姓如此“順”其“命”，則是“以慎其獨(dú)者也”，是因?yàn)椤吧髌洫?dú)”所致。此“慎其獨(dú)”與“至其誠(chéng)”相對(duì)為文，“獨(dú)與“誠(chéng)”應(yīng)義近。程頤(1033一1107)《易傳》將“獨(dú)”訓(xùn)為“?！保c以“獨(dú)”為“誠(chéng)”也是相通的。專心一意就是誠(chéng)。所以《小象傳》的“獨(dú)行愿也”，是說(shuō)履卦初九爻辭的“素履”，表現(xiàn)出的是以誠(chéng)而行的意愿。

帛書(shū)《易經(jīng)》本的異文也能給我們以啟發(fā)。

“素”，帛書(shū)《易經(jīng)》本作“錯(cuò)”，筆者認(rèn)為當(dāng)讀為“躇”?！板e(cuò)禮”即“躇履”，也就是敬慎地行走。《說(shuō)文‘足部》：“躇，跛躇?！薄稄V韻·昔韻》：“躇，屆投躇，敬鳧?！庇帧段蓓崱罚骸俺?，跛躇，行而謹(jǐn)敬?！薄墩撜Z(yǔ)，鄉(xiāng)黨》：“君在，跛躇如也?！焙侮獭都狻罚骸磅顺Ь粗病！薄对?shī)·小雅·楚茨》：“執(zhí)爨躇躇，為俎孔碩。”孔穎達(dá)疏：“躇躇然，敬慎于事而有容儀矣?！币虼?，“躇”是“敬慎”、“恭敬”，“躇履”，就是敬慎地行走。與訓(xùn)為以誠(chéng)而行的“素履”，應(yīng)該是音近而義同?！八?躇)履”，突出的是敬、誠(chéng)。能以敬而行、以誠(chéng)而行?！巴本湍堋盁o(wú)咎”。這與需卦上六爻辭“入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉”一樣，強(qiáng)調(diào)的是敬、誠(chéng)的重要作用。

這一意思，我們看看離卦初九爻辭就更加清楚了。

離卦初九爻辭說(shuō)：“履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎?！薄缎∠髠鳌返慕忉屖牵阂宦腻e(cuò)之‘敬，以辟咎也。”

王弼注：“‘錯(cuò)然者，警慎之貌也。處離之始，將進(jìn)而盛，未在既濟(jì)，故宜慎其所履，以敬為務(wù)，辟其咎也?！笨追f達(dá)疏進(jìn)一步解釋：“‘履錯(cuò)然者，身處離初，將欲前進(jìn)，其道未濟(jì)，故其所履踐，恒錯(cuò)然敬慎不敢自寧，故云‘履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。若能如此恭敬，則得避其禍而‘無(wú)咎，故《象》云：‘履錯(cuò)之敬，以避咎也?！倍际菍ⅰ板e(cuò)”訓(xùn)為“敬慎”。

但陸希聲《易傳》卻云：“錯(cuò)，交雜之貌。初與三俱欲履二，其履交至。火性炎上，二必從三，三既得二，己不敢爭(zhēng)，‘敬之乃‘無(wú)咎?！背填U《易傳》也說(shuō)：“其‘履錯(cuò)然謂交錯(cuò)也。”則是將“錯(cuò)”訓(xùn)為“交錯(cuò)”。

聞一多(1899—1946)說(shuō)：“錯(cuò)讀為蠟，《說(shuō)文》曰：‘蠟，驚貌。履九四‘履虎尾想想，終吉，《子夏傳》曰：‘想想，恐懼貌。翯、想音義近，站然猶想想也。敬讀為驚?！?/p>

帛書(shū)《易經(jīng)》本“錯(cuò)”作“昔”。馬王堆漢墓帛書(shū)整理小組的釋文以“昔”為“錯(cuò)”之借字。②張立文注：“‘昔假借為‘錯(cuò)?！墩f(shuō)文》：‘錯(cuò)，金涂也。從金，昔聲。、“昔、‘錯(cuò)同聲系，古相通。《周禮·考工記·弓人》：‘老牛之角胗而昔。鄭眾注：‘昔讀為交錯(cuò)之錯(cuò)。鄭玄注：‘昔讀為履錯(cuò)然之錯(cuò)。”并將爻辭譯為：“初九，步履敬慎不茍，而又有所警惕，則沒(méi)有災(zāi)患?！编嚽虬亍缎ａ尅穮s以“昔”為本字，說(shuō)：“昔，始也……這條爻辭的意思是：禮始通用施行而然后天下愛(ài)敬之心生、無(wú)咎之樂(lè)行?！?/p>

阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)《周易》“錯(cuò)”作“甚”，但爻辭后還附有卜辭：“卜臨官立眾……敬其下乃吉。”趙建偉依《釋名·釋言語(yǔ)》“敬，警也”之訓(xùn)，解“敬”為警覺(jué)。

筆者認(rèn)為，“錯(cuò)”、“昔”、“甚”都從“昔”得聲，故可通用。此三字皆為借字，本字當(dāng)作“躇”，義為敬慎。聞一多將“錯(cuò)”讀為“瘄”，訓(xùn)為“驚”。其實(shí)“蠟”也有敬義，《集韻·昔韻》就說(shuō)：“蠟，敬也?！辈贿^(guò)這個(gè)意義上的“瘄”，實(shí)質(zhì)就是“躇”。

爻辭“敬之”之“敬”，既不能象聞一多那樣讀為“驚”，也不能象張立文、趙建偉那樣讀為“警”。需卦上六爻辭云：“人于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉?！薄熬粗笔且浴熬础贝?，不能說(shuō)“驚之”或“警之”。此處亦當(dāng)如此。阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)《周易》卜辭的解釋是“敬其下乃吉”，“下”是民眾，“臨官立(蒞)眾”，慎重地對(duì)待百姓才能得吉。所以，這里的“敬”還是敬慎的意思?！队衿て埐俊罚骸熬矗饕??！薄稌?shū)·康誥》：“敬明乃罰。”孔傳：“凡行刑罰，汝必敬明之，欲其重慎?！薄墩撜Z(yǔ)·子路》：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠?！毙暇羰瑁骸熬犹幑е?jǐn)，執(zhí)事敬慎，忠以與人也?！倍际且陨髦?、敬慎釋“敬”?！缎∠髠鳌罚骸啊腻e(cuò)之‘敬，以辟咎也?！笔钦f(shuō)爻辭“履錯(cuò)然”而“敬之”，是為了避免災(zāi)咎。為什么?因?yàn)椤八茌d舟，亦能覆舟”，“民為國(guó)本”，不能不敬慎。

由此可知，離卦初九爻辭“履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎”，是說(shuō)行走敬慎，慎重待人，必?zé)o咎害。其“履錯(cuò)(躇)然”與履卦初九爻辭“素履”義同，都是說(shuō)要敬慎地行走，做事要敬慎。

三、“不戒以孚”

今本《周易》泰卦六四的爻辭是：“翩翩，不富以其鄰。不戒，以孚?！薄缎∠髠鳌罚阂霍骠娌桓唬允?shí)也?！唤湟枣?，中心愿也?！?/p>

王弼注：“莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。”孔穎達(dá)疏：“‘不戒以孚者，鄰皆從已。共同志愿，不待戒告而自孚信以從已也。”陸希聲《易傳》：“能不富而用其鄰，必其德義素著，故不得戒約其信。”這是以“戒”為告知、約定?！安唤湟枣凇奔础安唤涠凇?，也就是“不告而孚”，不待事先告知就信任了。

虞翻曰：“邑人不戒，故使二升五，信來(lái)孚邑，故‘不戒以孚。二上體坎中正?！断蟆吩唬骸行脑敢?。與比‘邑人不誡同義也?！焙?993—1059)也說(shuō)：“不須戒備而自孚信也，故曰‘不富以其鄰，不戒以孚?！眲t是以“戒”為戒備、防備了。今人高亨(1900—1986)、李鏡池(1902—1975)皆取此說(shuō)，只不過(guò)將“孚”讀為“俘虜”之“俘”而已。

爻辭“翩翩”是指來(lái)往交通?！安桓灰云溧彙?，是說(shuō)因其鄰而不富，因?yàn)橹С至肃弴?guó)，自己的經(jīng)濟(jì)受到了影響。如依王弼注、孔穎達(dá)疏，此“戒”義為告知、約定，則與上述文意銜接不上。如依虞翻、胡瑗說(shuō)，“戒”義為戒備、防備，也同樣顯得突如其來(lái)。因此，傳統(tǒng)的兩種解釋都有問(wèn)題。

筆者認(rèn)為，此“戒”字通“革”，當(dāng)訓(xùn)為改、除去。今本《周易·小過(guò)》九四爻辭：“往，厲，必戒。”馬王堆帛書(shū)《易經(jīng)》本“戒”作“革”。@清華大學(xué)最近收藏的戰(zhàn)國(guó)易筮簡(jiǎn)中，《革》卦的卦名被寫作“悈”，上為“戒”，下從“心”?！痘茨献印ぞ瘛罚骸扒胰擞薪湫味鵁o(wú)損于心，有綴宅而無(wú)牦精?！备哒T注：…戒，或作‘革。革，改也。言人形骸有改更而作化也。”“戒”與“革”古音都屬職部見(jiàn)母，而“戒”有戒除、改去義，與“革”義有相通處。音相同而義相近，自然可通用。

由此可推知，泰卦六四爻辭“不戒，以孚”之“戒”也可通“革”。“不戒，以孚”即“不革，以孚”，也就是“不改，以孚；”。自己因“其鄰”而“不富”，但仍“不戒”，堅(jiān)持不改，繼續(xù)“翩翩”，來(lái)往交通。為什么?就是“以孚”，就是因?yàn)橐v誠(chéng)信，要守信用。這樣，泰卦六四爻辭上下文的邏輯關(guān)系就非常清楚了。

懂得爻辭“翩翩，不富以其鄰。不戒，以孚”，是說(shuō)即使“不富”，經(jīng)濟(jì)上作出犧牲，也要對(duì)“其鄰”守信，也要不改誠(chéng)信。再來(lái)看高亨、李鏡池以“孚”為“俘”的新說(shuō)，應(yīng)該說(shuō)較之古注，是治絲愈棼。其易學(xué)史上的價(jià)值，我們決不能高估。