李群山
(武漢大學(xué)政治與公共管理學(xué)院,武漢 430072;宜春學(xué)院政法學(xué)院,江西宜春 336000)
實(shí)踐與“人的全面而自由發(fā)展”關(guān)系辨正
李群山
(武漢大學(xué)政治與公共管理學(xué)院,武漢 430072;宜春學(xué)院政法學(xué)院,江西宜春 336000)
在傳統(tǒng)的觀點(diǎn)中,實(shí)踐只是被看作實(shí)現(xiàn)“人的全面而自由發(fā)展”的一種工具和手段,由此得出一種誤解,即認(rèn)為“人的全面而自由發(fā)展”只是一種與我們現(xiàn)實(shí)相分離的未來社會(huì)的遙遠(yuǎn)理想,從而導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)當(dāng)中忽視人、犧牲人的現(xiàn)象的發(fā)生。事實(shí)上,在馬克思看來,實(shí)踐首先不是作為一種工具,作為實(shí)現(xiàn)人的全面與自由發(fā)展的手段而存在,相反它本身就是價(jià)值尺度或標(biāo)準(zhǔn)。因?yàn)椤叭说娜娑杂砂l(fā)展”本質(zhì)上就是人的實(shí)踐活動(dòng)的全面與自由發(fā)展,“人的全面而自由發(fā)展”體現(xiàn)和存在于人的實(shí)踐活動(dòng)之中。因此,關(guān)注特定時(shí)期人的實(shí)踐活動(dòng)及其生存狀況就是體現(xiàn)和實(shí)現(xiàn)“人的全面而自由發(fā)展”的中間環(huán)節(jié)。
實(shí)踐;工具;價(jià)值標(biāo)準(zhǔn);“人的全面而自由發(fā)展”
實(shí)踐概念是馬克思主義哲學(xué)的核心和基礎(chǔ)概念,實(shí)踐的觀點(diǎn)是馬克思主義哲學(xué)中首要的和基本的觀點(diǎn)。因而,對(duì)實(shí)踐觀的研究必然是馬克思主義哲學(xué)研究中的一個(gè)十分基礎(chǔ)而重要的任務(wù)。長(zhǎng)期以來,我們對(duì)于馬克思實(shí)踐觀的理解更多地強(qiáng)調(diào)其科學(xué)性、工具性或手段性(作為認(rèn)識(shí)和改造世界的途徑、實(shí)現(xiàn)社會(huì)發(fā)展或未來共產(chǎn)主義社會(huì)的手段),而其人文意蘊(yùn)被遮蔽了,其價(jià)值意蘊(yùn)溢出了人們的視野。改革開放以來,國內(nèi)學(xué)者作了許多解蔽工作,實(shí)踐觀的本體論解讀、人學(xué)解讀、生存論解讀等為我們理解馬克思實(shí)踐觀敞開了視野。他們強(qiáng)調(diào),人是實(shí)踐的主體,實(shí)踐即人的存在,實(shí)踐作為人的存在,能夠有效地詮釋人的存在的總體性和生成性特點(diǎn),關(guān)視人的存在狀態(tài)及其歷史發(fā)展(實(shí)踐活動(dòng)的狀態(tài)與方式本身代表了特定時(shí)代人們的生存狀況)。筆者在認(rèn)同上述觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步以為,馬克思實(shí)踐觀的主題就在于探討“作為一種對(duì)人的本質(zhì)力量的自我肯定的實(shí)踐為什么走向異化,走向反主體”這一問題,而這一主題恰恰構(gòu)成了馬克思全部理論與學(xué)說的深層文化精神即關(guān)于人之存在的文化精神。[1]15圍繞這一主題的解答,馬克思逐漸提出并科學(xué)地闡述了其未來社會(huì)的價(jià)值理想,即以“人的全面而自由發(fā)展”為核心價(jià)值的共產(chǎn)主義社會(huì)。因此,清理傳統(tǒng)實(shí)踐觀的片面認(rèn)識(shí),重新厘清作為馬克思哲學(xué)核心和基礎(chǔ)概念的“實(shí)踐”與馬克思關(guān)于未來社會(huì)之核心價(jià)值“人的全面而自由發(fā)展”的關(guān)系是擺在我們面前的現(xiàn)實(shí)任務(wù),而這對(duì)于我們今天重新審視當(dāng)代人類實(shí)踐提供新的思維視角,對(duì)于我們今天構(gòu)建和諧社會(huì)與踐行科學(xué)發(fā)展觀有一定的現(xiàn)實(shí)性意義。
馬克思并不是從一開始就是一個(gè)共產(chǎn)主義者,就明確提出并比較深入闡釋“人的全面而自由發(fā)展”的價(jià)值理想的,而是經(jīng)歷了從一個(gè)革命民主主義者向共產(chǎn)主義者,再到比較深入探討、科學(xué)闡釋“人的全面而自由發(fā)展”的社會(huì)這樣一個(gè)發(fā)展和轉(zhuǎn)變過程。
早在《博士論文》時(shí)期,馬克思就特別推崇具有能動(dòng)性和自由性特征的自我意識(shí),對(duì)伊壁鳩魯提出的原子偏離學(xué)說也給予充分的肯定。然而,此時(shí)的馬克思還只是站在一個(gè)革命民主主義者的立場(chǎng)來推崇自由。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思批判了資本主義異化勞動(dòng)造成人的片面畸形發(fā)展,指出共產(chǎn)主義社會(huì)將是異化勞動(dòng)的揚(yáng)棄,是人的自由自覺活動(dòng)的真正實(shí)現(xiàn)。在這里,馬克思第一次明確闡發(fā)了他的“新世界”觀,即以人的自由自覺活動(dòng)為價(jià)值核心的共產(chǎn)主義社會(huì)。但是,此時(shí)馬克思對(duì)共產(chǎn)主義的闡述仍然是建立在一種人本主義邏輯基礎(chǔ)之上的,因而是基于現(xiàn)實(shí)的不合理而對(duì)未來理想社會(huì)的一種思辨或思維中的預(yù)設(shè)。隨著科學(xué)實(shí)踐現(xiàn)的創(chuàng)立,特別是隨著唯物史觀的發(fā)現(xiàn),馬克思才真正明確提出“每一個(gè)人的全面而自由的發(fā)展”思想并對(duì)之較為全面、科學(xué)地進(jìn)行闡述。
在《德意志意識(shí)形態(tài)》中,馬克思和恩格斯指出,共產(chǎn)主義社會(huì)是“個(gè)人的獨(dú)創(chuàng)的和自由的發(fā)展不再是一句空話的唯一社會(huì)”[2]516,因?yàn)樵诠伯a(chǎn)主義這種共同體中,“個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段,也就是說,只有共同體中才可能有個(gè)人自由。在過去的種種冒充的共同體中,如在國家等等中,個(gè)人自由只是對(duì)那些在統(tǒng)治階級(jí)范圍內(nèi)發(fā)展的個(gè)人來說是存在的,他們之所以有個(gè)人自由,只是因?yàn)樗麄兪沁@一階級(jí)的個(gè)人。從前各個(gè)人聯(lián)合而成的虛假的共同體,總是相對(duì)于各個(gè)人而獨(dú)立的;由于這種共同體是一個(gè)階級(jí)反對(duì)另一個(gè)階級(jí)的聯(lián)合,因此對(duì)于被統(tǒng)治的階級(jí)來說,它不僅是完全虛幻的共同體,而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下,各個(gè)人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。”[3]119
到了1848年,《共產(chǎn)黨宣言》更是以宣言的形式向全世界宣布:“代替那存在著階級(jí)和階級(jí)對(duì)立的資產(chǎn)階級(jí)舊社會(huì)的,將是這樣一個(gè)聯(lián)合體,在那里,每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!保?]294
唯物史觀形成后,馬克思在對(duì)資本主義進(jìn)行的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中,也進(jìn)一步論證了這一思想并多處明確闡釋過。在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中,馬克思關(guān)于人的發(fā)展三個(gè)階段的理論更是明確指出,“建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的社會(huì)生產(chǎn)能力成為他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性”是人類社會(huì)發(fā)展的第三階段。而在《資本論》中,馬克思也多次談到這一思想。例如在揭示商品拜物教的性質(zhì)及其秘密時(shí),用了很長(zhǎng)一段話講這個(gè)問題,他說,“讓我們換一個(gè)方面,設(shè)想有一個(gè)自由人聯(lián)合體,他們?cè)谟霉驳纳a(chǎn)資料進(jìn)行勞動(dòng),并且自覺地把他們?cè)S多個(gè)人勞動(dòng)力當(dāng)作一個(gè)社會(huì)勞動(dòng)力來使用。……在那里,人們同他們的勞動(dòng)和勞動(dòng)產(chǎn)品的社會(huì)關(guān)系,無論在生產(chǎn)上還是在分配上,都是簡(jiǎn)單明了的?!保?]95-96“只有當(dāng)社會(huì)生活過程即物質(zhì)生產(chǎn)過程的形態(tài),作為自由結(jié)合的人的產(chǎn)物,處在人的有意識(shí)有計(jì)劃的控制之下的時(shí)候,它才會(huì)把自己的神秘的紗幕揭掉?!保?]97又如在說明作為資本人格化的資本家的歷史作用時(shí),馬克思指出:“作為價(jià)值增殖的狂熱追求者,他肆無忌憚地迫使人類去為生產(chǎn)而生產(chǎn),從而去發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力,去創(chuàng)造生產(chǎn)的物質(zhì)條件;而只有這樣的條件,才能為一個(gè)更高級(jí)的、以每一個(gè)人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會(huì)形式建立現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)?!保?]239這后一段話,明確指出了共產(chǎn)主義就是“以每一個(gè)人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會(huì)”。
馬克思在批判舊世界中確立了“人的全面而自由發(fā)展”的理想目標(biāo)。換句話說,“人的全面而自由發(fā)展”就是人和世界的價(jià)值本體,即歸根到底的“應(yīng)該”。然而遺憾的是,我們過去只知其一,而不知其二。換言之,過去我們只知道馬克思的價(jià)值理想是“人的全面而自由發(fā)展”,而不知“人的全面而自由發(fā)展”在本質(zhì)上也就是人的自由自覺的生產(chǎn)性的生命活動(dòng)的全面發(fā)展,也就是實(shí)踐的全面發(fā)展。因此,在這個(gè)意義上,馬克思是把實(shí)踐確定為人和世界的價(jià)值本體,即歸根到底的“應(yīng)該”。
(一)實(shí)踐作為價(jià)值性范疇的歷史溯源
實(shí)踐這一概念,在西方實(shí)踐哲學(xué)歷史上大體上主要有兩條發(fā)展路徑:第一條發(fā)展路徑就是把實(shí)踐主要作為一種工具性或手段性范疇,這一發(fā)展路徑起源于亞里士多德的作為人的活動(dòng)之一的“創(chuàng)制”,最突出地表現(xiàn)在作為實(shí)踐概念演變的第二個(gè)階段的近代哲學(xué)實(shí)踐概念中。近代哲學(xué)把實(shí)踐概念看作是理論的應(yīng)用(在認(rèn)識(shí)論范圍內(nèi)看待),并且被生產(chǎn)化和技術(shù)化,從而完全淪為一種人類認(rèn)識(shí)和征服自然界的工具和手段。第二條發(fā)展路徑則是把實(shí)踐主要作為價(jià)值性范疇,這一路徑同樣起源于亞里士多德。亞里士多德把人的活動(dòng)分為三種:理論、實(shí)踐和創(chuàng)制。[6]278這里的實(shí)踐,在亞里士多德看來,就是目的在自身的行為,因而具有了最初的價(jià)值目的的內(nèi)涵。但是,在亞里士多德那里,實(shí)踐雖然是一個(gè)價(jià)值性的概念,但并不是一個(gè)價(jià)值本體概念??档掳l(fā)展了亞里士多德的實(shí)踐概念與思想,并把實(shí)踐上升到價(jià)值本體的位置??档聟^(qū)分了兩種不同的實(shí)踐:“技術(shù)的實(shí)踐”和“道德的實(shí)踐”,并把“技術(shù)的實(shí)踐”看作是理論的引申,認(rèn)為只有“道德的實(shí)踐”才是真正的實(shí)踐。這樣,康德克服了近代那種把實(shí)踐概念生產(chǎn)化與技術(shù)化的傾向,不僅保留了實(shí)踐的價(jià)值性內(nèi)涵而且把它放置于本體的層面上。然而,康德實(shí)踐概念的弊病就是他仍然堅(jiān)持了實(shí)踐與“創(chuàng)制”的二分,從而與近代哲學(xué)實(shí)踐概念相反,他在強(qiáng)調(diào)“道德的實(shí)踐”的同時(shí),在現(xiàn)實(shí)中卻又顯得蒼白無力。
實(shí)踐與“創(chuàng)制”的二分與對(duì)立,在一定意義上講也就是實(shí)踐的工具性或手段性與實(shí)踐的價(jià)值性的二分與對(duì)立。這一對(duì)立的解決是在馬克思實(shí)踐概念中得以完成的。馬克思認(rèn)為,實(shí)踐作為人的存在方式,它一方面是作為手段性、工具性存在,但是另一方面實(shí)踐本身又是人的本質(zhì)力量的展示與實(shí)現(xiàn)。此外,這種統(tǒng)一性還表現(xiàn)在,作為手段性、工具性的實(shí)踐在改變世界的過程中,不斷向以人自身為目的實(shí)踐轉(zhuǎn)化。在異化勞動(dòng)下,實(shí)踐只是手段和工具,而不是目的。而在共產(chǎn)主義社會(huì),實(shí)踐既是手段又是目的,并且主要是目的。由此看來,實(shí)踐作為一個(gè)價(jià)值范疇在西方哲學(xué)史上由來已久,實(shí)踐作為一個(gè)價(jià)值性范疇所揭示的本質(zhì)涵義就是目的在人自身,也就是說任何實(shí)踐活動(dòng)都應(yīng)是為了人自身,有利于人自身。因此,實(shí)現(xiàn)“人的全面而自由發(fā)展”的社會(huì)也就是要使人的實(shí)踐活動(dòng)達(dá)到自為性,也就是要使人的實(shí)踐活動(dòng)達(dá)到馬克思所說的自由而全面的發(fā)展。
(二)“人的全面而自由發(fā)展”本質(zhì)上就是人的實(shí)踐活動(dòng)的全面與自由發(fā)展
按照馬克思的觀點(diǎn),人的生存狀態(tài)從總體而言必然經(jīng)歷這樣兩個(gè)基本階段,即異化狀態(tài)和“人的全面而自由發(fā)展”。如果說人類社會(huì)的異化狀態(tài)是從反面論證了“人的全面而自由發(fā)展”本質(zhì)上就是人的實(shí)踐活動(dòng)的全面性與自由性發(fā)展的話,那么,未來社會(huì)下的“人的全面而自由發(fā)展”狀態(tài)則是從正面說明了“人的全面而自由發(fā)展”本質(zhì)上就是人的實(shí)踐活動(dòng)的全面性與自由性發(fā)展。
1.人類社會(huì)的異化狀態(tài)本質(zhì)上就是人的實(shí)踐活動(dòng)的異化。這里,我們不妨按照馬克思的思想發(fā)展分期,具體考察異化與人的實(shí)踐活動(dòng)的內(nèi)在聯(lián)系。馬克思的異化理論大致分為前后兩個(gè)時(shí)期,即青年馬克思時(shí)期(主要是指《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》時(shí)期)和成熟時(shí)期。
首先,我們看一下《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱《手稿》)時(shí)期馬克思對(duì)于異化以及異化與人的實(shí)踐活動(dòng)的內(nèi)在聯(lián)系的認(rèn)識(shí)?!妒指濉窌r(shí)期馬克思所說的異化狀態(tài),實(shí)際上就是指勞動(dòng)的異化狀態(tài),馬克思所批判的異化本質(zhì)就是人的勞動(dòng)(實(shí)踐活動(dòng))的異化,以至于我們直接把他的異化理論稱之為異化勞動(dòng)理論。馬克思所理解的異化,“指的是私有制下的抽象的、創(chuàng)造價(jià)值的勞動(dòng),由于這種勞動(dòng)的發(fā)展,帶來了私有財(cái)產(chǎn)和雇傭勞動(dòng)制度的發(fā)展,以及資本主義社會(huì)中階級(jí)關(guān)系的兩極化和無產(chǎn)階級(jí)反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)斗爭(zhēng)的加劇,最后導(dǎo)致私有財(cái)產(chǎn)的徹底揚(yáng)棄。”[7]168在異化勞動(dòng)下,通過對(duì)象化的勞動(dòng)而對(duì)自然界的占有變成了對(duì)自然界的喪失,本來對(duì)象化的勞動(dòng)體現(xiàn)的是一種人的本質(zhì)力量的實(shí)現(xiàn)與確認(rèn),然而異化勞動(dòng)使其變得相反。所以,馬克思認(rèn)為,共產(chǎn)主義是異化勞動(dòng)的積極揚(yáng)棄,而非揚(yáng)棄對(duì)象化勞動(dòng),被揚(yáng)棄的只是勞動(dòng)的一定的社會(huì)形式,而不是勞動(dòng)本身。
成熟時(shí)期的馬克思并沒有拋棄異化概念,只不過不再像《手稿》時(shí)期那樣主要從一種倫理道德的意義上來使用。成熟時(shí)期的馬克思更多地是在歷史主義的意義上使用異化概念,把異化看作是現(xiàn)實(shí)人類社會(huì)歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物和結(jié)果,換言之,把異化現(xiàn)象置于唯物主義歷史觀基礎(chǔ)之上。
在這一時(shí)期,馬克思把異化理解為人在分工和私有制條件下的一種必然、客觀的存在狀態(tài)。馬克思是這樣描述人的異化存在狀態(tài)的:“最后,分工立即給我們提供了第一個(gè)例證,說明只要人們還處在自然形成的社會(huì)中,就是說,只要特殊利益和共同利益之間還有分裂,也就是說,只要分工還不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活動(dòng)對(duì)人說來就成為一種異己的、同他對(duì)立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量。……社會(huì)活動(dòng)的這種固定化,我們本身的產(chǎn)物聚合為一種統(tǒng)治我們的、不受我們控制的、使我們的愿望不能實(shí)現(xiàn)并使我們的打算落空的物質(zhì)力量,這是迄今為止歷史發(fā)展的主要因素之一。”[8]85由此,我們可以看出,作為歷史唯物主義者的馬克思不再把異化理解為人的存在和“類本質(zhì)”的分離,而是理解為在分工、私有制社會(huì)(“自發(fā)地形成的社會(huì)”)條件下人的這樣一種客觀的存在狀態(tài):人和自己的創(chuàng)造物的關(guān)系表現(xiàn)為一種“錯(cuò)亂和顛倒”;人不能控制、駕馭自己的創(chuàng)造物,反而為自己的創(chuàng)造物所控制、駕馭;“人本身”即發(fā)展人的本質(zhì)能力不是表現(xiàn)為活動(dòng)的目的,而是表現(xiàn)為實(shí)現(xiàn)獲得物這一目的的手段;因而,人的個(gè)性、能力不能得到自由全面的發(fā)展,而只能以片面的、畸形的形式得到發(fā)展。
由此看來,馬克思所理解的異化盡管在他早期與成熟時(shí)期存在一定的差異,但是它們卻有著共同性,即都把異化視為私有制下人的勞動(dòng)(實(shí)踐活動(dòng))非人化和反人道狀態(tài)。其他一切異化現(xiàn)象,無論是人與人之間關(guān)系異化、人的片面化發(fā)展、商品拜物教等皆源于或內(nèi)在于人的實(shí)踐活動(dòng)的異化。在這個(gè)意義上,我們可以說,所謂的異化其實(shí)就是指勞動(dòng)(實(shí)踐活動(dòng))的一定的社會(huì)形式的異化,即私有制導(dǎo)致的人的活動(dòng)的非人化存在狀態(tài)。
2.在其本質(zhì)上,“人的全面而自由發(fā)展”就是人的實(shí)踐活動(dòng)的全面與自由發(fā)展。眾所周知,“人的全面而自由發(fā)展”是共產(chǎn)主義社會(huì)的價(jià)值目標(biāo),那么“人的全面而自由發(fā)展”究竟是一個(gè)怎樣的社會(huì)狀態(tài)呢?馬克思認(rèn)為,在那個(gè)階段上(共產(chǎn)主義社會(huì)——筆者注),勞動(dòng)將轉(zhuǎn)化為“自主活動(dòng)”,人的片面發(fā)展將轉(zhuǎn)向人的全面發(fā)展,自主活動(dòng)也才同物質(zhì)生活一致起來。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中,馬克思更為明確地指出:在共產(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段,在迫使個(gè)人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失,從而腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)的對(duì)立也隨之消失之后,勞動(dòng)就不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要?!霸诠伯a(chǎn)主義社會(huì)里,任何人都沒有特殊的活動(dòng)范圍,而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展,社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn),因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,這樣就不會(huì)使我老是一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者。”[8]85
由此看來,在共產(chǎn)主義社會(huì),由于私有制和分工的消滅,從而勞動(dòng)的社會(huì)形式發(fā)生了根本性的變化,這種變化使得人的勞動(dòng)不再處于異化狀態(tài),相反勞動(dòng)成為人的第一需求,真正成為人的發(fā)展的條件,人們可以在各個(gè)領(lǐng)域活動(dòng),以發(fā)展自身多方面的能力,從而“人的全面而自由發(fā)展”成為現(xiàn)實(shí)??梢钥闯?,“人的全面而自由發(fā)展”并不是外在于人的實(shí)踐活動(dòng)的抽象存在,也不是處在幻想彼岸的思辨王國,它實(shí)實(shí)在在地體現(xiàn)、存在于人的實(shí)踐活動(dòng)之中,離開了人的實(shí)踐活動(dòng),也就無所謂人的存在,更何談“人的全面而自由發(fā)展”。
3.從異化狀態(tài)到“人的全面而自由發(fā)展”就是人的實(shí)踐活動(dòng)的自我揚(yáng)棄過程。人所追求的價(jià)值目標(biāo)從歸根結(jié)底的意義上來講在于人的自由自覺的生產(chǎn)性的生命活動(dòng),它是其他一切價(jià)值的最終指向。因此,這里關(guān)涉到兩個(gè)不同內(nèi)涵的實(shí)踐:一個(gè)是作為馬克思的出發(fā)點(diǎn)的實(shí)踐,這個(gè)實(shí)踐就是現(xiàn)實(shí)中的異化狀態(tài)下的實(shí)踐;而另一個(gè)實(shí)踐就是上述所說的人的自由自覺的生產(chǎn)性的生命活動(dòng),它是未來理想社會(huì)的表現(xiàn)形式,是目標(biāo)指向的終點(diǎn)。這樣通過前一個(gè)實(shí)踐,以前一個(gè)實(shí)踐為出發(fā)點(diǎn)通向后一個(gè)實(shí)踐,以后一個(gè)實(shí)踐為歸宿。因而,我們可以把馬克思所說的實(shí)踐理解為一個(gè)自我揚(yáng)棄的過程,而這個(gè)自我揚(yáng)棄過程是通過人的實(shí)踐活動(dòng)并且在人的實(shí)踐活動(dòng)的發(fā)展中來完成的。這樣,我們就可以把整個(gè)歷史看成一個(gè)實(shí)踐活動(dòng)的自我揚(yáng)棄過程的展開,而馬克思的唯物史觀正是對(duì)這一過程內(nèi)在規(guī)律性的揭示。如果這些理解可以成立的話,實(shí)踐既是價(jià)值目標(biāo)——而且是本體意義上的價(jià)值目標(biāo),又是手段、工具,實(shí)踐既是起點(diǎn)又是終點(diǎn)。
實(shí)踐不能只被作為一種工具性存在來理解,它本身就是一種價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),代表的是特定時(shí)期人的生存狀況。這就給我們反思當(dāng)代社會(huì)生活提供了某種啟示。這種反思應(yīng)該是一種全面的反思,既包括對(duì)當(dāng)代人的勞動(dòng)狀況的反思,也包括對(duì)勞動(dòng)活動(dòng)以外的人的休閑生活的反思;既包括對(duì)實(shí)踐活動(dòng)所代表的人類發(fā)展程度的正面效應(yīng)的反思,也包括對(duì)其負(fù)面效應(yīng)的反思。而且,特別需要我們從社會(huì)關(guān)系的視角來考察當(dāng)代人的實(shí)踐活動(dòng)即生存、生活結(jié)構(gòu)狀況。
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Identifying the Relationship between Practice and the All-round Liberal Development of Human Beings
LI Qun-shan
(School of Political Science and Public Management,Wuhan University,Wuhan 430072; College of Political Science and Law,Yichun University,Yichun 336000,China)
The traditional view believes that practice is an instrument and a means of realizing the all-round liberal development of human beings,which,consequently,is mistaken as a remote ideal of the future society separated from our reality.In fact,Marx believes that practice firstly is not considered as an instrument or a means of realizing the all-round liberal development of human beings.On the contrary,practice itself is a measure of value or standard.This is because the all-round liberal development of human beings,by nature,is the all-round liberal development of human practice,with the former reflected in and existing in the latter.Therefore,the concern about human practice in a given period and their living conditions is a middle link to reflect and realize the all-round liberal development of human beings.
practice;instrument;values;all-round liberal development of human beings
A811;B03
A
1008-2794(2010)07-0008-04
2010-05-10
宜春市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“馬克思實(shí)踐觀的人文關(guān)懷與當(dāng)代人的發(fā)展問題研究”
李群山(1977—),男,江西黎川人,武漢大學(xué)政治與公共管理學(xué)院博士生,宜春學(xué)院政法學(xué)院講師,主要研究方向?yàn)轳R克思主義理論與當(dāng)代社會(huì)發(fā)展。