梁正海

(銅仁學(xué)院 法律與政史系，貴州 銅仁 554300)

人類對(duì)自然環(huán)境有永久性的依賴。生態(tài)系統(tǒng)日益遭受破壞的現(xiàn)實(shí)，使人們需要懂得更多的、長(zhǎng)期以來(lái)人類成功利用環(huán)境的知識(shí)。從這個(gè)層面上說(shuō)，我們對(duì)于土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的系統(tǒng)總結(jié)有其現(xiàn)實(shí)意義。它既有利于豐富生態(tài)知識(shí)體系的多樣性，又能夠?yàn)榫S護(hù)生態(tài)系統(tǒng)和生態(tài)安全提供有益的啟示。生態(tài)知識(shí)是人們認(rèn)識(shí)生物與環(huán)境之間關(guān)系的經(jīng)驗(yàn)積累，以此為認(rèn)知基礎(chǔ)，我們認(rèn)為，土家族傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)即是指土家族民眾在傳統(tǒng)背景下對(duì)其賴以生存的環(huán)境的認(rèn)知實(shí)踐和認(rèn)知內(nèi)容，且自成體系，是生產(chǎn)型、宗教型、規(guī)約型、隱喻型四種類型的生態(tài)知識(shí)復(fù)合體，每一種類型都有其特定的內(nèi)涵。

一、生產(chǎn)型生態(tài)知識(shí)及其內(nèi)涵

所謂生產(chǎn)型生態(tài)知識(shí)是指人類在生產(chǎn)勞動(dòng)中對(duì)生活經(jīng)營(yíng)的現(xiàn)實(shí)世界的認(rèn)知、適應(yīng)與利用的經(jīng)驗(yàn)總和。作為山地耕獵型民族之一的土家族，長(zhǎng)期生活在“八山一水一分田”的武陵山區(qū)，對(duì)于山地的認(rèn)知和利用直接關(guān)系其自身的生存和發(fā)展。早在春秋、秦漢時(shí)期，土家族先民就開始了原始農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)，通過(guò)刀耕火種的生產(chǎn)方式實(shí)現(xiàn)對(duì)生態(tài)資源的利用。盡管刀耕火種是粗放的，但是，這種生產(chǎn)活動(dòng)本身乃是土家族先民對(duì)生態(tài)環(huán)境采取的一種適應(yīng)策略。古代武陵山區(qū)，地廣人稀，沃野千里，這樣一種生態(tài)環(huán)境顯然為刀耕火種提供了充分的勞動(dòng)對(duì)象。隨著人口的增殖、農(nóng)業(yè)技術(shù)的發(fā)展和認(rèn)知水平的提高，土家族一步步從刀耕火種的輪息休耕式農(nóng)業(yè)走向開荒挖土的、依靠肥料補(bǔ)充土地營(yíng)養(yǎng)的、重復(fù)式定耕農(nóng)業(yè)。但據(jù)方志記載，土家族山地定耕式農(nóng)業(yè)并不發(fā)達(dá)①《咸豐縣志》(同治年間編)寫道：“高山農(nóng)家，以玉蜀黍?yàn)檎Z，而補(bǔ)助以甘薯、馬鈴薯。全縣年歲，多以高山收成定豐、歉，土民食稻者十之三四，食雜糧者十之六七也?！薄队理樃尽?清乾隆時(shí)期)也說(shuō)：“土人所種，以小米、糝子為主，不甚種稻谷，即種亦不知耕耨?！保Ｄ昃盎灸軌蛱峁┺r(nóng)民溫飽所需，這可能也是自20世紀(jì)末大批青壯年男女東南飛的一個(gè)重要因素。

刀耕火種這種原始的農(nóng)業(yè)，常被視為一種低效而又破壞生態(tài)的生產(chǎn)方式，因此，各級(jí)政府明令禁止。但土家族人刀耕火種、開荒挖土的習(xí)俗卻一直延續(xù)至20世紀(jì)90年代初。究其原因，有學(xué)者認(rèn)為，是因?yàn)橥良易迦怂貋?lái)珍惜土地，為使土地得到綜合利用②刀耕火種這種落后的生產(chǎn)方式，不僅工效低，而且破壞植被、綠化，各級(jí)政府明令禁止，即使開荒挖土，亦不提倡了。但土家族人素來(lái)珍惜土地，為使土地得到綜合利用，開荒挖土的習(xí)俗，至今還有保留。見彭英明主編．土家族文化通志新編[M]．北京：民族出版社，2001：3。。不過(guò)，我們?cè)谙嫖魈K竹村的田野調(diào)查[1]表明，導(dǎo)致這一狀況還有一個(gè)重要因素，就是為了滿足不斷增長(zhǎng)的人口的基本生活需要。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的繁榮和打工經(jīng)濟(jì)的興起，土家族的生活空間不斷擴(kuò)大外延，致富方式改變了單一的山地農(nóng)業(yè)模式，武陵山區(qū)零星的山火也就最終成為了歷史。如今，隨著退耕還林工程的實(shí)施，林糧結(jié)合、林果結(jié)合、林藥結(jié)合的新型模式正成為世居土家族適應(yīng)生態(tài)環(huán)境和國(guó)家政策的一種新型的生存策略。

由于種植粗放，所獲糧食不多，土家族還得以狩獵和采集野生植物為生活之補(bǔ)充，因此，趕肉便成為了土家族適應(yīng)生態(tài)環(huán)境的又一項(xiàng)生存策略。趕肉，即圍山打獵，又曰“趕仗”。聚眾趕肉，是土家族人的歷史傳統(tǒng)。土家族人趕肉的時(shí)間，多集中在正、二月這個(gè)農(nóng)閑時(shí)節(jié)，也有在莊稼即將成熟的農(nóng)歷六、七月趕肉的。當(dāng)然，此時(shí)趕肉的目的，一是為了避免莊稼遭受野生動(dòng)物的遭蹋，確保糧食收成，勞有所獲；二是這時(shí)野獸基本上吃得肥肥胖胖跑不動(dòng)，追捕較易。這種趕肉具有即時(shí)性，即何時(shí)發(fā)現(xiàn)野獸進(jìn)山或過(guò)道，即追捕上山。故又被形象地稱為“趕熱騷”。

趕肉活動(dòng)由老獵手主持。進(jìn)山趕肉之前，首先由老獵手宣布打獵圍山的地點(diǎn)，并進(jìn)行分工。有經(jīng)驗(yàn)的獵手，查腳跡。這些人從腳跡中能判斷野獸的種類、大小、雌雄，分辨出野獸經(jīng)過(guò)的大致時(shí)間。身強(qiáng)力壯、且有豐富打獵經(jīng)驗(yàn)的人安排環(huán)網(wǎng)，在野獸必經(jīng)的路口，安裝麻豪，野獸落網(wǎng)即行刺殺。槍法好、刀法快、沉著勇敢、膽大心細(xì)的獵手坐卡門，土家族叫“坐欠”，潛伏在野獸必經(jīng)的山道或山坳，伏擊野獸。眼力好的登山望高，密切注視并通報(bào)野獸去向。手執(zhí)鋼鑼的獵手，帶著獵犬在被圍的山地里放山，以驚動(dòng)野獸。其余圍山的人，不分男女老少，基本上屬于看熱鬧的。諸事安排就緒后，圍捕活動(dòng)即正式展開。如果一時(shí)圍空或野獸突圍逃走，圍山的陣容立即改變，迅速形成新的包圍圈，又進(jìn)行第二次放山，第二次不獲，又圍第三圈。獵手一旦打倒野獸，便馬上扯下野獸身上的毛，沾上血，粘在自己的獵槍上，并大喊三聲“阿一—尾”告慰梅山神*梅山神，是土家族的獵神。每年臘月三十夜晚，山寨老獵手都要虔誠(chéng)地敬梅山神，土家族人謂之“催水”，催動(dòng)野獸出山，走向枉死城，使打獵者有所獲。，告訴趕仗的大眾，四面八方的趕獵者都趕到現(xiàn)場(chǎng)。老獵手清點(diǎn)人數(shù)，給到場(chǎng)的人每人—根獸毛，作為分配獸肉的依據(jù)。獵物抬回村后，首先擺放在“梅山神”的神座上，然后再進(jìn)行分配。野獸頭連頸砍下，賞給打死獵物的槍手，內(nèi)臟四蹄獎(jiǎng)賞給查腳、放山、安豪、守卡和望高的人(有的地方則一鍋煮大家進(jìn)餐而食)。其余獸肉，本著“沿山趕肉，見者有份”的原則，平均分配。所獲獵物的獸皮由老獵主保存，售出作敬梅山神、敬五谷神、敬土王爺之費(fèi)用，也可用于醫(yī)治那些為打獵而致傷的人。如果老獵手貪便宜私占，則所敬的梅山神就不靈了。

從以上敘述來(lái)看，土家族趕肉似乎比較自由，除了時(shí)間上為了避免農(nóng)忙時(shí)節(jié)而有所安排外，對(duì)于獵取對(duì)象、趕肉地點(diǎn)和范圍等都沒有太多的規(guī)范。然而，從我們對(duì)龍山縣蘇竹村土家族人趕肉文化的調(diào)查來(lái)看，他們對(duì)獵物、趕肉地點(diǎn)和范圍、獵物分配都有明確的限制。他們通過(guò)腳趾數(shù)目對(duì)動(dòng)物進(jìn)行分類，凡五爪動(dòng)物都不能獵取，因?yàn)槲遄?dòng)物是厭物，如果不小心獵取了五爪動(dòng)物，必須虔誠(chéng)地向梅山神謝罪，以保證下次趕肉勞而有獲；趕肉地點(diǎn)也有明確限制，墳山和風(fēng)景林都被嚴(yán)格地排除在趕肉的場(chǎng)域之外，不能越界趕肉，如果野獸越界只能收兵罷圍，如果越界就會(huì)導(dǎo)致艱苦的交涉，要由老角色*老角色，是趕肉的組織者。帶上禮物前去陪禮道歉；趕肉的時(shí)間除了避免農(nóng)忙，還必須由老角色推定吉日*趕肉的吉日與土家族人辦紅白喜事的黃道吉日正好相反，即是平時(shí)人們生活中最為忌諱的閉日和破日，據(jù)說(shuō)這樣的日子最容易得肉。，趕肉吉日的頭一天晚上還要祭梅山神。按照習(xí)慣，除槍手和查腳跡的夾股子*夾股子，是當(dāng)?shù)赝良胰说挠浟繂挝?，是雙份的意思。外，其余參與人員有多少就分多少，一斤也好，一兩也罷，不分貧富老少，平均分配。很顯然，土家族趕肉時(shí)間的選擇性和圍獵場(chǎng)所的規(guī)定性，為野生動(dòng)物的生息提供了必要的時(shí)間和場(chǎng)域。當(dāng)趕肉這張人網(wǎng)鋪開的時(shí)候，全封林、風(fēng)景林以及墳山都成了獵物的避難之所。

植樹造林顯然也是土家族與生態(tài)環(huán)境互動(dòng)的又一種實(shí)踐性策略。民國(guó)以前，土家族地區(qū)的林木繁衍主要靠飛籽自然成林，且多為原始天然林，很少有人工林，山林密布，古木參天。由于受到政府的鼓勵(lì)，群眾采種育苗植樹造林在土地宅旁興起。據(jù)相關(guān)史志記載，清雍正十三年(1735年)設(shè)施南府后，為發(fā)展經(jīng)濟(jì)，政府大力提倡營(yíng)造人工經(jīng)濟(jì)林。清道光二十一年(1841年)，府、縣頒布植樹勸令，部分農(nóng)戶采集桑樹、油桐、厚樸、烏桕、棕櫚等種子，打窩直播造林[2]。改土歸流后，各縣署也曾頒布植竹興果木勸令，勸導(dǎo)農(nóng)戶栽培竹、桐、茶、漆、桑、烏桕以及杉、椿等經(jīng)果樹木。如，恩施縣署光緒七年(1881年)頒布的《植竹興果木勸令》就說(shuō)：“栽植竹木是興家之本，富家之源?！苯ㄊ伎h署則倡導(dǎo)民眾于“不可播種五谷的宅旁、路旁、村旁、水溝旁，就所宜之木，廣為種植，加意培養(yǎng)?！庇捎诘胤秸墓膭?lì)，加上群眾的積極響應(yīng)和身體力行，到宣統(tǒng)年間，巴東、來(lái)鳳、咸豐、宣恩、利川、鶴峰等縣，都有成片、成帶、成線或成塊的人工桐林、漆林、烏桕林、桑園、果園、厚樸園、茶園、竹園等。恩施白果、建始唐坪、三里還有小塊人工杉木林、馬尾松林[2]。植樹造林不僅拓展了土家族群眾的經(jīng)濟(jì)收入范圍，而且有效地彌補(bǔ)了因刀耕火種帶來(lái)的局部生態(tài)破壞。

當(dāng)然，土家族地區(qū)大興植樹造林之風(fēng)的另一個(gè)原因是隨著外地遷來(lái)立戶者逐年增多，大片林區(qū)被開墾成田地，林地逐漸減少。加之戰(zhàn)亂，森林遭受嚴(yán)重破壞。尤其是太平天國(guó)以后，州境戰(zhàn)亂不已，“兵燹所至，無(wú)樹不伐”，放火燒山的現(xiàn)象亦時(shí)有發(fā)生。清光緒年間(1875-1908年)，部分地區(qū)因人戶逐漸稠密，燒柴用材殊多，山林被盜伐日重，清宣統(tǒng)元年(1909年)各知縣頒發(fā)禁令，立《勒石永禁》，借以保護(hù)森林資源。由此可以看出，移民帶來(lái)了雙重的影響，一方面帶來(lái)了先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)和生產(chǎn)工具，促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣a(chǎn)水平并提高了生產(chǎn)效率；另一方面，由于開墾大面積的田土，大片林區(qū)被毀，生態(tài)遭到破壞。不過(guò)，植樹造林和禁伐令的實(shí)施在一定程度上緩解了這一矛盾。

土家族對(duì)森林的認(rèn)知還體現(xiàn)于對(duì)林木的分類利用方面。土家族人根據(jù)樹木的不同用途將森林分為用材林、經(jīng)濟(jì)林、防護(hù)林、薪炭林和風(fēng)景林五大類。用材林以松、杉、柏樹面積最大，蓄積量最多，水杉、鴿子樹、銀杏、楠木、梓木、紅豆杉、金錢樹、紅梓木等數(shù)十種是最為珍貴的樹種。楠木幾乎遍及土家族山區(qū)，群眾常用楠木做成家具，不僅光彩奪目，而且楠木箱柜存放衣物還可預(yù)防蟲蛀。土家族除了用這些木材營(yíng)造房屋、制造家具外，還有計(jì)劃地采伐，把砍伐的木材，剝光皮子，拖到溪邊，候春水或秋水泛發(fā)之際，做成木排，沖進(jìn)巨大的浪濤中，到長(zhǎng)沙、武漢、南京、上海等地出售，頗有名氣。

經(jīng)濟(jì)林以油桐、油茶面積最大，產(chǎn)量最高。油桐、油茶樹在土家族地區(qū)的培植有著悠久的歷史，最初是為了滿足刷漆、點(diǎn)燈、食用的需要，但真正獲得大規(guī)模的發(fā)展還是從自給自足的產(chǎn)品變?yōu)樯唐分?，而且一度左右了土家族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)形勢(shì)。其他經(jīng)濟(jì)林的收益也相當(dāng)可觀，素以涂料之王著稱的土漆，土家族山區(qū)到處可見，湖北咸豐的壩漆，名揚(yáng)國(guó)內(nèi)外。

土家族將防護(hù)林劃分為防洪護(hù)堤林、防崩護(hù)坎林、防熱護(hù)蔭林、防寒護(hù)溫林、防風(fēng)護(hù)居林等等[3]，其植林品種，因地制宜，擇優(yōu)而植。防洪護(hù)堤林主要位于溪河兩岸，樹種以水柳、大槐樹等為主。水柳、大槐樹是落葉喬木，根須發(fā)達(dá)，盤根錯(cuò)節(jié)，具有很強(qiáng)的箍石固沙作用。且向水性強(qiáng)，根、莖、枝、椏都喜歡向溪河一邊延伸，不影響農(nóng)作物的日照。山洪沖擊，巍然不動(dòng)，在土家族地區(qū)的河溪兩岸，到處可看到這些參天的防洪大樹。防崩護(hù)坎林主要植于梯田梯土高坎上，樹種以“插籬笆”為主。這種樹易于成活，根莖發(fā)達(dá)，莖須呈塊狀，護(hù)土能力強(qiáng)，成排栽插，可防坎土崩挎和流失，且其枝葉茂密，樹葉是肥田的好原料。至于房屋邊和村寨的巖墻，則喜歡栽牛王刺、五加皮等藤科植物，既保護(hù)巖墻，防范外人逾墻而過(guò)，又美化了村寨的居住環(huán)境。防熱護(hù)蔭、防寒護(hù)溫、防風(fēng)護(hù)居等林，主要植于房屋四周、道路兩旁，休息的小坳、涼亭、村寨風(fēng)口等處，冬天擋風(fēng)御寒，夏天遮蔭避暑。住房周圍，不植喬木大樹，多植桂花樹、各種果樹、竹子及其他常綠樹木，層疊房舍掩映于翠竹綠樹叢中，秀色迷人。

薪炭林多在巖山險(xiǎn)谷之處，大都是一些灌木叢和小雜樹。薪炭林自然野生，不加人工培植，但砍伐各有山主。這些木材主要是供飲食及煮豬食、烤火取暖之用。寒冬之夜，柴火熊熊的火塘邊就成了老年人擺古，傳承知識(shí)的理想場(chǎng)所。豐富的雜木樹為制作木炭提供了源源不斷的原料，土家族人因地制宜，或在林中空曠地或在林旁挖好炭窯，采伐雜木，裁短后，置窯中悶燒。這樣制作的木炭質(zhì)量好、熱量大，是冬天老人烤火及款待賓客烤火的上等燒料。

廟旁、墓地、村寨周圍、名勝之處的樹木被統(tǒng)稱為風(fēng)景林。風(fēng)景林多培植蒼松、翠柏、紅楓及其他常綠樹。由于風(fēng)景林被土家族人視為護(hù)寨神林，所以，這些地方通常都會(huì)受到嚴(yán)格的保護(hù)，形成了獨(dú)具特色的封山育林儀式和習(xí)俗規(guī)制，對(duì)此，我們將在規(guī)約型生態(tài)知識(shí)中詳加表述。

二、規(guī)約型生態(tài)知識(shí)及其內(nèi)涵

顧名思義，規(guī)約型生態(tài)知識(shí)就是指由民眾群體制訂約束成員行為的各種規(guī)范條例，其旨趣在于維護(hù)人與自然、人與人、人與社會(huì)之間的平衡。這種規(guī)約的表達(dá)方式多種多樣，或口頭約定，或立據(jù)為證，或勒石成文，通常也被統(tǒng)稱為不成文的習(xí)慣法。很顯然，規(guī)約型生態(tài)知識(shí)屬于一種被用來(lái)執(zhí)行制裁的具有法律法規(guī)效力的習(xí)俗慣制，也就是說(shuō)，這些習(xí)慣被社會(huì)群體用來(lái)對(duì)人們的行為進(jìn)行制裁并賦予其以法律的效力。封山育林、護(hù)衛(wèi)秋收、保護(hù)桐茶、草標(biāo)禁約、趕仗分配等皆屬此類。此類認(rèn)知生動(dòng)地表達(dá)了土家族人對(duì)生物資源的利用原則。

封山育林是土家族人自覺維護(hù)自然生態(tài)平衡的文化行為。封山育林的條款是由群眾自發(fā)議定并一致通過(guò)的，條款十分具體，執(zhí)行十分嚴(yán)格，凡屬條款中決定的封山地區(qū)，或立禁碑，標(biāo)明四至界限；或掛封牌，周圍樹枝上捆好草標(biāo)或掛上血紙，以示此山已封，一封十年、二十年、三四十年不等；對(duì)全封區(qū)，只要封山規(guī)約未被破壞就將永久生效。凡屬封山地段內(nèi)，公推專人看管，土家人稱之為看山員，過(guò)去有的地方稱為“頭人”。自封山之日起，封山就受到嚴(yán)格保護(hù)，放牧牛羊，拾柴割草，入山砍伐竹木，落葉燒灰，刨土積肥，放火燒山等種種活動(dòng)都被禁止。如發(fā)現(xiàn)有人破壞規(guī)約，不論是誰(shuí)，如當(dāng)場(chǎng)抓住，或搶去斧頭、柴刀，或扣住牛羊，或拿走背籠，然后去村寨報(bào)案。村寨主持人立即召集全寨人開會(huì)，當(dāng)眾進(jìn)行討論，按條款處罰。輕者鳴鑼認(rèn)錯(cuò)，被處罰者持銅鑼，在村寨來(lái)回游走三次，邊敲邊高喊：“為人莫學(xué)我，快刀砍禁山！”重者，或罰種樹，或罰修路，或罰款罰糧罰酒席。誰(shuí)若不從，就是與全寨人作對(duì)，就有被送衙門的可能。面對(duì)刑法重處，誰(shuí)愿意自討苦吃呢？

對(duì)于風(fēng)景林的儀式化保護(hù)是最為嚴(yán)格的。土家族是一個(gè)多神崇拜的民族，在他們的觀念體系中，萬(wàn)物皆有靈性，只要通過(guò)一定的儀式行為進(jìn)行溝通，神靈都能成為人類的伙伴和幫手，為人類服務(wù)。風(fēng)景林是護(hù)寨的神林，它關(guān)乎村落的興衰和幸福，因此，對(duì)之進(jìn)行卓有成效的保護(hù)即是每一個(gè)村民義不容辭的責(zé)任。基于對(duì)神林的保護(hù)需要和對(duì)神靈的忠實(shí)信仰，土家族人將保護(hù)與相信有機(jī)結(jié)合起來(lái)，使風(fēng)景林的保護(hù)儀式化，人畜禁止入內(nèi)，違者將受到儀式性的處罰，殺羊請(qǐng)全村人一起呔*呔，土家語(yǔ)，音譯，這個(gè)詞在土家族的生活中幾乎是一個(gè)萬(wàn)能詞，不同的語(yǔ)境下有不同的意義，此意為吃。。這對(duì)于任何經(jīng)濟(jì)并不寬裕而又看重聲譽(yù)的村民來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是一種極大的威懾。

對(duì)風(fēng)景林的嚴(yán)格保護(hù)顯然與土家族人對(duì)森林價(jià)值的認(rèn)知密切相關(guān)。土家族人把樹木看成是吃露水長(zhǎng)大的天財(cái)?shù)貙?。他們還認(rèn)識(shí)到地方的興衰與森林的成敗密切相關(guān)，故俗有“山清水秀地方興旺”、“山窮水盡地方衰敗”之說(shuō)。正是基于這樣一種認(rèn)知，封山禁林習(xí)俗成了土家族人共同遵守和踐行的一種慣制。從我們?cè)谙嫖魈K竹村的調(diào)查來(lái)看，土家族殺牲護(hù)林的儀式十分隆重，而且對(duì)于殺牲的地點(diǎn)有著嚴(yán)格的規(guī)定：只能在土王廟里進(jìn)行。直到20世紀(jì)90年代，該村的蘇竹壩、卯洞、卡柯等村民組的部分村民仍聯(lián)合起來(lái)，按照這種殺牲護(hù)林的習(xí)俗殺羊封山[1]。這種儀式性的封山行動(dòng)對(duì)于維護(hù)生態(tài)平衡的作用是不容低估的。

薪炭林屬于燃料采集范疇，其用途就是滿足人們煮食取暖的需要。然而這種認(rèn)知并不意味著薪炭林可以隨意采伐，不受節(jié)制。就薪炭林的保護(hù)措施和保護(hù)方式而言，雖然不如風(fēng)景林那樣嚴(yán)格，但是仍有相應(yīng)的保護(hù)措施。首先，山各有主，不得隨便進(jìn)入樵采。其次，即使山權(quán)在我，也不能過(guò)多砍伐，必須保證“留得青山在，年年有柴燒”。其三，任何人不得在薪炭林刨樹蔸，讓樹蔸長(zhǎng)出新樹，三五年后，即可成林。

相應(yīng)的環(huán)境保護(hù)還體現(xiàn)在下列諸多方面，如保護(hù)水井衛(wèi)生，不準(zhǔn)下井舀水，不準(zhǔn)在井邊洗衣、洗小孩尿片，不準(zhǔn)在水井周圍建廁所、牛欄、豬圈，不準(zhǔn)在溪河里隨便用藥鬧魚，違者要罰款、罰糧，甚至給犯者口中灌茶枯水等。不準(zhǔn)在村寨周圍的竹林、樹林里打鳥，尤其是陽(yáng)雀、啄木鳥、布谷鳥等益鳥。這些俗規(guī)，雖未經(jīng)大家商議成條款，但早已約定俗成，更具習(xí)慣法性質(zhì)，人們一般都能遵守。

農(nóng)業(yè)秋收是土家族地區(qū)最大的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。為保護(hù)秋收順利進(jìn)行，土家山寨每年都要組織“護(hù)秋”行動(dòng)，包括糧食收割和桐茶撿摘。一到收糧季節(jié)，土家人就會(huì)開會(huì)協(xié)商，制定護(hù)秋條款，并逐條寫在禁牌上，公示大家遵守，還推舉若干名護(hù)秋員，巡邏護(hù)守，履行職責(zé)。秋收期間，禁止在糧地放牧，牛羊豬雞鴨歸欄飼養(yǎng)。如發(fā)現(xiàn)牛羊雞豬等糟蹋糧食，必須加倍賠償。如若屢教不改，則沒收牲畜。牛羊雞豬一定要管養(yǎng)到糧食全部收盡為止，俗有“九月重陽(yáng)，打破牛欄”之說(shuō)。在禁止期內(nèi)，鴨子不能下田，下田一次罰谷二斤。為防止山上糧食被盜，條款還會(huì)規(guī)定，盜山糧與盜家財(cái)、盜耕牛同罪，輕者罰款，重者送官府治罪。在苞谷未收畢之前，不準(zhǔn)砍苞谷稈，不能以扯豬草為名進(jìn)入苞谷地里。除糧食外，辣椒、草煙、花生、芝麻、蔬菜等均在秋收保護(hù)之列。惟有打獵人因?yàn)轵?qū)逐野獸，進(jìn)入糧區(qū)苞谷地里，因饑餓燒幾個(gè)苞谷吃，是被允許的。但只能燒吃，不能帶生的走。獵手所燒苞谷棒子，要用苞谷葉將其摘苞谷處包好，以表明是獵手燒食標(biāo)記，可以被原諒。還有一個(gè)奇特的護(hù)秋標(biāo)記就是，凡是山糧套上草標(biāo)以后，是看守員經(jīng)過(guò)之地，如發(fā)現(xiàn)損失，則由看守員追究，如追不出來(lái)，則由護(hù)秋看守人負(fù)責(zé)賠償。

解放前，桐茶油是土家族地區(qū)重要的經(jīng)濟(jì)作物，為使收摘有序，便產(chǎn)生了“定款議約收摘桐茶子”的習(xí)慣法規(guī)。首先規(guī)定統(tǒng)一收摘日期，一般在寒露二天后開始摘茶子，霜降二天后開始拾桐子，叫“封秋”，時(shí)間長(zhǎng)短根據(jù)桐茶子多少而定。封秋期間，任何人不準(zhǔn)在山上尋覓桐茶子，待所有物主全部收拾完畢，才準(zhǔn)尋野桐茶果，叫“放秋”。在封秋期間，如到他人地里拾果，即叫“亂秋”。亂秋之人，必須按條款處理，除賠償損失外，或敲鑼游寨，或罰款，如不服，則送官衙吃官司。為監(jiān)督條款執(zhí)行，各寨還推舉護(hù)秋人，稱“包頭”。他們每人挎一把雪亮的大柴刀，日夜出入于桐山茶林之間，每到一處，就在桐茶樹丫上插上草標(biāo)，一則表示來(lái)過(guò)這里，二則表示此處桐子無(wú)人偷盜，三則告戒人們不要偷摘。“包頭”在封秋期間權(quán)力很大，他們?cè)谘策壷?，鳴鑼示警，如發(fā)現(xiàn)偷摘者，有權(quán)用刀砍爛偷摘者的背籠，掛在進(jìn)入村寨的大路上，輕者罰款罰酒席，重者送官衙，言出法隨，誰(shuí)也不敢違抗。對(duì)于油桐樹、油茶樹、烏桕樹、梳子樹、漆樹等五種經(jīng)濟(jì)價(jià)值較高的樹種，嚴(yán)禁砍伐當(dāng)柴燒；即使枯死的，也要在統(tǒng)一規(guī)定的時(shí)間內(nèi)砍伐并搬運(yùn)回家。任何人違背規(guī)定的辦法和時(shí)間，也要像砍伐生樹一樣受到處理。

最為有趣的是，在土家族山寨，還盛行一種叫“草標(biāo)禁約”的習(xí)俗慣制，以獨(dú)特的方式反映土家族人對(duì)自然界的認(rèn)知。所謂草標(biāo)，即是用一把茅草或稻草挽成一個(gè)結(jié)，掛在被保護(hù)的樹木、農(nóng)作物或任何一個(gè)地方，標(biāo)示人們注意，不要破壞此物。這種草標(biāo)，在土家族地區(qū)隨處可見。如：在分岔路口掛一草標(biāo)，說(shuō)明此路有人走過(guò)，你可以放心走去，不會(huì)迷路，起指路作用；在山神土地廟前留一草標(biāo)，是表示對(duì)山神土地的崇敬，保佑自己或行路人一天平安；在幽深的低谷狹窄處丟一個(gè)草標(biāo)，告訴人們要提高警惕，此處常有毒蛇毒蟲出沒，要當(dāng)心前后左右；在樹枝上留一個(gè)草標(biāo)，說(shuō)明此樹屬保護(hù)之列，不能任意破壞；在進(jìn)出糧食的路口留一個(gè)草標(biāo)，說(shuō)明此地糧食還沒有收獲或未收完，千萬(wàn)不能去放牧；一口池塘邊留有草標(biāo)，說(shuō)明該池塘里的活魚禁止捕捉；有人發(fā)現(xiàn)了一窩雷蜂，在其不遠(yuǎn)處放一草標(biāo)，說(shuō)明已有人發(fā)現(xiàn)，且在晚上來(lái)燒，別人就不要來(lái)燒了，如此等等。這些草標(biāo)，在土家山區(qū)，就代表一種信號(hào)，代表一種語(yǔ)言，實(shí)行著一種特殊的習(xí)慣法的作用，與其說(shuō)它是土家族原始生活習(xí)慣的一種遺存，不如說(shuō)它是土家族人對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的一種獨(dú)特認(rèn)知模式，是一種傳統(tǒng)認(rèn)知的形象化展示。

中華人民共和國(guó)成立后，林業(yè)受到國(guó)家重視，政府成立專管林業(yè)機(jī)構(gòu)，加強(qiáng)對(duì)林業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)。政府還公布了《森林法》，加強(qiáng)對(duì)森林的保護(hù)。每年冬季開展植樹造林活動(dòng)，對(duì)于林業(yè)的科學(xué)研究，也日益深入和普及。這些既促進(jìn)了土家族對(duì)森林的認(rèn)知，又推動(dòng)了土家族地區(qū)林業(yè)的發(fā)展。不過(guò)，在晚清、民國(guó)時(shí)期，封山育林普遍屬于自發(fā)行為，封山方式主要包括：一、訂立鄉(xiāng)規(guī)民約，勒碑刻石，立于山前路口；二、林主請(qǐng)當(dāng)?shù)赜新曂娜耸砍燥?，托其代為奔走，向四鄰講清封山日期及邊界；三、由林主本人繞封山育林范圍，鳴鑼放鞭，邊走邊向四鄰高聲宣告封禁條規(guī)。利川馬前仙女洞、毛壩新華、元寶內(nèi)坪溝及沙溪等地，山主雇請(qǐng)有火槍的人專門巡守，不許他人擅自入內(nèi)[2]。無(wú)論是勒石成文，還是鳴鑼告示，口頭表達(dá)，還是雇人巡守，這些都為土家族人所認(rèn)同并自覺遵守，而正是這種認(rèn)同的基礎(chǔ)提供了規(guī)約效力的保障，并有效維護(hù)了人與自然、人與人、人與社會(huì)之間的和諧關(guān)系。

趕肉規(guī)制也從一個(gè)層面上體現(xiàn)了土家族人對(duì)人與動(dòng)物、人與人的關(guān)系的一種認(rèn)知。從前述可以看出，趕肉是土家族地區(qū)的狩獵活動(dòng)，在游耕時(shí)代也是土家人從事生產(chǎn)獲取生活資源的一項(xiàng)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。在長(zhǎng)期的反復(fù)的趕肉活動(dòng)實(shí)踐中，土家族人形成了許多習(xí)俗慣制，而這些習(xí)俗慣制為維護(hù)人與生物、人與人之間的平衡關(guān)系起到了至關(guān)重要的作用。這種習(xí)俗慣制首先表現(xiàn)在對(duì)獵物范疇的限制方面，五爪類動(dòng)物被嚴(yán)格排除在獵殺的對(duì)象之外；其次是行獵的地點(diǎn)方面，被視為神林的風(fēng)景林嚴(yán)禁趕肉，以免驚擾了神靈給村落帶來(lái)懲罰性的災(zāi)難；其三，趕肉的方式也有嚴(yán)格的規(guī)定，只能圍獵，絕對(duì)禁止毒殺獵物或放炸彈殺死獵物。當(dāng)然，相關(guān)的習(xí)俗慣制也體現(xiàn)在對(duì)獵物的分配方面。按照習(xí)慣，集體趕肉，只要打到獵物，便將其抬回山寨，先擺在梅山神前祭獵神，然后掛在獵主堂屋中間，按“山上趕肉，見者有份”的分配原則，不論大人小孩、男女老少，平均分配。但擊中獵物的槍手，因功應(yīng)得獵頭，具有獎(jiǎng)勵(lì)性質(zhì)，故需例外?！袄砟_手”則得四腳蹄子及內(nèi)臟，也帶獎(jiǎng)勵(lì)性質(zhì)。當(dāng)然也有的采取夾股子的辦法對(duì)槍手等獵手進(jìn)行獎(jiǎng)勵(lì)。剩下的肉塊，則按人數(shù)多少，切成若干份，幾十上百也行，幾斤幾兩乃至幾錢也罷，均不再分等次，而實(shí)行平均分配。為防挑肥揀瘦，便將其用棕葉穿好，放在簸箕蓋下，只露出棕葉提索，見索不見肉，各人拿索取肉，是肥是瘦毫無(wú)怨言。這種分配原則有效避免了村落民眾出現(xiàn)長(zhǎng)期缺乏肉食的現(xiàn)象，有利于維持人與人之間對(duì)于資源的合理利用和共享。由此可以看出，對(duì)于資源利用與保護(hù)的各種規(guī)范都是土家族人維護(hù)生態(tài)平衡，確保社會(huì)秩序正?；纳鎽?zhàn)略。

三、宗教型生態(tài)知識(shí)及其內(nèi)涵

很顯然，宗教型生態(tài)知識(shí)是土家族人對(duì)于生態(tài)及其相關(guān)認(rèn)知方式的表達(dá)。土家族是一個(gè)多神崇拜的民族，為了透視土家族人的宗教型生態(tài)認(rèn)知，我們將對(duì)土家族的白虎崇拜和鷹崇拜以及水杉樹崇拜進(jìn)行深入分析，通過(guò)認(rèn)識(shí)土家族對(duì)白虎、鷹及水杉的認(rèn)知關(guān)系來(lái)反映其與生態(tài)的互酬性關(guān)系。

土家族是一個(gè)崇拜白虎的民族，并以虎為圖騰，故歷史上有“白虎復(fù)夷”、“白虎之后”等族稱。對(duì)于土家族與白虎的淵源關(guān)系，《后漢書·西南蠻夷列傳》有如下記載：“廩君死，鬼魂化為白虎，遂以人祠焉?！背耸窌涊d，白虎族祖的神話傳說(shuō)也在土家族地區(qū)廣為流傳。關(guān)于白虎傳說(shuō)有各種版本，但，虎兒娃的傳說(shuō)最為具體而生動(dòng)。據(jù)傳，虎兒娃是虎與人結(jié)合后生的半人半虎形象的孩子，以后斬魔救公主，與公主成親繁衍了土家人。細(xì)節(jié)如列：一只老虎噙走一位新娘，虎與人結(jié)合后，生下一個(gè)孩子。那孩子半邊人形半邊虎形，既有人的聰明，又有虎的勇猛，人們便叫他“虎兒娃”?；和奚仙剑佾F擁他為王。一天，虎兒娃下山，看見皇榜上寫道，皇帝的三公主被魔王攝去，誰(shuí)救出三公主，皇帝就將三公主嫁與誰(shuí)?；和藿蚁禄拾瘢s去魔王山。魔王吹了一口氣，頓時(shí)狂風(fēng)大作，巖石遍坡滾，大樹連根拔，虎兒娃卻紋絲不動(dòng)。魔王吐了一口水，頓時(shí)洪水滔天，向虎兒娃襲來(lái)，虎兒娃依然紋絲不動(dòng)?；和藿K于斬殺了魔王，救出三公主。三公主自愿嫁與虎兒娃，成婚之后，繁衍的后代，便是后來(lái)的土家人。

又傳，天上白虎神化成人到人間幫老牧人和他的孫女牧羊，老人許愿把孫女嫁給了白虎神。一天孫女琶莓上坡給牧羊的丈夫送飯，卻只見樹上掛著斗篷和鞭子，樹下躺著一只白虎。琶莓被嚇昏倒地，白虎環(huán)繞她走了三圈，化成白光飛上了天。琶莓婚后生下七個(gè)兒女，長(zhǎng)大后繁衍發(fā)展了土家族七大姓氏人，即田、楊、覃、向、彭、王、冉等姓氏。在湘西永順土家族地區(qū)，傳說(shuō)他們的老祖宗是兩兄弟，一個(gè)叫“鋼老虎”，一個(gè)叫“鐵老虎”。而鄂西長(zhǎng)陽(yáng)“跳喪”唱的喪歌《十夢(mèng)》中，有“三夢(mèng)白虎當(dāng)堂坐，當(dāng)堂坐的是家神”，配合鬧喪有“虎抱頭”等舞姿。還在神龕上供奉一只木雕的白虎，結(jié)婚時(shí)，男方正堂大方桌上要鋪虎毯，象征祭虎祖。湘西跳擺手舞時(shí)，擺手堂神桌要供奉虎或虎皮，跳者要拉虎皮，如今沒有了虎皮，并用披土花錦被象征虎皮五彩斑斕。過(guò)年祭祖，也要將虎皮供奉于神桌中央，且禁聞貓聲。土老司跳神，手舞五彩柳巾，也是用來(lái)象征虎的斑斕條形花紋。用這樣的虎紋柳巾行法事，才能噬食虎魅，驅(qū)災(zāi)除禍，給人們降示吉言，以避兇驅(qū)邪。鳳凰、吉首土家族，祭神盟誓，不喝雞血酒，要喝貓血酒。因?yàn)?，貓是虎的避諱之稱，如將砍柴用的斧頭稱為貓頭，因斧、虎諧音，故將貓代虎。喝貓血酒，表示自己是虎的后裔，與虎有血緣關(guān)系，沒做愧對(duì)虎祖之事。為將虎尊崇為族祖，求得虎賜祥降瑞，除進(jìn)行宗教式的虔誠(chéng)敬祭，還以虎來(lái)鑄造物器，取人名地名。錞于，本是中原華夏族作戰(zhàn)的軍樂器，但傳為土家先民巴人作軍樂器時(shí)，便在錞于上鑄一只白虎為鈕，作為族徽，即文學(xué)家們所謂的“虎鈕錞于”。還有作戰(zhàn)使用的戈、劍，都鑄鏤虎頭形或鏤刻虎形花紋。在湘西古丈縣還出土過(guò)一顆白虎銅印。至于以虎來(lái)為人名和地名，則古今皆有之。其意就是希望求得虎祖庇護(hù)，使裔孫繁衍，地方興旺。這種以虎為祥瑞的觀念，還形成了土家族人傳統(tǒng)的民俗觀念。小孩穿虎頭鞋，戴虎頭帽，蓋“獵腳”花衾被，腦門上用鍋煙子畫“王”字，門頂?shù)癜谆?，門環(huán)鑄虎頭等等，都是虎崇拜的體現(xiàn)。其價(jià)值取向亦是驅(qū)惡鎮(zhèn)邪，獵獲吉祥，顯示虎裔雄風(fēng)。

現(xiàn)在，我們從生態(tài)民族學(xué)的視野對(duì)土家族與白虎的關(guān)系進(jìn)行分析。從以上傳說(shuō)和相關(guān)習(xí)俗可以看出，土家族與白虎之間總體上表現(xiàn)為一種和諧關(guān)系，但是，實(shí)現(xiàn)這種關(guān)系過(guò)程卻體現(xiàn)了兩種模式，一是從沖突走向和諧，一是從和諧走向沖突再走向和諧。前者主要通過(guò)以下情節(jié)展開：一只老虎搶走一個(gè)新娘，這是矛盾的開始；虎與新娘結(jié)合，生下一個(gè)孩子，即虎兒娃。具有人虎雙重性的虎兒娃，表明了他的淵源和身份——虎與人的結(jié)晶，這正是虎與人的關(guān)系改善的重要基礎(chǔ)；虎兒娃揭榜斬魔救公主、娶公主為妻，繁衍后代，即后來(lái)的土家族人，虎與人的關(guān)系走向和諧。從一定程度上講，這一“虎——半人半虎——人”的演變過(guò)程，表達(dá)了土家族人與虎的血緣關(guān)系，進(jìn)一步看，這一過(guò)程顯然還表明了人與虎這一生態(tài)從沖突走向和諧的過(guò)程，而這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)全仰賴具有人虎雙重性的虎兒娃的中介者的作用。后者的情節(jié)與前者不同的是，首先白虎神化成人到人間幫助牧羊老人，由于白虎已經(jīng)人化，故人與虎之間的相遇并不存在任何沖突，相反，牧羊老人因?yàn)榘谆⒌膸兔Χ拇娓屑?，并因此許諾將孫女琶莓嫁與白虎以此作為回報(bào)。然而，當(dāng)琶莓為丈夫送飯不見人而見白虎乃至被嚇暈這一情節(jié)卻成了人與虎之間的沖突的根源，如果我們忽略白虎化人的情節(jié)而僅就這一情節(jié)進(jìn)行分析，那么，我們完全有理由認(rèn)為是白虎吃掉了琶莓的丈夫，白虎給琶莓帶來(lái)的災(zāi)難成為人虎之間關(guān)系沖突肇因也就變得理所當(dāng)然。不過(guò)，既然有了白虎化人的情節(jié)在先，那么，我們認(rèn)為這里的白虎乃是白虎神從“人”變?yōu)樵蔚目赡苄愿?，這樣理解的結(jié)果就是，白虎與人之間的沖突更多的表現(xiàn)為一種心理上的失衡。事實(shí)上，從白虎繞琶莓三圈后化為白光升天的后續(xù)性情節(jié)來(lái)看，琶莓蘇醒之后可能對(duì)白虎丈夫的情感更多的是一種不舍和懷念。后來(lái)她生下七個(gè)兒女并繁衍土家族七姓亦可以視為土家先民對(duì)于白虎神的報(bào)答，而這種報(bào)答又是更高意義上的人虎關(guān)系之和諧范例。如此看來(lái)，土家族人把白虎視為圖騰加以崇拜也是一種當(dāng)然的文化行為。而這種文化行為本身卻生動(dòng)地反映了土家族與白虎的關(guān)系，更進(jìn)一步講，它反映了人與生物乃至自然的生態(tài)關(guān)系。

從我們前面對(duì)相關(guān)傳說(shuō)的分析可以看出，白虎與土家族的關(guān)系主要或者首先體現(xiàn)白虎為人類提供服務(wù)，從而表達(dá)了虎與人的關(guān)系，無(wú)論是和諧的還是沖突性的，雖然從中也體現(xiàn)出人對(duì)虎的報(bào)答，但是這種報(bào)答似乎更多的是互惠性的，而尚且不是一種習(xí)俗性的慣制。接著我們來(lái)分析土家族對(duì)白虎信仰的各種表達(dá)方式。從以上表述可以看出，土家族的虎崇拜方式主要有三種：一是供虎祭祀，二是避諱，三是虎形符號(hào)祭。毫無(wú)疑問(wèn)，三種崇拜方式都體現(xiàn)了白虎在土家族社會(huì)生活中的重要性和廣泛性。這種崇拜一方面表達(dá)了土家族對(duì)族源的歷史性記憶，另一方面也表達(dá)了土家族與白虎的友好關(guān)系。因?yàn)?，土家族把白虎圖騰化的過(guò)程即可視為他們對(duì)生物情感價(jià)值化的社會(huì)過(guò)程。因此，土家族與白虎的關(guān)系，從廣義來(lái)說(shuō)就是人類與自然的關(guān)系，這種關(guān)系是通過(guò)互酬和某種媒介得以實(shí)現(xiàn)的。很顯然，這種人對(duì)自然的崇拜觀念某種程度上已經(jīng)成為土家族人對(duì)于生態(tài)保護(hù)戰(zhàn)略的行為基礎(chǔ)。

佘氏婆婆的神話傳說(shuō)在土家族地區(qū)也頗具影響，尤以覃姓土家族為甚，當(dāng)然，這與覃姓的族源認(rèn)同密切相關(guān)。據(jù)傳，古時(shí)候，兩個(gè)部落大拼殺，某一個(gè)部落被殺得只剩下一位姑娘，那姑娘名叫佘香香。佘香香躲進(jìn)巖洞，被神鷹救出，并在神鷹的陪伴下開山種地。一天，佘香香夢(mèng)見兩只小鷹投入懷中而懷了孕，生下一男一女。男的取名飛天，女的取名芝蘭。佘香香叫兄妹倆不要忘記鷹公公的恩情。佘香香死后，兩人遵天意成了親，其后代便是土家族中龐大的譚姓家族。這個(gè)家族尊飛天為譚氏始祖，尊香香為“佘氏婆婆”，尊救命的鷹為“鷹氏公公”，并規(guī)定世世代代不準(zhǔn)打鷹[3]。該傳說(shuō)的另一個(gè)版本則說(shuō)，相傳很早以前，覃氏的最早祖先佘氏婆婆避難逃到一個(gè)懸崖山洞，上不著天，下不著地，正在絕望之時(shí)，飛來(lái)一只大鷹把她馱到地上。第二年，佘婆婆生了一個(gè)兒子，取名覃天飛。覃天飛養(yǎng)了八子八女，這樣才繁衍了覃氏家族。因此他們認(rèn)為，覃氏是鷹公佘婆的后人，鷹是他們的祖公，直到現(xiàn)在，他們都嚴(yán)格信守不準(zhǔn)傷害鷹的規(guī)矩。

兩則傳說(shuō)盡管表達(dá)方式不盡相同，但是都表達(dá)了覃姓族人與鷹的淵源關(guān)系，無(wú)論是佘香香夢(mèng)鷹投懷而生飛天、芝蘭，還是佘婆婆生育覃天飛——盡管這里沒有明顯地提及佘婆婆的生育與鷹的關(guān)系，但從情節(jié)上和時(shí)間上依然暗示了二者共同完成生育行為的關(guān)系。正是基于這種淵源關(guān)系的樸素認(rèn)知，覃姓族人都嚴(yán)格遵守不傷害鷹的規(guī)制，而這種規(guī)制無(wú)疑會(huì)使鷹類得到良好的保護(hù)。這同樣表明了信仰對(duì)于生態(tài)保護(hù)的重要意義。

如果說(shuō)白虎崇拜和鷹崇拜表達(dá)的是土家族人與鳥獸等動(dòng)物的共生關(guān)系，那么《水杉的傳說(shuō)》則表達(dá)了土家族與植物的共生關(guān)系。據(jù)傳，古時(shí)候，出現(xiàn)了大冰凍，天地都成了冰山雪海，而水杉卻青枝綠葉，直插天庭。覃阿土希和覃阿土貞兄妹倆在山上沿著水杉往上爬，越爬越暖和，二人得救了。解凍之后，萬(wàn)物皆僵，僅水杉還活著，觀音菩薩叫兄妹二人成了親。成親后，妹妹生下一個(gè)紅球。那紅球霍地飛到天上，炸開來(lái)，化成無(wú)數(shù)小塊，落到地上就變成了人。這就是后來(lái)的土家人。有的學(xué)者認(rèn)為，這則神話保留了土家族植物崇拜的遺跡*生長(zhǎng)在武陵山區(qū)的水杉，為冰川時(shí)期遺物，被稱為“生物活化石”，神話保留了植物崇拜的遺跡。見彭英明主編．土家族文化通志新編[M]，北京：民族出版社，2001：167。。這對(duì)于多神崇拜的土家族來(lái)說(shuō)，這樣的解讀也并無(wú)不妥。但是，我們認(rèn)為，這則神話還內(nèi)涵更為深刻的意義，那就是人類與自然萬(wàn)物的依存關(guān)系。雖然水杉與覃阿土希和覃阿土貞兄妹兩育人并無(wú)直接關(guān)聯(lián)，但是水杉卻在災(zāi)難時(shí)刻保住了兄妹兩的性命。這則神話在土家族地區(qū)長(zhǎng)期流傳這一文化行動(dòng)本身也表達(dá)了土家族人對(duì)人與自然共生的深刻認(rèn)知，也許，也正是這種認(rèn)知奠定了土家族新婚青年植“夫妻杉”的習(xí)俗基礎(chǔ)*咸豐唐崖土司皇城遺址的玄武山上并排生長(zhǎng)兩株大古杉。相傳系土司王覃鼎之夫人田氏明天啟年間親手栽植，距今360余年。當(dāng)?shù)赝良胰朔Q“夫妻杉”?！胺蚱奚肌币殉蔀橥良易迦嗣駩矍榈南笳鳌Ｖ两裢良仪嗄杲Y(jié)婚，沿襲栽植“夫妻杉”的風(fēng)俗。見恩施州志編纂委員會(huì)編，恩施州志[M]，武漢：湖北人民出版社，1998：186。。

四、隱喻型生態(tài)知識(shí)及其內(nèi)涵

隱喻關(guān)注能指與所指的內(nèi)在關(guān)系，從這個(gè)層面上講，我們所謂的隱喻型生態(tài)知識(shí)是指人們對(duì)諸如方位、樹木等宇宙事物的態(tài)度或行為所指涉的意義體系。

住者人之本，人者以宅為家。土家族人普遍認(rèn)為，家道興旺與否與住宅吉祥與否密切相關(guān)。正如俗諺所云：“地善即苗壯，宅吉即人榮?！闭腔谶@樣一種認(rèn)知，土家族人建房之前都要先卜宅或卜居，即請(qǐng)風(fēng)水先生看風(fēng)水，“占卜問(wèn)居何處”，考詢吉兇，選定房屋地基。風(fēng)水先生為主人卜居的基本原則是“宅以形勢(shì)為骨體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發(fā)，以屋舍為衣服，以門戶為襯帶，若得如斯是儼雅，乃為上吉”。在測(cè)定住宅方位時(shí)，又常以“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”為基本條件?？傊?，坐北朝南、坐西向東、背風(fēng)向陽(yáng)、交通便利、山清水秀，是土家族人選擇宅基的總體取向。土家族人不僅對(duì)宅基方位的選定有著習(xí)俗性的規(guī)制，而且對(duì)構(gòu)筑房屋的樹木生長(zhǎng)的場(chǎng)域和砍伐時(shí)的倒向也有著習(xí)慣性的偏好。比如，蘇竹村民在選擇房屋大梁時(shí)，除了對(duì)樹木種類有所偏好，對(duì)樹木所在方位和倒向也有一個(gè)習(xí)慣的偏好，東方山上生長(zhǎng)的杉樹通常被列為首選，除非萬(wàn)不得已，他們是決不會(huì)到西山上砍杉木做大梁的；如果真是情非得也，他們上西山砍大梁時(shí)，其倒向也只能向著東方，決不會(huì)用倒向西方的杉樹做大梁，哪怕是東山上的杉木也一樣遵循這樣的習(xí)慣。據(jù)蘇竹村民講，東山上的樹木和倒向東方的樹木做梁，主人發(fā)展得快，人發(fā)財(cái)也快。相反，主人就不發(fā)。既然方位在土家族人的認(rèn)知體系中占有如此重要的地位，它到底有著什么樣的價(jià)值取向？或者說(shuō)，方位在土家族人的文化體系中到底有著什么樣的深層意義？對(duì)此，我們以東西兩個(gè)方位的隱喻進(jìn)行闡釋。

關(guān)于東西方的象征意義古籍多有論述。如《尚書大傳》曰：“東方者，動(dòng)方也，物之動(dòng)也，何以謂之春？春，出物也，物之出，故謂東方春也。”《易緯通卦驗(yàn)》也言：“震，東方也，主春分。日出青氣……”葉舒憲先生在《中國(guó)神話哲學(xué)》一書中也對(duì)東南西北四個(gè)方位的空間隱喻進(jìn)行了分析。他認(rèn)為，春天的太陽(yáng)與初升的旭日相應(yīng)，成為東方的象征，配以新生命之色“青”，稱為“青陽(yáng)”；秋天的太陽(yáng)與傍晚的夕陽(yáng)相應(yīng)，成為西方的象征，配以素色“白”，稱之“西顥”或“西皞”[4]。由此看來(lái)，東方代表旭日初升的情景，其具有陽(yáng)剛、生長(zhǎng)、光明、健康等性質(zhì)，與代表太陽(yáng)下墜的西方的幽冥、衰敗、黑暗、疾病性質(zhì)形成鮮明的對(duì)照。由此可以看出，對(duì)東方的偏好正好表達(dá)了土家族對(duì)于興旺發(fā)達(dá)、蒸蒸日上的美好生活的追求和向往。由此觀之，方位符號(hào)“除了它們實(shí)際的定位功用之外，更主要地是因?yàn)樗鼈兪窃谛味系囊饬x中作為事理的表征而訴諸的話語(yǔ)”[5]。從生態(tài)人類學(xué)的視角看，土家族人對(duì)于方位的偏好和選擇也在一定程度上調(diào)節(jié)著人們對(duì)于生態(tài)的利用，既然人們偏好東山的樹木，那么西山上的樹木自然會(huì)得到相對(duì)較好的保護(hù)，相應(yīng)地也就為地方性的動(dòng)植物預(yù)留了一個(gè)相對(duì)安全的生存空間，從而為區(qū)域性生態(tài)平衡提供了一個(gè)習(xí)俗性的保障。

對(duì)古樹的崇拜也隱喻著土家族人對(duì)于健康、長(zhǎng)壽、興旺、發(fā)達(dá)的樸素認(rèn)知。對(duì)此，地方史志多有記載。據(jù)《恩施州志》載：宣恩曉關(guān)高橋野椒園馬桑河海拔750米處有一棵紅豆樹，樹高31米，胸徑158.5厘米，冠幅24米，枝下高7.5米，樹齡631年，為全省之冠。此樹原有1粗藤纏繞，狀如盤龍，當(dāng)?shù)厝艘暈椤帮L(fēng)水樹”，以樹上枝葉枯榮預(yù)測(cè)年景好壞。咸豐唐崖司鎮(zhèn)南河村鄔楊樹海拔550米處小河邊有一棵重陽(yáng)木，高23米，胸徑204厘米，枝下高3米，冠幅19.3米，樹齡700年，為湖北省之最。樹上附生與寄生桑樹、苦桃、三角楓、泡花樹、巖姜、吊蘭、金銀花、還陽(yáng)草等。其中桑和苦桃與重陽(yáng)木愈合成一體，當(dāng)?shù)厝罕娨暈椤吧駱洹盵2]。從方志的描述可以看出，這兩棵古樹之所以被文化人所重視，原因至少有二：一是樹齡長(zhǎng)，都在600年以上；二是與其它樹種共生或有其它樹種附生。也就是說(shuō)，這兩個(gè)特征形塑了古樹的人文意義。追求長(zhǎng)壽是人類的本性，而土家族人這種美好的向往正是通過(guò)對(duì)古樹的崇拜得以表達(dá)的。土家族人除了通過(guò)對(duì)古樹的崇拜來(lái)隱喻健康長(zhǎng)壽和興旺發(fā)達(dá)的理想外，也通過(guò)古樹成精的傳說(shuō)來(lái)實(shí)現(xiàn)同樣的目的。我們?cè)谙嫖鼾埳娇h蘇竹村從事田野調(diào)查時(shí)，一個(gè)彭姓老人給我們講述了一則古樹成精的傳說(shuō)。據(jù)傳，原來(lái)，村里有一顆大枹樹。有一家因?yàn)楹芨F，就不管三七二十一，把它砍了用來(lái)燒炭。從那天晚上開始，這家人就睡不好了，古樹每晚都來(lái)找他們?nèi)鞘?。你要銀子我可以給你，你為什么這么搞？據(jù)說(shuō)，他們砍樹的時(shí)候，樹在出血。蘇竹人砍大枹樹惹怒樹神的傳說(shuō)顯然也從一個(gè)側(cè)面隱喻了土家族人對(duì)于人與自然和諧共生的理想和追求。

土家族人還將果樹的崇拜演繹成了果樹節(jié)。在鄂西地區(qū)，人們就將象征著萬(wàn)物開始復(fù)蘇的驚蟄節(jié)視為果樹的節(jié)日。據(jù)說(shuō)，在這一天，人們都要對(duì)房前屋后的果樹款待一番，首先是放水灌湯，即用刀從下到上一個(gè)方向地將樹砍七刀，再將臘腸肉湯澆在刀口處，砍的時(shí)候還念一段話：“驚蟄節(jié)，驚蟄節(jié)，年年砍，年年結(jié)。蟲砍死，風(fēng)砍絕，花果樹，樹不歇。”然后在樹枝上掛一個(gè)破罐子和一條紅布，有的把臘月三十燒的“火主”(大樹)余下來(lái)的柴頭子掛在果樹上。有學(xué)者認(rèn)為，這些都寄托著土家族人對(duì)于果樹生長(zhǎng)好，果木豐收有余的愿望[4]。不過(guò)，我們認(rèn)為，這一隱喻性的行為還表達(dá)了土家族人與果樹的互惠關(guān)系。果樹結(jié)果當(dāng)為常識(shí)性的認(rèn)知，但是，通過(guò)人為性的勞動(dòng)除去果樹蟲害，保證果樹豐收卻形象而又生動(dòng)地再現(xiàn)人與自然的生態(tài)關(guān)系：過(guò)度向自然獲取而沒有實(shí)際的行動(dòng)向自然界給予回饋，那么人與自然界的生態(tài)鏈條就會(huì)失去平衡。

其實(shí)，人類對(duì)于任何一種思想的表達(dá)方式都是多元性的。比如，土家族隱喻型的生態(tài)認(rèn)知就還大量地表達(dá)于相關(guān)的禁忌。在春節(jié)吃年飯時(shí)不能用菜湯泡飯吃，否則，來(lái)年下大雨時(shí)會(huì)沖淹田土。年三十不準(zhǔn)挑水，不洗衣，不做針線活，不殺豬宰羊，否則來(lái)年會(huì)遭水旱災(zāi)害；清明、立夏日及農(nóng)歷四月八不用耕牛，否則牛會(huì)生?。徊粶?zhǔn)用手指指幼小的南瓜，否則小瓜要爛掉；正月初一至十五，大人小孩不能剃頭，以免秧苗長(zhǎng)成“癲子頭”；吃年飯不準(zhǔn)泡湯，否則來(lái)年漲水會(huì)沖垮田坎；月逢“甲丙兩個(gè)寅，壬辰并戊申，庚申并乙卯”六日，不買賣和宰殺禽畜，渭之“忌破禽”。滿日為土瘟日，忌播種，有“下種遇紅煞，種糧子歸家”之說(shuō)，沒有收成，等等。這些習(xí)俗禁忌既是土家族人經(jīng)驗(yàn)的積累，又是他們對(duì)于信仰的實(shí)踐。

參考文獻(xiàn)：

[1] 梁正海，柏貴喜.村落傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的多樣性表達(dá)及其特點(diǎn)與利用——湘西土家族村落“蘇竹”個(gè)案研究[J].吉首大學(xué)學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版，2009(5)．

[2] 恩施州志編纂委員會(huì).恩施州志[M].武漢：湖北人民出版社，1998：190．

[3] 彭英明.土家族文化通志新編[M].北京：民族出版社，2001：15．

[4] 葉舒憲.中國(guó)神話哲學(xué)[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社，1992：14．

[5] 梁正海.儺文化的象征人類學(xué)闡釋[D].中南民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院：41．