胡遂,肖圣陶
(1.湖南大學(xué),湖南長(zhǎng)沙4 1008 2;2.長(zhǎng)沙市廣益中學(xué),湖南長(zhǎng)沙4 1001 4)
論佛教對(duì)于隱逸的超越意義*
——以晚唐詩(shī)人為例
胡遂1,肖圣陶2
(1.湖南大學(xué),湖南長(zhǎng)沙4 1008 2;2.長(zhǎng)沙市廣益中學(xué),湖南長(zhǎng)沙4 1001 4)
身處晚唐時(shí)代的一部分失意文人最終選擇了歸隱漁樵、躬耕田園、寄情山水的道路,當(dāng)了隱士或準(zhǔn)隱士。應(yīng)研究佛禪思想對(duì)詩(shī)人們具有以道統(tǒng)的意義來(lái)支撐其精神,并幫助他們獲得身心的自由超越與心靈之止泊安定的現(xiàn)象。
佛教;隱逸;意義
一
李澤厚先生在《美的歷程》一書(shū)中引了清代著名傳奇《桃花扇》中的(哀江南)(離亭宴帶歇指煞)曲“俺曾見(jiàn)金陵玉殿鶯啼曉,秦淮水榭花開(kāi)早,誰(shuí)知道容易冰消。眼看他起朱樓,眼看他宴賓客,眼看他樓塌了。這青苔碧瓦堆,俺曾睡風(fēng)流覺(jué),將五十年興亡看飽。那烏衣巷不姓王,莫愁湖鬼夜哭,鳳凰臺(tái)棲梟鳥(niǎo)。殘山夢(mèng)最真,舊境丟難掉,不信這輿圖換稿。謅一套哀江南,放悲聲唱到老。”一段以后,曾經(jīng)這樣說(shuō):“這固然是家國(guó)大恨,也正是人生悲傷。滄海桑田,如同幻夢(mèng);朱樓玉宇,瓦礫頹場(chǎng)。前景何在?人生的意義和目標(biāo)是什么?一切都是沒(méi)有答案的渺茫,也不可能找到答案。于是最后歸結(jié)于隱逸漁樵,寄托于山水花鳥(niǎo)?!盵1]同樣,身處末世的晚唐詩(shī)人們?cè)趬?mèng)醒之后,究竟往何處去才是自己的安身之所在呢?雖然頗有一些耽緬于聲色犬馬、風(fēng)流豪華以麻醉自己心靈者,但這畢竟只有少數(shù)人才可能做到,因?yàn)槁暽硎苁切枰?cái)力的。而大部分貧寒出身的讀書(shū)士子,連衣食都尚且難以周全,又何來(lái)金錢(qián)揮霍享受呢?因此,聲色享樂(lè)對(duì)他們而言是明顯不現(xiàn)實(shí)的,于是他們就只好走歸隱漁樵躬耕,寄托于山水自然這一條路了。也許正是這一緣故,晚唐時(shí)代的隱逸詩(shī)特別多,隱士與準(zhǔn)隱士也不少。
據(jù)元人辛文房《唐才子傳》記載,有唐一代隱逸終老的詩(shī)人4 6人,而晚唐時(shí)期就有2 6人。晚唐不少著名詩(shī)人,如許渾、方干、陸龜蒙、司空?qǐng)D、鄭谷等都是隱逸家山終老的,還有一部分人雖未隱逸山林,但其詩(shī)作同樣體現(xiàn)了對(duì)山林隱逸生活的向往與羨慕。而這些隱士與準(zhǔn)隱士們,又大多是棲心于佛禪的。也正緣于此,我們今天在研究晚唐隱逸詩(shī)時(shí),就不能不涉及到佛禪思想與詩(shī)人及詩(shī)作之間的關(guān)系。
但是,如果我們進(jìn)一步深入探討,會(huì)發(fā)現(xiàn)在詩(shī)人們的隱逸生活中,僅有形式上的隱是不夠的,因?yàn)樗痪哂小吧黼[”而非“心隱”的意義。如果不從精神上解決根本問(wèn)題,即使身隱也很難隱得安穩(wěn),有時(shí)往往是舊的矛盾解決了,新的煩惱又產(chǎn)生了。再進(jìn)一步說(shuō),面對(duì)著隱逸所帶來(lái)的物質(zhì)生活貧乏的現(xiàn)實(shí),各種各樣原來(lái)始料未及的矛盾苦惱也隨時(shí)都有發(fā)生的可能。因此,要保證“身隱”的安穩(wěn),就必須要有“心隱”的支撐。概言之,身隱只具有隱的意義,心隱才能具有逸的意義。逸,有放逸、超逸等意義,在晚唐詩(shī)人的隱逸實(shí)踐中,二者都有。一方面是放逸于統(tǒng)治者的管束,同時(shí)也是放逸于封建禮教、綱常倫理、教條規(guī)范等;另一方面是超逸世俗社會(huì)的眼光,超逸世俗人生的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),從更高層次來(lái)看,是逸出世間,進(jìn)入出世間。
二
那么,佛教對(duì)于隱逸的超越作用有哪些呢?我們認(rèn)為,首先,佛門(mén)同樣可以達(dá)到實(shí)現(xiàn)自我的目的。社會(huì)學(xué)家馬斯洛曾經(jīng)指出,人有五種基本需要,即生理需要、安全需要、歸宿需要、尊重需要、實(shí)現(xiàn)自我的需要。就大部分不遇不達(dá)的晚唐詩(shī)人來(lái)說(shuō),在這黑暗動(dòng)亂的社會(huì),生理的需要是得不到充分滿足的,他們不能隨心所欲地攫取美食,擁有美女,更不能乘肥馬衣輕裘;由于社會(huì)的動(dòng)亂不已,處于“遍搜寶貨無(wú)藏處,亂殺平人不怕天”[2]的險(xiǎn)惡環(huán)境中,安全的需要當(dāng)然也得不到保證;而或?qū)以嚥坏?,或宦海沉浮的人生遭遇,飽?jīng)世態(tài)炎涼、人情冷暖的世俗白眼,社會(huì)的尊重更不可能做到;至于通過(guò)建功立業(yè)、報(bào)效國(guó)家以垂名青史、畫(huà)圖凌煙的自我實(shí)現(xiàn)更是成了泡影。那么,身處如此困窮之境的晚唐詩(shī)人又怎樣對(duì)待這五種需要呢?還有他們的高峰體驗(yàn)到哪里去實(shí)現(xiàn)呢?佛教給他們指出了現(xiàn)實(shí)可行的途徑,提供了許多解決問(wèn)題的法門(mén)。在佛門(mén)里,他們一方面可以平息、平衡這種因生理需要不能實(shí)現(xiàn)、安全需要不能保證所帶來(lái)的煩惱痛苦;另一方面也可以通過(guò)皈依佛門(mén)、勤修佛法、積累功德使自己同樣不失去社會(huì)的承認(rèn)與尊重,同樣可以達(dá)到實(shí)現(xiàn)自我的目的。尤其是處在幾乎全社會(huì)自上而下都信奉佛教的時(shí)代環(huán)境中,對(duì)于一個(gè)隱逸林泉、不慕榮利、不務(wù)競(jìng)馳、淡泊自守的讀書(shū)士人來(lái)說(shuō),棲心釋梵,虔誠(chéng)修習(xí),這確實(shí)是一種體現(xiàn)自己道德崇高、修養(yǎng)不凡、胸襟不俗、氣質(zhì)超拔于塵俗的好辦法。這樣不但能夠抬高自己身價(jià),而且也可以滿足自我實(shí)現(xiàn)的心理需要。因此,從這個(gè)意義上來(lái)看,佛門(mén)不但可以棲隱,而且可以“超逸”。有此自我實(shí)現(xiàn)的超逸,這些退居林下、不樂(lè)仕進(jìn)的士子們也就完全可以平視甚至傲視紅塵濁世中那些仗勢(shì)弄權(quán)、洋洋得意、乘肥衣輕、頤指氣使、自以為不可一世的官場(chǎng)俗吏了。彼以彼的爵祿自夸,我以我的道性自高,在這些紅塵俗吏們面前,不但不艷羨不羞愧,不屈辱不萎縮,相反還頗有一份恥與為伍的鄙夷與高傲。由此可見(jiàn),因?yàn)橛辛朔鸾痰闹?,隱逸也同樣可以成為一種“以內(nèi)美輕外物,以道德學(xué)識(shí)來(lái)對(duì)抗勢(shì)位爵祿,從而在權(quán)勢(shì)財(cái)富面前保持士人的人格尊嚴(yán)”[3]的理論思維策略。
其次,佛門(mén)具有以道統(tǒng)的意義來(lái)支撐隱逸的作用。我們知道,隱與逸,雖然關(guān)系密切,但又處在不同的層面上。隱是退避,只有消極意義,而逸則是超出,有著一定的積極意義;世俗之人,包括大部分儒者,他們基本上都是依附國(guó)家政治統(tǒng)治亦即政統(tǒng)者,當(dāng)他們?cè)庥龅酱煺凼』蛘呱罡惺臅r(shí)候,就有可能產(chǎn)生一種離異政統(tǒng)的心理或者意識(shí)。這正如徐清泉先生在《論隱逸文化在中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)發(fā)展中的意義》一文中指出的那樣:“從行為模式及價(jià)值取向等方面看,隱逸人格精神主要體現(xiàn)出以下一些特點(diǎn):一是對(duì)封建政治現(xiàn)實(shí)始終抱有一種疏離、懷疑、厭惡、解剖、批判甚至否定的態(tài)度;二是總是力求與主流文化及人倫群體劃清界限或保持距離;三是大多具有一種回歸自然、回歸自由及回歸心性放真的內(nèi)驅(qū)力與本能沖動(dòng);四是自覺(jué)或不自覺(jué)地追求一種合乎道統(tǒng)(而不是政統(tǒng))、合乎理想的真善美“天人合一”至高境界。”[4]那么,就晚唐詩(shī)人的具體情況而言,在脫離了對(duì)于政統(tǒng)的依附之后,士人往何處去才能重新找到其心靈歸宿與精神支柱呢?如果說(shuō)這種轉(zhuǎn)換還只能滿足人們要求歸宿的心理需要的話,那么,出于人所特有的超越心理,他們會(huì)進(jìn)一步思考:是否有比政統(tǒng)更高的價(jià)值所在呢?進(jìn)言之,政統(tǒng)本身又是依附于什么呢?歷史表明,政統(tǒng)不但要依靠軍事、經(jīng)濟(jì)的力量,而且也必須依靠思想文化的力量,很明顯,雖然政權(quán)是由“馬上得之”,但卻未必能于“馬上治之”。名不正則言不順,這就是董仲舒成為萬(wàn)世帝王之師的意義。他以陰陽(yáng)五行、奉天承運(yùn)等作為支撐維持封建政統(tǒng)的道統(tǒng),對(duì)從西漢武帝以來(lái)至后世的封建統(tǒng)治之鞏固所起的重要作用是不言而喻的。正是緣于此,韓愈、朱熹等人,欲維護(hù)封建統(tǒng)治,必須先從道統(tǒng)上找原因、下功夫。也正緣于此,理學(xué)將封建道統(tǒng)直接建立在世人心中,從而從根本上解決了封建王朝政權(quán)得以長(zhǎng)治久安的重大問(wèn)題。由此可見(jiàn),道統(tǒng),乃是置于政統(tǒng)之上的更高層次。士人欲脫離政統(tǒng)進(jìn)而超越政統(tǒng),必須有比政統(tǒng)更高明者可依附,那就是道統(tǒng)。而儒、釋、道三家的道統(tǒng)建構(gòu)其所以不相同乃是因?yàn)樗鼈兊睦碚摵诵牟煌H寮业睦碚摵诵脑凇叭省迸c“禮”,道家的理論核心在“道”與“天”,佛家的理論核心在“空”與“寂”。如果依附儒家道統(tǒng)的話,就始終不能脫離社會(huì),不能脫離他人,無(wú)論你怎樣獨(dú)善,歸根到底也是為了實(shí)現(xiàn)“仁”與“禮”而堅(jiān)持自己的操守。道家的道統(tǒng)在“道”與“天”,對(duì)既派生萬(wàn)物又處于萬(wàn)物之中的“道”以及最能體現(xiàn)“道”的“天”亦即自然最為傾心,認(rèn)為只有讓自我合于“道”合于“天”,才是最高境界。佛家的道統(tǒng)乃是自我的內(nèi)在心性,因此它最無(wú)所依待,最具自我獨(dú)立性。并且,從根本上說(shuō),佛教是一種相對(duì)道家而言更為出世的哲學(xué),它既是徹底解脫的哲學(xué),也是完全超越的哲學(xué)。它的出世正是為了超世,這在大乘佛教尤其是涅槃學(xué)理論中體現(xiàn)得最為明顯。而佛教對(duì)永恒的、幸福的彼岸世界,或者說(shuō)是理想的、自由的精神境界的追求,也正意味著對(duì)黑暗污濁、虛妄不實(shí)的現(xiàn)實(shí)的人生和世界的否定與超越。由于社會(huì)時(shí)代的種種因緣關(guān)系,晚唐詩(shī)人大部分都將精神寄托于佛門(mén)禪寺,因此也多以佛家道統(tǒng)作為自己的憑依,正是在道統(tǒng)這一意義上,佛教為晚唐詩(shī)人的退隱提供了精神超越的方便,開(kāi)啟了精神超越的法門(mén)。
三
眾所周知,佛家的理論核心在“空”與“寂”,空、寂本不可分,但強(qiáng)為分之,境多用空,性多用寂。而性與境本來(lái)也是一體兩面,按照大乘佛教唯識(shí)學(xué)理論即是“三界唯心”“萬(wàn)法唯識(shí)”“識(shí)有境無(wú)”,也就是說(shuō),境乃是眾生心識(shí)所變現(xiàn),一切法也是心識(shí)所變現(xiàn),依心識(shí)說(shuō)故有境有法。而心識(shí)也分真心與妄心,真心為本原清凈之心,是眾生通過(guò)修行得以成佛的根據(jù);妄心即是為外界客塵染污之心,正是種種染污使其產(chǎn)生煩惱痛苦,因此妄心乃是煩惱的淵藪,痛苦的根源。而眾生修行的目的,就是要不斷去掉妄心上的客塵染污,使其恢復(fù)本原清凈之心,回歸本原清凈之性,如此,則真心顯現(xiàn),即是解脫,即進(jìn)入涅槃成佛境界。禪宗六祖慧能《壇經(jīng)》說(shuō):“莫起誑妄,即是真如性。用智慧觀照,于一切法不取不舍,即見(jiàn)性成佛道?!盵5]真如自性,即是般若智慧,即能觀照萬(wàn)法,而于一切法不取不舍。由此可知,性有能指的意義,而境則有所指的意義。但此境亦可以說(shuō)是由真如之性所生起,故此境乃是空境。概言之,空境乃由空性而來(lái)?!翱铡北臼鞘澜缫磺惺挛锏谋拘?。佛教認(rèn)為,從存在論上說(shuō),一切事物由于都是由一定的原因與條件構(gòu)成的,因此都是無(wú)自性、無(wú)實(shí)體的,其實(shí)質(zhì)只能是空。但眾生由于妄心所蒙蔽,并不知包括自我在內(nèi)的事物其本性只能是空,反而執(zhí)空為有,執(zhí)虛為實(shí),遂起心動(dòng)念,向外攀求,并由種種貪欲而生出種種煩惱痛苦。因此,要去掉妄心,回歸真心,首先就要能了知事物皆為虛妄不實(shí)的空性。而能以智慧觀照事物者,謂之空觀??沼^者,即能以佛教認(rèn)識(shí)論證悟世間萬(wàn)物無(wú)不是空的存在本質(zhì),從而把握了佛教的根本真理。而此空觀亦即是一種佛教修持方法,以此空觀觀照客觀外物,心不會(huì)產(chǎn)生出其他不具空觀的眾生那樣的見(jiàn)他人擁有珍寶財(cái)貨便或生艷羨,或生嫉妒,或生掠奪之心等種種妄念,也不會(huì)見(jiàn)種種嬌好曼妙的美色而生起貪欲邪念,因?yàn)?,以空觀觀照之,珍寶財(cái)貨也好,女色美貌也好,其實(shí)質(zhì)都不過(guò)是空,是虛妄不實(shí)。故眼中雖有,但心中卻無(wú)?!栋闳舨_蜜多心經(jīng)》云:“色即是空,空即是色,色不異空,空不異色。”[6]眼中有的乃是色,心中無(wú)的乃是空。世人因妄心故,只見(jiàn)其色而未見(jiàn)其空,故生貪欲,故生迷戀,故生出各種因攀求而產(chǎn)生的煩惱痛苦來(lái)。而禪人因真心故,既見(jiàn)其色,更見(jiàn)其空,故不會(huì)再執(zhí)著貪求,從而也不會(huì)產(chǎn)生出煩惱痛苦。而修持者由于能夠具備空觀,體悟空性,契合空理,也就進(jìn)入了生命的澄明之境——空境??站骋簿褪欠鸾痰么笞栽?、大涅槃的最高境界。達(dá)致空境,是生命的真正回歸,也是精神一種質(zhì)的飛躍??站持校艘?jiàn)自己的本心本性與外界的山河大地、社會(huì)人群,皆不生不滅、不增不減,不來(lái)不去,不常不住,不一不異,無(wú)差別,無(wú)物我,甚至也無(wú)能所。內(nèi)與外,表與里,都只是一片朗然澄澈。所謂“寶月當(dāng)秋空,高潔無(wú)纖埃。”[7]“心滅百慮減,詩(shī)成萬(wàn)象回。”[8]“云連平地起,月向白波沈?!盵9]“山影暗隨云水動(dòng),鐘聲潛入遠(yuǎn)煙微?!盵10]“隔岸青山秋見(jiàn)寺,半床明月夜聞鐘?!盵11]等都是晚唐隱逸詩(shī)人們?cè)诘玫乐髮?duì)這種超越塵俗之朗然清凈空境的形象展示。從詩(shī)中可以看出,他們?cè)谒枷胄摒B(yǎng)、境界覺(jué)悟方面都確實(shí)超出于世俗凡塵之上。
如果說(shuō),空偏于對(duì)境的解釋的話,寂則偏于對(duì)性的映證。性,作為萬(wàn)物皆有的自體本性,首先是指共同的法性共性而言。心性雖然是指眾生心的本性,實(shí)際上也可以說(shuō)是法性的一種。據(jù)《涅槃經(jīng)》說(shuō),釋迦牟尼當(dāng)日在雪山時(shí),帝釋天曾經(jīng)化身為羅剎來(lái)考驗(yàn)他。帝釋天先說(shuō)了兩句偈語(yǔ):“諸行無(wú)常,是生滅法”,釋迦佛祖說(shuō),好呀,請(qǐng)您說(shuō)完下面兩句吧,我愿意終生做您的弟子。帝釋天說(shuō),我現(xiàn)在餓得很呀,沒(méi)有力氣再說(shuō)下去了。釋迦便說(shuō),請(qǐng)您說(shuō)下去吧,我愿意將自己的身體獻(xiàn)給你吃。于是帝釋天就說(shuō)完了下面兩句,即:“生滅滅已,寂滅為樂(lè)?!贬屽嚷?tīng)后,馬上投身于地,請(qǐng)帝釋天吃。帝釋天即復(fù)為原身,雙手將釋迦接住。其所以釋迦不惜以“朝聞道,夕死可矣”的精神聆聽(tīng)帝釋天此偈,乃是因?yàn)榇速食浞煮w現(xiàn)了大乘佛學(xué)的根本要義。所謂生滅法者,就是時(shí)時(shí)處在變動(dòng)不居的變化當(dāng)中,即一種無(wú)常無(wú)住的狀態(tài)。而寂滅則是如如不動(dòng)的狀態(tài),它既無(wú)所謂生,也無(wú)所謂滅,既無(wú)所謂常,也無(wú)所謂不常,既無(wú)所謂來(lái),也無(wú)所謂不來(lái)。所謂“八風(fēng)吹不動(dòng)”,任何外在的力量都不能對(duì)其產(chǎn)生作用,都不能使其變化。只有在這種狀態(tài)、這種境界下,才能得大自在、大快樂(lè)。故曰“生滅滅已,寂滅為樂(lè)?!薄毒S摩詰經(jīng)·弟子品》說(shuō):“法本不然,今則無(wú)滅,是寂滅義?!盵12]這種狀態(tài),是一種真心而非妄心的狀態(tài),它屬于無(wú)為法而非有為法,是與真如佛性一體的。在許多佛教典籍中談到人心性時(shí),常常給出性以“性本自寂”“性本自凈”“人性本寂”“人性本凈”之類的界定,其實(shí)都是一回事。概言之,“本寂”是從本性不動(dòng)搖角度而言,“本凈”是從本性不染污角度而言。禪宗七祖神會(huì)在談到心性時(shí)說(shuō):“我心本空寂”“本自性空寂”。[13]中唐高僧華嚴(yán)五祖宗密解釋說(shuō):“空者,空卻諸相,猶是遮遣之言;唯寂是實(shí)性,不變動(dòng)義,不同空無(wú)也?!盵14]由此可見(jiàn),空是指遠(yuǎn)離一切事物的形相,即前文所論之空觀,寂是指寂靜不動(dòng)的如如實(shí)性,由于它處在不為外物所動(dòng)搖的狀態(tài),因此能夠超越一切事物的形相區(qū)別。佛教經(jīng)常認(rèn)為,眾生性如水,情如波,性本寂靜不動(dòng),情則時(shí)時(shí)搖曳動(dòng)蕩不已。性與情既有區(qū)別又有聯(lián)系,一般認(rèn)為已發(fā)為情,未發(fā)為性,情是人與外界接觸感于事物而生起的帶有沖動(dòng)性的心理反應(yīng),通常指喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲七情。欲又有四欲,五欲,或六欲之說(shuō),如五欲即指財(cái)、色、名、食、睡,即金錢(qián)欲、性欲、名譽(yù)欲、飲食欲和睡眠欲。由于情是是非之主,利害之根,有干擾破壞佛性的作用,因此,眾生必須返回自己的內(nèi)心,自寂其心,自凈其性,只有實(shí)現(xiàn)內(nèi)在超越之后,才能實(shí)現(xiàn)外在超越。從而不為外在苦樂(lè)所動(dòng),寂滅種種貪戀欲求,葆有清凈寂滅的真如本性。
由此可見(jiàn),寂者寂何物?乃是寂滅心頭之欲火也。就皈依佛門(mén)的晚唐詩(shī)人來(lái)說(shuō),我性自圓滿自足,靈明不昧,又何必向外在功名利祿有貪有求?我心既如如不動(dòng),平靜如水,又有何辱何榮何喜何憂能擾亂我?萬(wàn)法皆空,五蘊(yùn)非有,四大皆為虛幻,又何必為外物所牽,執(zhí)著我能我所?一切人生煩惱,都是來(lái)自外在的情欲所動(dòng)。因此,作為以退避隱逸為旨?xì)w的晚唐詩(shī)人而言,一旦覺(jué)悟到性本空寂,便自可“市朝束名利,林泉系清通。豈知黃塵內(nèi),迥有白云蹤。”[15]放棄對(duì)種種世俗物質(zhì)的追求,面對(duì)那些充滿誘惑力的科舉功名與仕途經(jīng)濟(jì)所帶來(lái)的封妻蔭子、光宗耀祖,良田萬(wàn)畝,廣廈千間,高軒肥馬,隨從塞途,蛾眉細(xì)腰列屋而居,粉白黛綠爭(zhēng)嬌恃寵等世人艷羨的榮華富貴,以及因科場(chǎng)落第、官場(chǎng)落馬所帶來(lái)的世態(tài)炎涼、人情冷暖等種種嘲笑、奚落、輕慢、欺侮、譏諷、造謠、誹謗、打擊、挫傷、毀損等羞辱、威逼與傷害,絲毫不為所動(dòng),始終保持自己那白云般高潔的迥然超拔之心。
李山甫的兩首詩(shī)就頗可見(jiàn)出他隱逸生活的空寂心性,其一曰:
擔(dān)錫歸來(lái)竹繞溪,過(guò)津曾笑魯儒迷。端居味道塵勞息,扣寂眠云心境齊。還似村家無(wú)寵祿,時(shí)將鄰叟話幽棲。山衣毳爛唯添野,石井源清不貯泥。祖意豈從年臘得,松枝肯為雪霜低。晚天吟望秋光重,雨陣橫空蔽斷霓。[16]
其二曰:
石砌蛩吟響,草堂人語(yǔ)稀。道孤思絕唱,年長(zhǎng)漸知非。名利終成患,煙霞亦可依。高丘松蓋古,閑地藥苗肥。猿鳥(niǎo)啼嘉景,牛羊傍晚暉。幽棲還自得,清嘯坐忘機(jī)。愛(ài)彼人深處,白云相伴歸。[17]
這兩首詩(shī),一首寫(xiě)自己的山居生活,一首寫(xiě)朋友的隱逸心境。前一首中,詩(shī)人說(shuō)自己如同僧人那樣擔(dān)起錫杖,繞過(guò)竹林來(lái)到溪邊定居。當(dāng)他經(jīng)過(guò)河津之時(shí)卻不免嘲笑起儒生們的迷妄來(lái)。其實(shí),這里的“魯儒”,即是指詩(shī)人自己,不過(guò)這是過(guò)去的“我”,而并非今日的“我”。過(guò)去自己依止儒門(mén),向往功業(yè)聲名,其實(shí)是一種自性的迷失,是一種人生道路上的迷誤。然而,“悟既往之不諫,知來(lái)者之可追。實(shí)迷途其未遠(yuǎn),覺(jué)今是而昨非?!保ㄌ諟Y明《歸去來(lái)辭》)當(dāng)詩(shī)人意識(shí)到自己這種迷失之后,便抽身退出,隱棲林下,通過(guò)“端居味道”來(lái)使自己“塵勞息”,從而進(jìn)入“扣寂眠云心境齊”的境界。在這里,“味道”當(dāng)然是指體悟佛法佛道,而所謂“扣寂”,即有了見(jiàn)自己本然空寂之性的意思,扣,本有“扣求”之義,在這里是找回的意思,也就是說(shuō)找回了自己本來(lái)寂然清凈之心性。而一旦回歸了本性,就進(jìn)入了一個(gè)“眠云”的高超境界,從而下視塵凡俗世,心源與外境,一片澄澈,一片和融,了無(wú)差別。此時(shí)此刻,自己純樸得如同從未出山的老農(nóng)一樣,毫無(wú)對(duì)于世俗寵辱利祿得失之計(jì)較分別的情感,而紅塵中那些庸俗的事情,既然已經(jīng)在心頭放下了,也就不會(huì)再掛在口頭。因此,經(jīng)常與鄰居老翁談?wù)摰脑掝}也多半是隱逸幽棲生活中的種種雅趣。自己的心性已經(jīng)是那樣的清寂自如,圓滿自足,如同“石井源流”一樣,再不含半點(diǎn)泥滓。面對(duì)著世人難以忍受的貧寒生活,自己卻恬然自安,并不以為苦。由此看來(lái),詩(shī)人通過(guò)對(duì)佛法的體悟,回歸了本然清寂的心性,從而超越了世俗凡塵,超越了貪戀欲求,超越了苦樂(lè)寵辱等種種情感的纏繞,在林泉隱逸生活中進(jìn)入到了一個(gè)高妙的境界。后一首詩(shī)寫(xiě)友人安閑意態(tài),好象是白云的伴侶一樣,是一種令人向往的超然境界。結(jié)尾一個(gè)“歸”字,如畫(huà)龍點(diǎn)睛一般,點(diǎn)出李員外其所以能夠具有如此高妙的修養(yǎng)與境界,乃是因?yàn)樗貧w了家園,歸依了佛法,歸根到底是回歸到了自我心性的緣故。
與這兩首詩(shī)用意相似的晚唐隱逸之作還有李洞的《題竹溪禪院》:“閑來(lái)披衲數(shù),漲后卷經(jīng)看。三境通禪寂,囂塵染著難。”[18]薛能的《贈(zèng)隱者》“門(mén)前雖有徑,絕向世間行。薙草因逢藥,移花便得鶯。甘貧原是道,苦學(xué)不為名。莫怪蒼髭晚,無(wú)機(jī)任世情?!盵19]唐求的《夜上隱居寺》“尋師擬學(xué)空,空住虎溪東。千里照山月,一枝驚鶴風(fēng)。年如流去水,山似轉(zhuǎn)來(lái)蓬。盡日都無(wú)事,安禪石窟中?!盵20]鄭谷的《春陰》“推琴當(dāng)酒度春陰,不解謀生只解吟。舞蝶歌鶯莫相試,老郎心是老僧心?!盵21]都表現(xiàn)了一種證悟佛教空寂之性后面對(duì)囂塵、災(zāi)劫、貧困饑寒、富貴風(fēng)流等外物都如如不動(dòng)、清寂如僧的心境。正是這種心境,保證了詩(shī)人們?cè)诨乇軇?dòng)亂現(xiàn)實(shí)的同時(shí)也超越了動(dòng)亂現(xiàn)實(shí),從而不樂(lè)仕進(jìn)、不慕榮利、不懼孤危寂苦,通過(guò)隱逸的方式以安貧樂(lè)道、窮且益堅(jiān)的意志在這衰亂末世中生存下去。
四
由此看來(lái),晚唐詩(shī)人選擇隱逸這種存在方式,他們最大的損失在理想的失落與幻滅,最大的收益在身心的自由與安全、安定的獲得。但是,如果沒(méi)有佛教,他們的心理實(shí)際上是很難以平衡的。從平定性海波濤來(lái)看,山水隱逸生活中所日日呼吸的清氣,逐漸沖洗了紅塵俗世中的濁氣,而棲止佛門(mén)帶來(lái)的超塵逸俗之清虛靜默之氣,更使他們含茹養(yǎng)習(xí)成一種恬淡平和心態(tài),情感淡卻,心境更悠然,更明凈。并且,離開(kāi)了世塵社會(huì),離開(kāi)了科場(chǎng)與官場(chǎng)的名利爭(zhēng)競(jìng),使他們更趨向于審美人生,但他們審美的視點(diǎn)已不在社會(huì),而在自然,或者說(shuō)在心境更為恰切。這是因?yàn)樗麄儗?duì)自然物象自然景觀的選擇,也往往是從主觀意識(shí)出發(fā)的,他們的眼光,確切而言是心境,只限定在山松、溪竹、煙霞、澗石、清泉、白鶴、汀鷺、庭草、山溪、野水、荒庭、古寺、禪房、遠(yuǎn)鐘之上,他們與道家不同,不求與大自然的融合,而只求泯滅情感欲念,回歸本然清寂之性。因此,盡管他們也寫(xiě)自然山水,但其意已經(jīng)并不在自然山水本身,這是他們與魏晉六朝人及宋元明清人最不相同的。魏晉六朝人隱逸山水林泉,其態(tài)度更多的是放曠,唐以后的隱逸則各有不同,晚唐人的隱逸大多是泯滅,宋人以隱逸來(lái)固窮,元人不遇就狂蕩,明清則更多是追求一份自適。這與他們各自不同的人生信念都是極有關(guān)系的。
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責(zé)任編輯:黃有泰
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A
1004-3160(2010)05-0097-05
*本文系國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金立項(xiàng)課題《佛教與中國(guó)文人心路歷程》[批準(zhǔn)號(hào):04BZW034]的研究成果之一。
2010-03-02
1.胡遂,女,湖南長(zhǎng)沙人,湖南大學(xué)岳麓書(shū)院博士生導(dǎo)師、文學(xué)院教授,主要研究方向:中國(guó)哲學(xué)、中國(guó)古代文學(xué);2.肖圣陶,男,湖南韶山人,長(zhǎng)沙市廣益中學(xué)教師,主要研究方向:中國(guó)古代文學(xué)。