王亞平

當(dāng)代詩壇前三十年受“工具論”影響，多功利心；近三十年受商品經(jīng)濟(jì)大潮沖擊，染市儈氣。為提高當(dāng)代詩詞品味，有必要重溫“性靈說”，倡導(dǎo)詩寫性靈。

一

以“性靈”一同說詩，始見于梁鐘嶸《詩品》?！对娖贰氛撊罴对亼选吩疲骸啊对亼选分鳎梢蕴招造`，發(fā)幽思。”而以“性靈”一詞人詩，則早見于杜甫《解悶》：“陶冶性靈存底物，新詩改罷自長吟”。然鐘、杜二氏之所謂“性靈”，實(shí)與“詩言志”(《毛詩序》)之“志”以及“詩緣情而綺靡”(陸機(jī)《文賦》)之“情”并無實(shí)質(zhì)性區(qū)別。故后之論詩者亦云：“性靈者，即性情也”。(錢泳《履園談詩》)。

賦予“性靈”一詞以特定美學(xué)意蘊(yùn)并以之為論詩綱領(lǐng)者，為明代之“公安派”。明前后七子鼓吹“文必秦漢，詩必盛唐”(《明史·文苑傳·李夢陽傳》)，故詩壇復(fù)古摹擬之風(fēng)大盛，偽體雜呈。《四庫提要》云：“蓋明自三楊臺(tái)閣之體，遞相摹仿，日就庸膚。李夢陽、何景明起而變之，李攀龍、王世貞繼而和之，前后七子遂以仿漢摹唐，轉(zhuǎn)移一代之風(fēng)氣。迨其末流，漸成偽體，涂澤字句，鉤棘篇章，萬喙一音，陳因生厭?！惫踩?宗道、宏道、中道)“乘其弊而排抵之”，于是“性靈說”閃亮登場。

袁宏道《序小修詩》：“大都獨(dú)抒性靈，不拘格套。非從自己胸臆流出，不肯下筆。有時(shí)情與景會(huì)，頃刻千言，如水東注，令人奪魄。其間有佳處，亦有疵處。佳處自不必言，即疵處亦多本色獨(dú)到語。”此即“性靈說”之開山綱領(lǐng)。其要有三：一為“獨(dú)抒性靈”，強(qiáng)調(diào)性情之真。對此，袁宏道在其《行李園存稿引》中曾作更深刻之說明：“行世者必真，悅俗者必媚。真久必見，媚久必厭，自然之理也?！币粸椤安痪懈裉住?，即不拘成法，不事摹仿。袁宏道曾在《與張幼于》中對專事摹擬者嚴(yán)詞痛斥：“糞里嚼渣，順口接屁，倚勢欺良，如今蘇州投靠家人一般。記得幾個(gè)爛熟故事，便曰博識；用得幾個(gè)見成字眼，亦曰騷人。計(jì)騙杜工部。囤扎李空同。一個(gè)八寸三分帽子，人人戴得。以是言詩，安在而不詩哉?”一為“本色獨(dú)造”。為推尊“本色獨(dú)造”，袁宏道曾對明代民歌大加贊賞：“今閶閻婦人孺子所唱《擘破玉》、《打草竿》之類，猶是無聞無識真人之作，故多真聲。不效顰于漢魏，不學(xué)步于盛唐，任性而發(fā)，尚能通于人之喜怒哀樂嗜好情欲，是可喜也?！?《序小修詩》)多“真聲”，即“本色”也；“不效顰”、“不學(xué)步”，即“獨(dú)創(chuàng)”也。

公安派“性靈說”出，“清新輕俊”(《明史·袁宏道傳》)之風(fēng)大盛，復(fù)古摹擬之風(fēng)為之一掃，故“學(xué)者多舍王、李而從之”(同上)，正勢所必然也。

二

集“性靈說”之大成者，實(shí)為清代之袁枚。袁枚所處時(shí)代，王漁洋“神韻說”、翁方綱“肌理說”與沈德潛“格調(diào)說”籠罩詩壇，一時(shí)稱盛。對“神韻說”，袁枚敬而遠(yuǎn)之：“我奉漁洋為貌執(zhí)，不相菲薄不相師?！?《隨園詩活》卷二)是其證也。而對“肌理說”與“格調(diào)說”，袁枚則抨擊不遺余力。

“肌理說”主張以儒家經(jīng)義與考據(jù)之學(xué)人詩，自與“性靈說”大異其趣，故袁枚指斥其為“填書塞典，滿紙死氣，自矜淹博”(《隨園詩話》卷三)。袁枚還曾仿元好問作《論詩》絕句，對其進(jìn)行嘲諷：“天涯有客號謢癡，誤把抄書當(dāng)作詩。抄到鐘嶸詩品日，該他知道性靈時(shí)?！?《隨園詩話》卷五)

“格調(diào)說”重儒家詩教，鼓吹“溫柔敦厚”，更與“性靈說”大相徑庭，故袁枚對其抨擊尤為激烈。袁枚曾明確表示：“至所云：詩貴溫柔，不可說盡，又必關(guān)系人倫日用，此數(shù)語有褒衣大褶氣象。仆口不敢非先生，心不敢是先生?！?《答沈大宗伯論詩書》)并以“溫柔敦厚”一語非出自《論語》為由，強(qiáng)調(diào)“溫柔敦厚”說之全不可信：“仆以為孑L子論詩，可信者，興觀群怨也：不可信者，溫柔敦厚也?！?《再答李少鶴》)

重性靈而重獨(dú)創(chuàng)，袁枚“性靈說”與公安派可謂一脈相承；然重性情更重“靈機(jī)”，此又袁枚“性靈說”之獨(dú)到處。袁枚“靈機(jī)”之內(nèi)涵有二：

一為“天籟”?！峨S園詩話》卷十四：“詩文之道，全關(guān)天分?！薄逗文蠄@詩序》：“詩不成于人，而成于其人之天?！贝私宰⒅厝酥熨x。因天賦而求“天籟”。袁枚詩云：“但肯尋詩便有詩，靈犀一點(diǎn)是吾師。夕陽芳草尋常物，解用都為絕妙詞”。(《遣興》)“老來不肯落言筌，一月詩才一兩篇。我不覓詩詩覓我，始知天籟本天然?！?《老來》)天賦高妙而天籟自鳴，此乃詩之極境。張健《清代詩學(xué)研究》云：“性靈說也談后天的學(xué)識，但實(shí)是以才為中心，這樣就使得性靈說的審美創(chuàng)造力更多地帶有原初生命感。才的這種原初生命感與性情的生命感是一體化的，正是人之才性的不同側(cè)面的展露。詩歌中所呈露的天才也具有審美意義，它讓讀者由此而欣賞主題的才性之美?！鼻榫趁琅c才性美相映生輝，詩因天籟自鳴而生機(jī)勃勃。此正顯示出袁枚性靈說之深刻性。

一為“人巧”。袁枚重“天籟”，但并不廢“人巧”。《隨園詩話》卷四：“蕭子顯自稱‘凡有著作，特寡思功，須其自來，不以力構(gòu)。此即陸放翁所謂‘文章本天然，妙手偶得之也。薛道衡登吟榻構(gòu)思，聞人聲則怒；陳后山作詩，家人為之逐去貓犬，嬰兒都寄別家。此即少陵所謂‘語不驚人死不休也。二者不可偏廢。蓋詩有從天籟來者，有從人巧得者，不可執(zhí)一以求”。作為詩人，袁枚對創(chuàng)作之甘苦自有深刻之體驗(yàn)：“畢竟詩人詩，刻苦鏤心肝。”(《意有所得，輒書數(shù)句》)對太白“斗酒詩百篇”與東坡“嬉笑怒罵皆成文章”之說，袁枚表示懷疑：“太白斗酒詩百篇，東坡嬉笑怒罵皆成文章，不過一時(shí)興至語，不可以詞害意。若認(rèn)以為真，則兩家之集，宜塞破屋子，而何以僅存若干?”(《隨園詩話》卷七)又稱“名手作詩，經(jīng)營慘淡，一日中未必得一二佳句”，而所謂對客揮毫萬言立就者，皆不過欺人之談(《答章觀察招飲》)。古語云：“巧奪天工。”重“天籟”而不廢“人巧”，正顯示出袁枚“性靈說”之周密性。

袁枚以其“性靈說”與性靈詩享譽(yù)詩壇。潘瑛、高岑稱其詩“驚才絕艷，殊非株守繩墨者所能望其項(xiàng)背”(《國初詩萃初集》)；王豫稱其詩“每一操翰，內(nèi)無乏思，外無遺物。名人獻(xiàn)老，皆相欽服?！?《群雅集》)洵非過譽(yù)。錢鐘書則對其《隨園詩話》給予高度評價(jià)：“往往直湊單微，雋諧可喜，不僅為當(dāng)時(shí)之藥石，亦足資后世之攻錯(cuò)?！?《談藝錄》)袁枚之“當(dāng)時(shí)”已成歷史，而重溫其“性靈說”，對療救當(dāng)代詩壇之沉疴無疑具有“藥石”之效與“攻錯(cuò)”之功。

三

詩人當(dāng)代，步履維艱。當(dāng)代詩壇前三十年受制于“工具論”，詩多發(fā)乎情而止于政治斗爭，故滿目標(biāo)語口號，滿耳諂諛之歌。熊鑒有句刺之：“自古帝王稱萬歲，而今萬歲更無疆?！?《雜詠》)堪稱痛天下之痛。近三十年沉溺于經(jīng)濟(jì)潮，詩多發(fā)乎情而止于追名逐利，故字染銅臭之氣，句繞“三應(yīng)”之聲。劉夢芙曾有句哭之：“商潮卷地文場蹙，群儒下海爭相

逐?！?《登采石磯翠螺峰瞻太白塑像浩然作歌》)可謂先天下之憂。詩運(yùn)多蹇，性靈泯滅，人神同嘆!

當(dāng)代詩壇首揭性靈大旗登高而呼者為廣東李汝倫。李氏初刊詩詞集名《性靈草》，其審美取向已不指自明。《性靈草》后記乃李氏自撰，題為《性靈所至，緣情而發(fā)》，持論頗近袁枚。一九八八年李氏《紫玉簫集》問世，其《作者自傳》曾以近二百言概述性靈詩學(xué)，當(dāng)代“性靈說”之要義，可謂盡在其中矣。現(xiàn)全文征引如下：

寫詩主張性靈，服膺才子袁子才。能寄托感慨，便有真詩人在；能反映生活。始有真價(jià)值在。詩有‘真字，方稱了得。繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)，應(yīng)有民族氣魄，自家聲口。鄙視模仿古人、洋人、他人。非萬般無奈，不掉書袋，以為腹中詩料不足，始向袋中掏也，況余袋中空乎!論詩人，感當(dāng)有“別材”，有膽識，心同赤子，筆如醉漢。發(fā)宜沖冠，頭宜生角。善善惡惡。不許含糊。

若渾言之，則李氏重真情，輕模仿，斥用典，倡獨(dú)創(chuàng)，自與明清“性靈說”同脈同根。若析言之，則李氏反映生活之“價(jià)值論”，敢怨敢怒之“膽識論”，則又絕非明清“性靈說”所能牢籠?，F(xiàn)試分說之。

一、價(jià)值論。李氏云：“能反映生活，始有真價(jià)值在?！崩?、袁皆重“真”，然此李之“真”并非彼袁之“真”也。袁之“真”在個(gè)人之性情，所謂“先天真性情”(《再答李少鶴書》)，所謂“性情得其真”(《寄程魚門》)，皆言“真”而不言“善”。李氏之“真”則強(qiáng)調(diào)“關(guān)切人民家國的襟懷”，“詩人應(yīng)該有的良心”，強(qiáng)調(diào)“反映生活，反映時(shí)代，關(guān)心國家，不忘蒼生。透過他的性靈，流露他的純真，愛其所愛，憎其所憎。大約可以達(dá)到詩的真善美境界”(《性靈所至，緣性而發(fā)》)，既求“真”，復(fù)求“善”，而歸結(jié)為真善美之統(tǒng)一。

二、膽識論。如前所述，袁枚論詩以“溫柔敦厚”為非，然終以《論語》為歸，止于“詩可以怨”。而李氏論詩則主張愛憎分明，敢怨敢怒。對朱熹之“怨而不怒”說(《論語集注》)，李氏曾予以毀滅性抨擊：“詩可以怨，此夫子‘文藝政策之明智通達(dá)也，余激賞之。然以‘溫柔敦厚為詩教則令我不敢全部贊同?！畞y世之音怨以怒(《詩大序》)，考之詩史，怒詩，其不多乎哉?多也?！对娊?jīng)》之‘取彼饞人，投畀豺虎，真有切齒之音；屈原有‘鳳凰在鲅兮，雞鶩翔舞，‘邑犬之群吠兮，吠所怪也(《懷沙》)，怒之為禽為獸，怒中有詈。元結(jié)‘使臣將王命，豈不如賊焉(《賊退示官吏》)，怒官吏之害民，比賊還不如。而杜甫讀此詩，則盛贊元結(jié)為‘國楨。白居易‘愿快直士心，將斬奸佞頭(《李都尉古劍》)，怒不可抑矣?！?dāng)作人杰，死亦為鬼雄，‘對山河二百，淚盈襟血，怒出婦人之口，前為李清照，后為王清惠。陳亮‘于中應(yīng)有，一個(gè)半個(gè)恥臣戎，能令有血?dú)庹邐^起；岳武穆‘憑欄處，發(fā)怒而沖冠，其詞則怒而沖天矣。”論詩之怨怒，情辭慷慨，痛快淋漓，真可謂前無古人也矣。李氏曾以“燭天照夜，天鼓隆隆，振聾發(fā)聵，驚天動(dòng)物”為“詩人的極致，詩的最高”(《性靈所至，緣情而發(fā)》)，而此種境界袁未至，唯李氏足以當(dāng)之。

李氏“性靈說”因貼近時(shí)代而獲得當(dāng)代品格，復(fù)因注重膽識而獲得審美個(gè)性。當(dāng)代詩壇借李氏之善鳴而鳴之，故李氏“性靈說”實(shí)乃改革開放時(shí)代之必然產(chǎn)物?！拔淖?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時(shí)序?！?《文心雕龍·時(shí)序》)信不誣也。

“性靈說”自明季萌生，迄今已四百余年矣。公安之“本色”，袁枚之“靈機(jī)”，李氏之“膽識”，各有所至，各呈異彩。梳理其脈絡(luò)，考察其得失，融會(huì)之，貫通之，必將有助于當(dāng)代詩壇之凈化，促進(jìn)當(dāng)代詩詞之發(fā)展。本文箋箋，言不盡意，聊作引玉之拋磚云爾。