解麗霞

摘要：易學(xué)史上對(duì)《太玄》與孟京易學(xué)關(guān)系的探究，受到兩個(gè)有爭(zhēng)議問題的影響：一是《易緯·稽覽圖》和孟京《易》的先后關(guān)系，一是《太玄》源于盂京《易》還是源于《易緯》。本文以《太玄》為基點(diǎn)，在嘗試解決“爭(zhēng)議”的基礎(chǔ)上，具體探究《太玄》象數(shù)構(gòu)建如何取于孟、京卦氣說，其義理闡釋又如何別于孟、京災(zāi)異說。

關(guān)鍵詞：《太玄》；《易緯》；孟京《易》；卦氣說；災(zāi)異說

中圖分類號(hào)：E234文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003－3882(2010)01－0021－08

一、《易緯》、孟京《易》、《太玄》關(guān)系分疏

在漢代易學(xué)的象數(shù)體系中，《易緯》和孟京《易》較為一致。清人胡煦曰：“子云《太玄》之作，其卦氣起中孚、六日七分之說取京房；其分爻配卦之法，取諸《周易》；其蹄贏之法取之于氣盈朔虛，蓋合三家之長(zhǎng)，而自為一書，用以推步者也?！薄短肪C合各家之長(zhǎng)，對(duì)《易緯》和孟京《易》自然有參考。在具體探討三者象數(shù)和義理的同異前，我們首先要厘清學(xué)術(shù)界的兩個(gè)爭(zhēng)議：《易緯·稽覽圖》和孟京《易》的先后關(guān)系，《太玄》源于孟京《易》還是源于《易緯》。

《易緯》和孟京《易》孰先孰后?一種觀點(diǎn)認(rèn)為《易緯》源于孟京《易》，清人吳翊寅曰：“《易緯·乾鑿度》為孟喜所述，《稽覽圖》、《通卦驗(yàn)》皆京房所述。”據(jù)此，鐘肇鵬先生列舉八條理由指出：“《易緯》為孟京《易》學(xué)一派，無(wú)容置疑。以《易緯》來(lái)說，其上篇講卦氣及風(fēng)雨寒溫以推吉兇災(zāi)變，下篇推軌策法及六日七分，即京房之積算法。故孟、京《易》學(xué)雖早已亡佚，幸賴《易緯》還保存其說?！绷硪环N觀點(diǎn)則認(rèn)為孟京《易》源于《易緯》，《四庫(kù)全書總目提要》日：“今永樂大典載有《稽覽圖》一卷。其書首言卦氣起中孚，而以坎、離、震、兌為四正卦，六十卦卦主六日七分；又以自復(fù)至坤十二卦為消息，余雜卦主公卿侯大夫；候風(fēng)雨寒溫以為徵應(yīng)。蓋即孟喜、京房之學(xué)所自出，漢世大儒言《易》者悉本于此，最為近古。”

考察前人所述，就會(huì)發(fā)現(xiàn)解決爭(zhēng)議有兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)：一是二者的時(shí)間先后；一是卦氣說形成時(shí)間。在第一個(gè)問題上，孟京《易》的時(shí)間比較清楚，孟喜為昭宣時(shí)期人(約公元前90年至40年前后)，官方今文易學(xué)的代表人物，本人沒有立為博士，其所傳《易》于宣帝甘露三年(公元前51年)立為博士；京房(焦延壽弟子)為宣元時(shí)期人，于元帝初元四年舉孝廉為郎，其《易》約于元帝初元五年(公元前44年)立為博士。所以，孟京《易》的時(shí)間不會(huì)晚于公元前44年?！兑拙暋返臅r(shí)間則較難判斷，因?yàn)闅v來(lái)對(duì)讖緯的起源有不同看法。鐘肇鵬先生概括了十二種關(guān)于讖緯起源的不同觀點(diǎn)，最后以緯書的編成集結(jié)時(shí)間為界限，認(rèn)為不能早于王莽時(shí)代。在這些觀點(diǎn)中，值得關(guān)注的是桓譚的“今諸巧慧小才之人，增益圖書，矯稱讖記”、張衡的“圖讖成于哀、平之際”，因二人距讖緯形成時(shí)間最近，觀點(diǎn)較為可信，那么《易緯》當(dāng)在盂京《易》后。但再詳細(xì)分析桓、張的說法，二人講的是圖讖的出現(xiàn)，是否圖讖就是指《易緯·稽覽圖》尚不確切，因此，單從時(shí)間上討論二者先后仍無(wú)定論。

從《易緯·稽覽圖》的內(nèi)容來(lái)看，它講的是一種卦氣說：

甲子卦氣起中孚，……六日八十分之七而從，四時(shí)卦十一辰余而從?？渤Ｒ远寥帐夹В瑥?fù)生坎七日，消息及雜卦傳相去各如中孚。太陰用事，如少陽(yáng)卦之效也。一辰，其陰效也，盡日。太陽(yáng)用事，而少陰卦之效也。一辰，其陽(yáng)也，盡日。消息及四時(shí)卦各盡其日。

四卦者，四正卦，為四象。每歲十二月，每月五卦，卦六日七分，每期三百六十五，每四分。

據(jù)鄭玄注，《稽覽圖》所述卦氣包括四正卦、十二消息卦、六日七分，具體配法為：四正卦坎、離、震、兌各主八十分之七十三，其他十二消息卦和雜卦同中孚，各主六日七分，這與一年的日數(shù)不合，所以四正卦的日數(shù)不應(yīng)獨(dú)立出來(lái)，如坎即中孚。四正卦主八十分之七十三，一般認(rèn)為是京房首先提出，僧一行《卦議》日：“京氏又以卦爻配期之日，坎、離、震、兌，其用事自分、至之首，皆得八十分日之七十三。頤、晉、井、大畜，皆五日十四分，余皆六日七分，……又京氏減七十三分，為四正之候，其說不經(jīng)，欲附會(huì)《緯》文《七日來(lái)復(fù)》而已?！薄痘[圖》的“八十分之七十三”比較粗糙，僧一行《卦議》所述較為具體，四正卦的“八十分之七十三”來(lái)自“四卿卦”，加上其他五十六卦的日數(shù)，剛好是一年的日數(shù)。從“四正卦”卦氣說的發(fā)展來(lái)看，《稽覽圖》居于京房及其弟子的中間階段，京房的“四正卦”每卦用事時(shí)間為一節(jié)十五日，《卦議》詳述“四正卦”主“八十分之七十三”的來(lái)由，當(dāng)為京房弟子所言，且有“欲附會(huì)《緯》文《七日來(lái)復(fù)》”之文。所以，據(jù)卦氣說的演變可以推知《易緯》在孟、京之后。

之所以大費(fèi)筆墨分析《易緯》和孟京《易》的先后關(guān)系，目的在于明晰《太玄》究竟源于《易緯》還是孟京《易》。宋人朱震認(rèn)為：“京房學(xué)于焦贛，其說則源于《易》矣。自揚(yáng)子云、馬融、鄭康成、宋衷、虞翻、陸績(jī)、范望并傳此學(xué)，而昭素非之，奈何?！敝焓现f勾勒了一個(gè)漢易傳承系統(tǒng)，揚(yáng)雄之學(xué)源起于焦贛、京房。張行成也認(rèn)為：“揚(yáng)子云《太玄》，其法本于《易緯》卦氣圖，卦氣圖之用出于孟喜章句?！薄豆沤衤蓺v考》則認(rèn)為：“考揚(yáng)雄《太玄》本于卦氣，卦氣出于《易緯圖》與《周易·乾坤鑿度》，焦贛傳之京房，揚(yáng)子云仿之以作《太玄》，《太玄》之?dāng)?shù)皆歷數(shù)也?！薄短匪仑詺獗居凇兑拙暋?，出于孟喜京房。從以上史料分析看來(lái)，應(yīng)是孟喜→京房→《易緯》→《太玄》這樣的先后順序，對(duì)《太玄》而言，《易緯》卦氣說在孟、京之后，它對(duì)三者都有所吸取，就不存在“吸取《易緯》還是孟京《易》”的問題，它們的本質(zhì)關(guān)聯(lián)在于《太玄》象數(shù)取于卦氣說。

二、《太玄》象數(shù)與孟京卦氣說

卦氣說究竟何謂?林忠軍先生認(rèn)為：“將《周易》六十四卦三百八十四爻與一年中的四時(shí)、十二月、二十四節(jié)氣、七十二侯相匹配，就是卦氣說?！币话阏J(rèn)為卦氣說形成于孟喜，但劉玉建先生認(rèn)為《子夏易傳》已有“六日七分法”、“七十二候”。王葆琺先生認(rèn)為：“昭、宣之間，恰有河內(nèi)逸《易》的出土以及魏相采奏《易陰陽(yáng)》與《明堂月令》，《月令》的五行圖式與《說卦》八卦圖式的綜合，與孟喜卦氣說中的四正卦理論一致，當(dāng)是四正卦說的雛形，為卦氣說的起源?！泵舷仓暗呢詺庹f尚不成熟，孟京卦氣說當(dāng)為兩漢象數(shù)易學(xué)代表。

孟喜作為完備卦氣說的始祖，創(chuàng)立了四正卦說、十二消息卦說、六日七分說、七十二候說、爵位說。京房在此基礎(chǔ)上，又提出納甲說、納支說、八宮卦說、五行說、陰陽(yáng)氣說、飛伏說、互體說。綜合孟、京的卦氣說，其要點(diǎn)就是重新排列六十四卦卦序，與四時(shí)、十二月、七十二候相配，如孟喜“自冬至初，中孚用事”的新卦序，京房的八宮卦序、飛伏、互體，在這一基本構(gòu)想下，把天干地支、陰陽(yáng)五行也納入其中，構(gòu)建《易經(jīng)》、天文、歷法一體的世界圖式，開創(chuàng)象數(shù)易學(xué)的新范式。宋人鮑云龍?jiān)裕骸柏詺獬鼋?、京，所傳以四卦配四時(shí)，六十卦配三百六十五日四分日之一，揚(yáng)子云之玄，邵子之先天，皆有合乎此也?！睋P(yáng)雄與孟京卦氣說的關(guān)系，體現(xiàn)在卦序排列、納干支、陰陽(yáng)五行三個(gè)方面。

《太玄》“首”序主要依孟喜六十雜卦排列。孟喜卦氣說存于僧一行的《卦議》，基本觀點(diǎn)為：卦序

首起中孚、應(yīng)冬至；十二月卦每卦六候、每候五天；四正卦主二分二至、四方、四時(shí)，爻主二十四節(jié)氣。清人惠棟認(rèn)為：

孟氏卦氣圖以坎、離、震、兌為四正卦，余六十卦卦主六日七分，合周天之?dāng)?shù)，內(nèi)辟卦十二謂之消息卦，乾益為息，坤虛為消，其實(shí)乾坤十二畫也?！呢灾魉臅r(shí)，爻主二十四氣；十二卦主十二辰，爻主七十二候；六十卦主六日七分，爻主三百六十五日四分日之一。辟卦為君，雜卦為臣，四正為方伯，二至二分寒溫風(fēng)雨，總以應(yīng)卦為節(jié)。

惠氏所言補(bǔ)充了孟喜“其余六十卦卦主六日七分說”，后又列了“六日七分圖”，現(xiàn)把此圖和《太玄》“首”序作一對(duì)比，列為下表：

如表所示，坎、震、離、兌主冬至、春分、夏至、秋分，其二十四爻分主二十四節(jié)氣，其余六十雜卦依據(jù)所象與歷法契合，卦起中孚，配公、辟、侯、大夫、卿?！短芬浴爸小睖?zhǔn)“中孚”、“周”準(zhǔn)“復(fù)”，依次至“養(yǎng)”準(zhǔn)“頤”，首名依卦義而定，首序依六十雜卦之序。兩者不同之處有這樣幾點(diǎn)：第一，《太玄》八十一首直三百六十五又四分之一日，每首直四日半，以跨、贏二贊補(bǔ)不足，更合歷法補(bǔ)閏；孟喜“六日七分說”，六十卦直三百六十五日，每卦六日七分，不太符合年歲本身差別。第二，《太玄》首配爵位，遵循“一玄、三方、九州、二十七部、八十一家”的玄體系，所配為“一辟、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士”不像孟喜的“公、辟、侯、大夫、卿”依六十雜卦之序相續(xù)排列。第三，《太玄》八十一首只準(zhǔn)六十雜卦，首與二十四節(jié)氣相配，按照二十四節(jié)氣之間相隔日數(shù)與首直四日半的規(guī)律，“中”應(yīng)冬至，以至“將”應(yīng)大雪，不像孟喜“卦氣說”單列四正卦二十四爻配二十四節(jié)氣，京房用坎、巽、震、兌、艮、離六卦配二十四節(jié)氣。

《太玄》納干支有取于京房?！案芍А迸c四時(shí)、四方、五行相配源于周秦時(shí)期，《呂氏春秋·十二紀(jì)》、《淮南子‘時(shí)則訓(xùn)》中已有記載。京房用它解釋《易經(jīng)》象數(shù)，詳述了“納甲”、“納支”。其“納甲”的具體方法為：分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己+艮兌之象配丙丁?！凹{支”是將十二地支分為陰陽(yáng)兩組，配之以天地之陰陽(yáng)數(shù)，子、寅、辰、午、申、戌為陽(yáng)支，丑、卯、巳、未、酉、亥為陰支，一、三、五、七、九，陽(yáng)之?dāng)?shù)；二、四、六、八、十，陰之?dāng)?shù)。京房的“八卦納甲支”比孟喜的“四正卦納支”更為詳細(xì)。《太玄》主干是數(shù)，其“納甲支”是把天干、地支與數(shù)字相配，具體為：

子午之?dāng)?shù)九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四。故律四十二，呂三十六。并律呂之?dāng)?shù)，或還或否，凡七十有八，黃鐘之?dāng)?shù)立焉。其以為度也，皆生黃鐘。甲己之?dāng)?shù)九，乙庚八，丙辛七。丁壬六，戊癸五。聲生于日，律生于辰。聲以情質(zhì)，律以和聲，聲律相協(xié)，而八音生。

揚(yáng)雄“納甲”、“納支”、“納音”的原由，《古今律歷考》有記載，“蓋以黃鐘起，子為十一月，乾始初九，午為五月，子宮之沖也，故數(shù)俱九。以子、丑、寅、卯、辰、巳月對(duì)午、未、申、酉、戌、亥月，分九、八、七、六、五、四之?dāng)?shù)，皆以對(duì)沖言也?！又?dāng)?shù)九，甲為子干，已為甲妃，甲與已合，故隨子稱九；丑數(shù)八，乙，丑之干，妃為庚，隨丑稱八，丙、辛、丁、壬、戊、癸之?dāng)?shù)亦如之。”《太玄》起于“中”，就律歷而言，數(shù)起黃鐘，時(shí)節(jié)為冬至、月為十一月，十二地支分為兩組，從數(shù)字九依次衍下，配十二月，為九、八、七、六、五、四；十天干也分為兩組，從數(shù)字九依次衍下，為九、八、七、六、五。黃宗羲曾詳述了《太玄》的“納干、支、音”，現(xiàn)依其文字制為下表：

《太玄》自覺地在玄數(shù)體系內(nèi)貫通歷法、音律，豐富了漢代象數(shù)易學(xué)。

“陰陽(yáng)五行說”始于鄒衍，《淮南子》已詳述了五行的生克關(guān)系，五行與四時(shí)四方的配合，五行與干支、星宿的配合。用“陰陽(yáng)五行說”解釋《易經(jīng)》，京房功不可沒，林忠軍先生指出：“京氏的高明之處，不在于重復(fù)漢初以來(lái)流行的、具有豐富內(nèi)涵的五行學(xué)說，而在于他將五行說引進(jìn)易學(xué)領(lǐng)域，進(jìn)行加工改造，創(chuàng)立了以五行為軸心的易學(xué)象數(shù)體系?！本┓糠浅Ｗ⒅刎载车淖兓c陰陽(yáng)之氣進(jìn)退升降的關(guān)系，在“納甲”說的基礎(chǔ)上，根據(jù)《說卦》中八卦的基本取象，把它具體化為“乾金、坤土、震木、巽木、坎水、離火、艮土、兌金”，同時(shí)依照“甲、乙、寅、卯，木也；丙、丁、巳、午，火也；戊、己四季，土也；庚、辛、申、酉，金也；壬、癸、亥、子，水也”，把八卦的六爻也配以五行，如“乾”初九至上九依次為子水、寅木、辰土、午火、申金、戌土。揚(yáng)雄《太玄》用玄數(shù)系統(tǒng)解釋陰陽(yáng)五行，把玄首按照陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理間隔排開，旨在闡明“玄”的運(yùn)動(dòng)就是陰陽(yáng)二氣此消彼長(zhǎng)的過程，與四時(shí)運(yùn)行一致?！短贰拔逍信湫住保瑥摹爸小敝痢皩帯币来螢樗?、火、木、金、土、水、火、木、金，五行生、克、勝、囚之理體現(xiàn)在“九天”中，“水生木，木生火，火生土，土生金，金生水”。五行只適用于“九天”系統(tǒng)，在八十一首的連續(xù)系統(tǒng)中，并非一一相禪，這與京房“五行配六爻”的固定模式相同，八卦六十四爻也不能一一相禪?！秷D書編》言：“水、火、木、金、土者，《玄》相禪之法也。《玄》以‘九成，數(shù)故以‘五居生成二數(shù)之中，五，土也。一、二、三、四，生數(shù)，居五之前；六、七、八、九，成數(shù)，居五之后。然五行各自為序，自九交初，亦未見其有相禪之義也。……于《易》中陰陽(yáng)消息之序則既亂矣，……雄為人深沉，頗能思索，故能略見天地之理，而于卦氣之起中孚，則曰‘陽(yáng)氣潛萌于黃宮，信無(wú)不在其中，而其八十一首亦于一歲陰陽(yáng)之氣，因以立義焉?！薄短份^《易》而言，尚有不足，取卦氣說立義則無(wú)咎。

《太玄》取于孟、京卦氣說，是否契合《易》成了一大爭(zhēng)議，焦點(diǎn)在于“卦氣起中孚”的合理性。清人胡煦認(rèn)為：“子云以為‘卦氣起中孚，夫《周易》之理不離陰陽(yáng)，故日‘一陰一陽(yáng)之謂道。今‘中孚二陰在內(nèi)，四陽(yáng)在外，有何道理而以為卦氣所起?若無(wú)道理便可以為卦氣所起，則任起一卦而為首，奚不可者，甚矣。”《圖書編》則作了辯解，“揚(yáng)雄《太玄》謂‘卦氣起中孚，嘗思之不得其說。宋儒且謂‘揚(yáng)與焦宏、京房皆偶以中孚起歷數(shù)，于卦義全無(wú)當(dāng)也。嘗讀《易》‘中孚豚魚，諸儒云‘豚，頑魚，冥本無(wú)知之物，當(dāng)至誠(chéng)以感孚之，……雖遍求之不達(dá)其義，久之因以‘江豚吹浪夜還風(fēng)之語(yǔ)，合而綢之繹之，乃知豚魚即江豚也。本兊澤中物而得風(fēng)之性者，澤物信風(fēng)一出天然，此所以利貞歟。又?jǐn)?shù)年因遍閱諸家，有載：‘正月鯊留至，二月鯉至，三月鱖至，四月鰣至，仲冬豚魚至。始知物至以其時(shí)，而仲冬豚魚至，即中孚豚魚之象也?？梢娛ト擞诟髫载橙∠螅詴r(shí)物之自然而然者。揚(yáng)雄‘中孚卦氣在古昔已然，漢儒尚有所傳，匪后人杜撰者比也，緣觀雜說，既通易象，且識(shí)卦氣，深自愧心思未澈，睹聞淺鮮，不能博窮物理，何以窮經(jīng)?何以窺古人著作也?后儒未悉其旨，反訾議漢儒，詎止茲一事為然哉?！泵?、京卦氣說有一定牽強(qiáng)附會(huì)之嫌，遭到后來(lái)易學(xué)家批判，但就“卦氣起中孚”來(lái)講，不是隨便起卦，而是依據(jù)時(shí)象而定，既合歷法又合《易》?！短吩诮忉尅兑住防頃r(shí)，以律起歷，以歷言《玄》，并非毫無(wú)根據(jù)的隨意比附。鄭萬(wàn)耕先生所言極是：“《太玄》的世界圖式和孟、京及《易緯》的‘卦氣說一樣，都是用‘卦或‘首來(lái)表示一年中季節(jié)的變化，

實(shí)質(zhì)上都是一種歷法和月歷?！?/p>

三、《太玄》義理與孟、京災(zāi)異說

孟、京易學(xué)以象數(shù)見長(zhǎng)，其義理闡釋亦以人事言之。釋一行日：“十二月卦出于《孟氏章句》，其說《易》本于氣而后以人事明之?！本┓吭唬骸肮省兑住匪詳嗵煜轮?，定之以人倫，而明王道。八卦建五氣，立五常，法象乾坤，順于陰陽(yáng)，以正君臣父子之義，故《易》曰：‘元亨利貞?！?，上下天地，陰陽(yáng)。運(yùn)轉(zhuǎn)，有無(wú)之象，配乎人事。八卦，仰觀俯察在乎人，隱顯災(zāi)祥在乎天，考天時(shí)、察人事，在卦?！泵舷?、京房為西漢今文易學(xué)代表，無(wú)逃于當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)影響，皮錫瑞指出：“《易》有象數(shù)占驗(yàn)，《禮》有明堂陰陽(yáng)，不盡齊學(xué)，而其旨略通。當(dāng)時(shí)儒者以為人主至尊，無(wú)所畏憚，借天象以示做，庶使其君有失德者猶知恐懼修省。此《春秋》以元統(tǒng)天、以天統(tǒng)君之義，亦《易》神道設(shè)教之旨。”通過經(jīng)典解釋，宣揚(yáng)“天人感應(yīng)”之學(xué)，是漢代思想家共性之所在，孟喜、京房、揚(yáng)雄無(wú)一例外。但在統(tǒng)一學(xué)風(fēng)下，各個(gè)思想家治學(xué)理路又有差別，《法言‘淵騫》日：“災(zāi)異：董相、夏侯勝、京房。”言不言“災(zāi)異”就是揚(yáng)雄和孟、京在義理詮釋上的區(qū)別。

孟喜、京房天人之學(xué)專言“災(zāi)異”?！稘h書·儒林傳》曰：“喜好自稱譽(yù)，得易家候陰陽(yáng)災(zāi)變書?！币詾?zāi)異釋《易》也就在所難免。京房言“災(zāi)異”，《漢書》曰：“其說長(zhǎng)于災(zāi)變，分六十四卦，更直日用事，以風(fēng)雨寒溫為候：各有占驗(yàn)。”因精通陰陽(yáng)災(zāi)變且屢有應(yīng)驗(yàn)，借此發(fā)揮“天人感應(yīng)”之學(xué)，便是京房的學(xué)術(shù)強(qiáng)項(xiàng)。他通過兩條路徑來(lái)講“天人感應(yīng)”：一是“以天說人”?！坝拦狻⒔ㄕ验g，西羌反，日蝕，又久青亡光，陰?kù)F不精。房數(shù)上疏，先言其將然，近數(shù)月，遠(yuǎn)一歲，所言屢中，天子說之。”京房“所言屢中”，甚得圣上歡心。但以同樣路數(shù)維護(hù)自己，再次上封事時(shí)，效果則相去萬(wàn)里，京房深知石顯、五鹿充宗等人與己“論議相非”，遲早會(huì)對(duì)自己不利，自請(qǐng)為太守之后仍害怕加害，因此，三次以卦爻消息之理上封事，陳說“必有欲隔絕臣令不得乘傳奏事者”、“今臣得出守郡，自詭效功，恐未效而死”，盡管言詞句句依理，圣上依然未召回他，結(jié)果“房去月余，竟徵下獄”。一為“以人說天”?！叭司溡鐚Ｃ?，為陰所侵，則有日蝕之災(zāi)。不救之，必有篡臣之萌。其救也，君懷謙虛，下賢受諫，位有德，祿有智，日蝕災(zāi)消也?！薄叭司盟蕉?，恣意重情，不與臣下同謀，即致偏雨夜墮也。不救，致苦雨降，萬(wàn)民愁，潦水絕道。其救也，與公道無(wú)私黨。此災(zāi)消矣?！本┓坑镁缄P(guān)系好壞說明天象變化，其用意不在天，而是希望有君賢臣能的社會(huì)景象。

孟、京言“災(zāi)異”，義理言說有這樣幾個(gè)特點(diǎn)：第一，遵循從陰陽(yáng)說到災(zāi)異說的敘述理路。災(zāi)異說的始點(diǎn)為《易經(jīng)》卦爻表征的陰陽(yáng)消長(zhǎng)之象，《易經(jīng)》在漢代的神圣地位、占筮的應(yīng)驗(yàn)等，為災(zāi)異說提供了理論支撐，增加了可信度。第二，以具體卦象、天象解釋人事，沒有系統(tǒng)的理論建構(gòu)。京房“災(zāi)異”說重在運(yùn)用卦氣變化，氣消則災(zāi)，氣息則祥，如建昭二年二月上封事曰：“辛酉以來(lái)，蒙氣衰去，……然少陰倍力而乘消息?！边@種就事論事的做法，隨人事而取卦氣，并非卦氣的已然決定。第三，比附隨意牽強(qiáng)。京房用卦象比人事過分具體，很難看出兩者之間的必然關(guān)聯(lián)，如同樣是“人君驕橫”，所導(dǎo)致的天象一是日蝕、一是苦雨。第四，災(zāi)異應(yīng)驗(yàn)具有潛在必然性?？淳┓克v“災(zāi)異”，就知道它的應(yīng)驗(yàn)具有必然性，這并不是說京房所講很準(zhǔn)確，而是人事、天象在一定時(shí)候具有必然性。比如，京房知道自己一旦作太守，離開圣上，必遭災(zāi)禍，他所講《易》卦象的消長(zhǎng)就沒有意義了，不管所取卦象好壞，他都會(huì)下獄。第五，“災(zāi)異”說的目的在于譴告人君。京房把天象對(duì)應(yīng)人事，通過象數(shù)申明君臣之道，不管論證思路、陳說的對(duì)應(yīng)關(guān)系合理與否，警告人君當(dāng)賢明是漢代天人學(xué)的核心。

《太玄》有受于京房的象數(shù)易學(xué)，其義理闡釋則走了和“災(zāi)異說”不同的道路。揚(yáng)雄通過兩種方式來(lái)詮釋《太玄》義理：一是通過設(shè)首作測(cè)，重點(diǎn)闡述儒家的“仁義禮智信”五常條目和君明臣能之理?！皵唷贝纹呷眨骸案龜嗉?，我心孔碩，乃后有鑠。”其測(cè)日：“庚斷甲，義斷仁也?！比~子奇注曰：“庚屬金為義，甲屬木為仁。今言庚斷甲，是以義斷仁，謂割恩正法也。當(dāng)世之君，類多以恩掩義，今能如此，則其心之甚大可知也。非獨(dú)正法于當(dāng)日，抑亦貽謀于將來(lái)，其后豈不有光哉!”“?！笔自唬骸瓣幰灾?，陽(yáng)以知辟，君臣之道，萬(wàn)世不易?！薄短?、《易》都講陽(yáng)主陰輔，君主臣輔與陰陽(yáng)之道同，陰陽(yáng)之萬(wàn)世不易推衍出君臣之常道。二是通過解釋《玄》經(jīng)，在《玄》傳中重點(diǎn)闡述“天人相應(yīng)”之學(xué)。揚(yáng)雄認(rèn)為：“善言天地者以人事，善言人事者以天地?！彼?，他在《玄》傳中把“玄”與人自覺連在一起?！昂俣撝?，玄也；揮而散之者，人也?！尤战渌蛔愣髌渌杏?，則玄道之幾矣。”玄德也展現(xiàn)為人德，“君子藏淵足以禮神，發(fā)動(dòng)足以振眾，高明足以覆照，制刻足以竦懾，幽冥足以隱塞。君子能此五者，故日罔、直、蒙、酋、冥?！碧斓?、人事不是作為兩個(gè)絕對(duì)的對(duì)立面，其關(guān)系在“玄”的體系中展開。

對(duì)比《太玄》義理闡釋和孟、京“災(zāi)異說”，共同點(diǎn)都是通過卦象、首象言人事，揚(yáng)雄或多或少受到天人比附的影響，《太玄》也講“晝?nèi)酥溕伲谷酥湺?，晝夜散者其禍福雜”。但二者有很大不同：第一，釋經(jīng)方式不同?！短吠ㄟ^模仿，對(duì)《易經(jīng)》進(jìn)行全新改造，所言義理皆建立在“玄”體系上，系統(tǒng)論說“天人相應(yīng)”之理；京房采用章句解釋方式，其所得只是《易經(jīng)》的條條句句，用具體的、單個(gè)的卦爻辭講人事，必然無(wú)系統(tǒng)。第二，論述思路不同。由于“玄”體系自成一統(tǒng)，揚(yáng)雄在體系構(gòu)建中，自覺沿著“天”和“人”可能重合的方向立論，如主輔是一絕對(duì)的對(duì)應(yīng)關(guān)系，天、人可以重合于此的即陰陽(yáng)、君臣?！短贰拔牟惶撋保撚幸欢ê侠硇?。京房言“天人”，從陰陽(yáng)之氣的消長(zhǎng)轉(zhuǎn)向天象的可能災(zāi)異，以此評(píng)說君臣之道。陰陽(yáng)之氣和天象有一定關(guān)聯(lián)，但災(zāi)異和人事沒有必然關(guān)系，其論述思路的合理性不言而喻。第三，取象方式不同?！短肥椎娜∠笾饕罁?jù)陰陽(yáng)之氣的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，贊的取象依據(jù)經(jīng)典中的實(shí)例，在《太玄》中遠(yuǎn)超過首象，兩者皆非虛言。京房主要取象陰陽(yáng)之氣，又言之為“災(zāi)異”，用此比附人事難免虛妄。第四，勸說人君方式與結(jié)果不同?！短钒选疤?、人”納入“玄”體系，總歸為一體，所說“天人相應(yīng)”在理論上來(lái)講是當(dāng)然之理，結(jié)果卻沒有“災(zāi)異”說有威懾力。京房“災(zāi)異說”是在“譴告”人君，雖然較為荒謬，仍為人君信奉、利用。

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