□李 珊（嘉應(yīng)學(xué)院文學(xué)院， 廣東 梅州 514015）

《紅樓夢(mèng)》第七十回林黛玉的一首《桃花行》讓大觀園姐妹們對(duì)耽擱了一年的詩(shī)社重新做興起來(lái)，社名也由“海棠詩(shī)社”改為“桃花詩(shī)社”。過(guò)去對(duì)這首詩(shī)的研究中，專家學(xué)者多是站在我國(guó)傳統(tǒng)的詩(shī)詞研究理論基礎(chǔ)上，從詩(shī)詞的藝術(shù)手法及表達(dá)內(nèi)容入手研究，并逐漸形成了一些定論。他們或認(rèn)為《桃花行》是詩(shī)讖，預(yù)示著林黛玉憂傷悲苦的命運(yùn)、寶黛之間悲劇的愛(ài)情、大觀園女兒們無(wú)一幸免的薄命結(jié)局以及賈府的衰亡；或認(rèn)為《桃花行》是林黛玉多愁善感的性格特征、寄人籬下備感凄涼的心態(tài)、對(duì)于阻礙她追求自由幸福的封建正統(tǒng)勢(shì)力的抗議的形象特寫(xiě)。而我們結(jié)合西方的一些哲學(xué)、心理學(xué)等觀念來(lái)重新審視《桃花行》，會(huì)發(fā)現(xiàn)《桃花行》實(shí)質(zhì)上是林黛玉個(gè)人生命理念和她的人生價(jià)值觀的真實(shí)寫(xiě)照。

一、從西方存在主義哲學(xué)的角度看

“存在主義”一詞意為存在、生存、實(shí)存。存在主義哲學(xué)論述的不是抽象的意識(shí)、概念、本質(zhì)的傳統(tǒng)哲學(xué)，而是注重存在，注重人生。但也不是指人的現(xiàn)實(shí)存在，而是指精神的存在，把那種人的心理意識(shí)（往往是焦慮、絕望、恐懼等低覺(jué)的、病態(tài)的心理意識(shí)）同社會(huì)存在與個(gè)人的現(xiàn)實(shí)存在對(duì)立起來(lái)，把它當(dāng)作唯一的真實(shí)的存在。

德國(guó)存在主義哲學(xué)家海德格爾認(rèn)為入世能夠充分實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值，在有限生命中盡可能展示人生價(jià)值。法國(guó)存在主義哲學(xué)家讓·保羅·薩特則指出人的存在是由自己來(lái)實(shí)現(xiàn)的，“人的存在先于他的本質(zhì)，其意義就是說(shuō)他必須先存在，然后才創(chuàng)造他自己。但是存在并不創(chuàng)造他，他是在存在的過(guò)程中創(chuàng)造他自己的?！迸c此同時(shí)，薩特還指出了另一概念“虛無(wú)”的存在，且虛無(wú)與存在不是同一意義的存在，虛無(wú)是對(duì)存在的否定，是存在的裂縫，是存在的缺乏。這些表明，一個(gè)人若不能很好地最大限度地實(shí)現(xiàn)自我，那么其所獲得的存在感就越少，而所覺(jué)得的虛無(wú)就越深。我們?cè)倩氐健都t樓夢(mèng)》中，林黛玉自第三回拋父進(jìn)京都，進(jìn)入賈府生活，到七十回作桃花詩(shī)，經(jīng)歷了一個(gè)較長(zhǎng)時(shí)期的賈府生活，而在這一個(gè)時(shí)期我們可以看出她的自我實(shí)現(xiàn)是極其微少的。

首先，林黛玉的個(gè)人生活需要?jiǎng)e人照料。

《紅樓夢(mèng)》第三回提到，剛到賈府時(shí)黛玉只帶了兩個(gè)人來(lái):一個(gè)是自幼奶娘王嬤嬤，一個(gè)是十歲的小丫頭，亦是自幼隨身的，名喚作雪雁。賈母見(jiàn)雪雁甚小，一團(tuán)孩氣，王嬤嬤又極老，料黛玉皆不遂心省力的，便將自己身邊的一個(gè)二等丫頭，名喚鸚哥者與了黛玉。外亦如迎春等例，每人除自幼乳母外,另有四個(gè)教引嬤嬤，除貼身掌管釵釧盥沐兩個(gè)丫鬟外，另有五六個(gè)灑掃房屋來(lái)往使役的小丫鬟。林黛玉的生活起居大概得有十一、二人服侍。

其次，林黛玉與丫環(huán)、姐妹、長(zhǎng)輩的關(guān)系不太和諧。

《紅樓夢(mèng)》第五回提到林黛玉自在榮府以來(lái)，賈母萬(wàn)般憐愛(ài)，寢食起居，一如寶玉，迎春、探春、惜春三個(gè)親孫女倒且靠后，便是寶玉和黛玉二人之親密友愛(ài)處，亦自較別個(gè)不同，日則同行同坐，夜則同息同止，真是言和意順，略無(wú)參商。不想如今忽然來(lái)了一個(gè)薛寶釵，年歲雖大不多，然品格端方，容貌豐美，人多謂黛玉所不及。而且寶釵行為豁達(dá)，隨分從時(shí)，不比黛玉孤高自許，目無(wú)下塵，故比黛玉大得下人之心。便是那些小丫頭子們，亦多喜與寶釵去玩。因此黛玉心中便有些悒郁不忿之意，寶釵卻渾然不覺(jué)。

林黛玉與姐妹之間的關(guān)系有時(shí)也不甚融洽。在沒(méi)有完全洞悉寶玉對(duì)自己的一片真誠(chéng)之前，林黛玉對(duì)寶釵不時(shí)會(huì)話中帶刺，冷言譏諷。而和湘云之間則有一次明顯的沖突。第二十二回寶釵生日宴會(huì)上，因演戲的小旦扮相很像林黛玉，大家心里也知道,只一笑不肯說(shuō)。惟有史湘云心直口快說(shuō)了出來(lái)，林黛玉聽(tīng)了心里很氣惱，雖然寶玉在兩人中間想盡辦法調(diào)和，反倒越糟。湘云說(shuō)“：他是小姐主子，我是奴才丫頭，得罪了他，使不得!”黛玉又說(shuō)“：他原是公侯的小姐,我原是貧民的丫頭,他和我頑,設(shè)若我回了口,豈不他自惹人輕賤呢？”雖然這只是一時(shí)的小孩口角，在此之后我們也看到了黛玉與湘云同床作息，中秋之夜互相撫慰聯(lián)詩(shī)抒懷的情節(jié)，但當(dāng)時(shí)的一氣之爭(zhēng)卻也著實(shí)讓眾人覺(jué)得黛玉小性愛(ài)惱，令黛玉很是郁悶。

賈府的長(zhǎng)輩們對(duì)林黛玉也有微詞與不滿。王夫人雖然沒(méi)有直接表示過(guò)不喜歡林黛玉，但她是通過(guò)嫌鄙晴雯來(lái)暗指的：“上次我們跟了老太太進(jìn)園逛去，有一個(gè)水蛇腰，削肩膀，眉眼又有些像你林妹妹的……我的心里很看不上那狂樣子……笨笨的倒好”，“我一生最嫌這樣的人”。老太太盡管憐惜外孫女，但當(dāng)林黛玉任性做出不符合封建道德規(guī)范的舉止時(shí)，也旁敲側(cè)擊地進(jìn)行指斥。第五十四回元宵開(kāi)夜宴，賈母要大伙兒把酒喝了，讓寶玉再給眾人斟滿。寶玉聽(tīng)說(shuō)，答應(yīng)著，一一按次斟了。至黛玉前，偏他不飲，拿起杯來(lái)，放在寶玉唇上邊，寶玉一氣飲干。黛玉笑說(shuō)：“多謝?！睂氂裉嫠迳弦槐＝又葍阂o賈母講《鳳求鸞》的故事，賈母就此直批才子佳人小說(shuō)，說(shuō)那些原是書(shū)香門(mén)第的佳人，也通文知禮的，“只一見(jiàn)了一個(gè)清俊的男人，不管是親是友，便想起終身大事來(lái)，父母也忘了，書(shū)禮也忘了，鬼不成鬼，賊不成賊，那一點(diǎn)兒是佳人？”

此外雖與寶玉之間的情感是兩情相悅，但封建家長(zhǎng)們的態(tài)度卻模棱難料，如此諸多因素的交互作用，不得不使黛玉產(chǎn)生對(duì)自身存在的懷疑，產(chǎn)生虛無(wú)的感覺(jué)而對(duì)自己進(jìn)行否定。

海德格爾還指出：存在是一種不得不如此的狀態(tài)?！按嬖诘暮嗡鶃?lái)何所往蔽而不顯，而存在本身卻愈發(fā)昭然若揭——存在的這種展開(kāi)了的存在性質(zhì)，這個(gè)‘它存在著’，我們稱之為這一存在者被拋入它的此在被拋狀態(tài)。” 也即對(duì)此在來(lái)說(shuō)，它不得不存在，但不知道自己為什么存在以及存在成什么，我只知道我存在著，這就是被拋境況。此在是能在，這本是好事，但海氏卻說(shuō)此在是被拋入了可能性境域，此在被迫進(jìn)入了自由的境域。此在在情緒中突然意識(shí)到它存在著，它的存在被帶到面前，這不是此在決定的。我意識(shí)到我存在在此，我仿佛是被拋出來(lái)，被拋到此處一樣。這也就是說(shuō)，人作為存在并不是選擇的結(jié)果，而是無(wú)緣無(wú)故地被拋在這個(gè)世界上的，人的這種被拋狀態(tài)說(shuō)明他業(yè)已存在并不得不存在。黛玉的存在，在前文中分析過(guò)——是微乎其微的，但是這種狀態(tài)又是必然的或者說(shuō)是“天然被強(qiáng)迫著的”。命運(yùn)的不可抗拒性和存在的必須而又價(jià)值微小，更加劇了黛玉在“存在”與“非存在（虛無(wú)）”之間的困惑。她一方面是極力想通過(guò)一些事情來(lái)加強(qiáng)自身存在的意義，另一方面又不得不把虛無(wú)引向自身，否定自我（從黛玉反復(fù)的行為中、多疑的性格、好強(qiáng)而又不自信中可以看出）。德籍美國(guó)哲學(xué)家蒂利希指出：當(dāng)存在被非存在所威脅時(shí)，人會(huì)形成一種特有的心理狀態(tài)——焦慮，其中最為典型的是對(duì)命運(yùn)和死亡。對(duì)自身的存在焦慮，自然讓林黛玉產(chǎn)生了感時(shí)傷事和對(duì)命運(yùn)的焦慮與茫然的生命體驗(yàn)。在《桃花行》中我們不難看出這些精神的存在：

桃花桃葉亂紛紛——感時(shí)

（對(duì)人生幻滅的慨嘆）

東風(fēng)有意揭簾櫳，花欲窺人簾不卷?！獋?/p>

花解憐人花亦愁，隔簾消息風(fēng)吹透?！獋?/p>

桃花簾外開(kāi)仍舊，簾中人比桃花瘦?！箲]

憔悴花遮憔悴人，花飛人倦易黃昏?！箲]

（對(duì)命運(yùn)的焦慮、對(duì)生命的渴求）

一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕！——茫然

（對(duì)死亡的焦慮，對(duì)命運(yùn)的茫然）

所以，與其認(rèn)為《桃花行》是黛玉性格的寫(xiě)照，倒不如說(shuō)是黛玉生命體驗(yàn)的寫(xiě)照。在《桃花行》的這些詩(shī)句里，實(shí)際上表現(xiàn)的是黛玉對(duì)自身存在的焦慮，反映了黛玉對(duì)生命無(wú)限渴求的欲望和求而不得的哀婉。

二、從西方心理學(xué)說(shuō)的角度看

《桃花行》作于初春時(shí)節(jié)，本來(lái)描寫(xiě)的應(yīng)該是滿庭芳菲、桃花嬌艷，生機(jī)勃勃、朝氣升騰的景象，但林黛玉在《桃花行》中卻更多的由眼前所見(jiàn)的黃昏花飛想到春盡花謝的殘景，想到花飛人倦的末日慘況，在詩(shī)歌中滲透的是深沉悲憫、憂傷凄婉的情感：

桃花簾外東風(fēng)軟，桃花簾內(nèi)晨妝懶。

桃花簾外開(kāi)仍舊，簾中人比桃花瘦。

花解憐人花亦愁，隔簾消息風(fēng)吹透。

風(fēng)透簾櫳花滿庭，庭前春色倍傷情。

閑苔院落門(mén)空掩，斜日欄桿人自憑。

憑欄人向東風(fēng)泣，茜裙偷傍桃花立。

三是明確管護(hù)責(zé)任。針對(duì)不同工程的性質(zhì)和特點(diǎn)，采取專業(yè)化管理、社會(huì)化管理和自主管理等多種方式，將工程管護(hù)責(zé)任落實(shí)到產(chǎn)權(quán)的所有者和使用者，同時(shí)健全管理制度約束管理主體，確保工程能夠正常地發(fā)揮效益，確保用水戶的利益不受損害。

桃花桃葉亂紛紛，花綻新紅葉凝碧。

天機(jī)燒破鴛鴦錦

香泉影蘸胭脂冷

胭脂鮮艷何相類，花之顏色人之淚。

若將人淚比桃花，淚自長(zhǎng)流花自媚。

淚眼觀花淚易干，淚干春盡花憔悴。

憔悴花遮憔悴人，花飛人倦易黃昏。

一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕！

為什么初春花妍卻讓林黛玉感到憔悴，甚至想到了春盡花謝的生命之悲？這春盡花謝的情緒又是通過(guò)什么來(lái)轉(zhuǎn)化為她獨(dú)特的生命體驗(yàn)？春盡花謝的感受認(rèn)知，在林黛玉的《桃花行》中為什么是與生和死相關(guān)系的呢？

西方普通心理學(xué)認(rèn)為，情緒是指伴隨著認(rèn)知和意識(shí)過(guò)程產(chǎn)生的對(duì)外界事物的態(tài)度，是對(duì)客觀事物和主體需求之間關(guān)系的反應(yīng)。是以個(gè)體的愿望和需要為中介的一種心理活動(dòng)。情緒具有情境性。心境是一種具有感染性的、比較平穩(wěn)而持久的情緒狀態(tài)，當(dāng)人處于某種心境時(shí),會(huì)以同樣的情緒體驗(yàn)看待周圍事物。這就是為什么林黛玉面對(duì)明媚春光中的絢爛桃花，卻會(huì)產(chǎn)生花紅似血、憔悴花愁的感覺(jué)。不是花愁，憔悴、憂愁的是林黛玉，她把自己的情緒轉(zhuǎn)移到眼中所見(jiàn)的對(duì)象桃花上去了。那林黛玉愁的是什么？是什么構(gòu)成了林黛玉的這種心理狀態(tài)呢？

詩(shī)歌的開(kāi)頭即展現(xiàn)出一幅“簾外桃花簾內(nèi)人”的對(duì)比鮮明的生活畫(huà)面。簾外春風(fēng)柔和地吹著，桃花盛開(kāi)，簾人內(nèi)卻是“晨妝懶”，“比桃花瘦”，有著無(wú)限的愁苦。“人與桃花隔不遠(yuǎn)”，更顯出這一對(duì)比的強(qiáng)烈，突出了簾內(nèi)人兒的慘苦。簾外桃花簾內(nèi)人，僅只一簾之隔，隔簾春天的消息已被春風(fēng)吹透，而簾內(nèi)卻沒(méi)有絲毫春天的氣息；春風(fēng)、桃花亦不是無(wú)情物，“東風(fēng)有意揭簾櫳”，花亦“欲窺人”，但簾偏就“不卷”，于是，簾便成了一種象征，一種阻隔簾內(nèi)人享受春之幸福溫馨勢(shì)力的象征。透過(guò)詩(shī)句，不難感受到作者對(duì)于自由幸福的新生活的向往，對(duì)于阻礙她追求自由幸福的封建正統(tǒng)勢(shì)力的抗議。第五十七回“慧紫鵑情辭試忙玉”已經(jīng)通過(guò)紫鵑之口告訴讀者，黛玉經(jīng)常臨窗落淚、對(duì)月長(zhǎng)吁的原因是父母雙亡，終身之事無(wú)人做主，只盼著老太太能替她確定下來(lái)。但當(dāng)寶玉因?yàn)樾乓詾轺煊裾嬉x去而瘋傻癲狂時(shí)，眾人皆知寶黛的情意卻置若罔聞，甚至老太太也只是敷衍說(shuō)不過(guò)是小兒情狀?！疤鞕C(jī)燒破鴛鴦錦”，情夢(mèng)難圓，這是林黛玉至死都懸念在心頭的心病。因此，在這種心境下，“花解憐人花亦愁”，“淚眼觀花淚易干，淚干春盡花憔悴”，“庭前春色”只會(huì)讓她“倍傷情”。

另外我們還可以看到，在詩(shī)文中有一個(gè)很關(guān)鍵的意象——“飄零”意象。“桃花桃葉亂紛紛”“花飛人倦易黃昏”，為何林黛玉在描寫(xiě)春意桃花時(shí)會(huì)大量使用這個(gè)“飄零”意象呢？這與林黛玉的個(gè)人經(jīng)歷不可分割：林黛玉自小棄父進(jìn)京可以說(shuō)是先失去了根本；而在賈府中林黛玉雖受疼愛(ài)卻因個(gè)人性格而與眾人不合，可以說(shuō)是無(wú)依?？傮w來(lái)看，“無(wú)根無(wú)依”的林黛玉自身便是一個(gè)“飄零”之人，而她自己也常常這樣認(rèn)為。由此，我們可以推斷——漂泊無(wú)依的狀態(tài)是林黛玉選用“飄零”意象的原因，也是其經(jīng)常郁郁寡歡的心理狀態(tài)形成的關(guān)鍵因素之一。

當(dāng)了解這些之后，我們?cè)賮?lái)分析林黛玉傷感這些又是如何與生死體驗(yàn)相關(guān)聯(lián)的。

西方精神分析心理學(xué)家們指出，在人的意識(shí)之中存在兩種本能：生本能和死本能。愛(ài)的欲望激發(fā)生生本能的活動(dòng)，而恨的欲望誘發(fā)死本能的活動(dòng)。當(dāng)一個(gè)人自我意識(shí)之中的兩種本能的活動(dòng)不能平衡時(shí)，這個(gè)人要么在生本能的作用下表現(xiàn)出過(guò)度的激情，要么在死本能的作用下獲取一種普遍的死亡體驗(yàn)和死亡意識(shí)。由此可見(jiàn)，林黛玉在《桃花行》中所反映出的種種消極悲觀的情緒和認(rèn)識(shí)，根本在于其意識(shí)中生本能的活動(dòng)過(guò)弱而死本能的活動(dòng)占據(jù)了優(yōu)勢(shì)。產(chǎn)生這種情況的原因，我認(rèn)為主要有三點(diǎn)：

其一，與林黛玉的生理因素有關(guān)。《紅樓夢(mèng)》第三回，進(jìn)了賈府，眾人見(jiàn)黛玉年紀(jì)雖小，其舉止言談不俗，身體面貌雖弱不勝衣，卻有一段風(fēng)流態(tài)度，便知他有不足之癥。因問(wèn)：“常服何藥？為何不治好了？”黛玉道：“我自來(lái)如此，從會(huì)吃飯時(shí)便吃藥，到如今了，經(jīng)過(guò)多少名醫(yī)，總未見(jiàn)效。那一年我才三歲，記得來(lái)了一個(gè)癩頭和尚，說(shuō)要化我去出家。我父母自是不從，他又說(shuō)：‘既舍不得他，但只怕他的病一生也不能好的！若要好時(shí)，除非從此以后總不許見(jiàn)哭聲，除父母之外，凡有外親一概不見(jiàn)，方可平安了此一生?！绷主煊褡孕《嗖?，久治不愈，時(shí)刻面臨死亡威脅。從客觀上講，任何重病之人都要比健康人對(duì)死亡的認(rèn)識(shí)和體驗(yàn)深刻，林黛玉也是如此。長(zhǎng)期的疾病，使她獲得了常人所沒(méi)有的對(duì)死亡的獨(dú)特認(rèn)知和體驗(yàn)，而對(duì)生存的認(rèn)知走向褊狹，其必然結(jié)果便是生死本能的失衡，死本能的活動(dòng)占據(jù)意識(shí)活動(dòng)的主體地位。

其二，與林黛玉的心理處境有關(guān)。林黛玉的心理處在一種漂泊的無(wú)根性狀態(tài)之中，這在前文中已加分析，而且她時(shí)時(shí)會(huì)以文學(xué)藝術(shù)的形式來(lái)流露這種漂泊無(wú)依之感?！都t樓夢(mèng)》第七十回姐妹們填《柳絮詞》，各人自抒胸臆，惟有林黛玉哀傷吟詠：“粉墮百花州，香殘燕子樓。一團(tuán)團(tuán)逐對(duì)成求。飄泊亦如人命薄，空繾綣，說(shuō)風(fēng)流。草木也知愁，韶華竟白頭！嘆今生誰(shuí)舍誰(shuí)收？嫁與東風(fēng)春不管，憑爾去，忍淹留?！辈槐M飄零悲切之意。按照西方精神分析心理學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)考察，任何一種心靈上的漂泊和無(wú)根狀態(tài)，為死本能的復(fù)蘇和活動(dòng)提供了優(yōu)越的條件，容易讓人人產(chǎn)生一種焦慮、憂郁的情緒，使人生成一種悲觀感受。這也無(wú)怪乎林黛玉會(huì)在這種無(wú)根和不確定的心理處境產(chǎn)生一種對(duì)生活茫然、多疑、多慮的情緒反應(yīng)。

其三，從林黛玉以外的世界來(lái)看，這種情況的產(chǎn)生與她和寶玉之間的愛(ài)情有必然關(guān)系。當(dāng)代美國(guó)著名的存在主義心理學(xué)家羅洛·梅曾經(jīng)論述到愛(ài)與死之間的必然關(guān)系，他指出：“愛(ài)不僅蘊(yùn)含大量的死亡感，而且最終將被它取代?！币簿褪钦f(shuō)，愛(ài)是必然和死亡及焦慮等情緒體驗(yàn)相關(guān)聯(lián)的。這與前面所說(shuō)的生死與愛(ài)恨之間的關(guān)系似乎構(gòu)成了一個(gè)有趣的悖論，但是實(shí)際上它們是一致的。在愛(ài)之中，人不僅被引向了生的欲望，而且潛在地也被驅(qū)向了死的欲望。當(dāng)過(guò)度的愛(ài)不能夠被滿足的時(shí)候，恨欲就會(huì)反映得很明顯，使愛(ài)改變或者背離最初的方向，使人的意識(shí)走向另外的方向。在《紅樓夢(mèng)》中，我們可以清楚地看見(jiàn)寶黛之間的愛(ài)是專一而強(qiáng)烈的，但是封建家長(zhǎng)的意愿卻決定了他們的愛(ài)情不可能有婚姻的結(jié)果。當(dāng)林黛玉從丫頭們的口中知道寶玉將要和寶釵成婚的消息，她再也不心存幻想，不吃不喝，一心只求速死。在臨終之際，林黛玉直聲叫道：“寶玉，寶玉，你好——”而氣絕身亡。因愛(ài)成恨，在這種因素的影響下，林黛玉的個(gè)人意識(shí)被引向意識(shí)的消極活動(dòng)面是顯而易見(jiàn)的。

通過(guò)以上的對(duì)比分析，我們不難看出，在《桃花行》中，林黛玉所感的絕非黃昏花飛、春盡花謝的簡(jiǎn)單事情，也不會(huì)是單純的感事傷己，而是林黛玉在自我意識(shí)的生與死、愛(ài)與恨的復(fù)雜斗爭(zhēng)過(guò)程中產(chǎn)生的一種對(duì)自身存在焦慮不安的體驗(yàn)和對(duì)生命及其渴求而又無(wú)法獲取的矛盾心理。因此《桃花行》不是單一塑造人物形象的特寫(xiě)，也不是抗?fàn)帲皇窃?shī)讖，更為恰當(dāng)?shù)卣f(shuō)是林黛玉個(gè)人生命理念和她的人生價(jià)值觀的真實(shí)寫(xiě)照。

三、從西方的自我生命理念論的角度看

《桃花行》是一首觸景生情的詩(shī)歌，全詩(shī)情境融洽，構(gòu)思奇巧，對(duì)比鮮明，使詩(shī)的形象鮮明，感情濃郁，讀來(lái)柔腸百轉(zhuǎn)，感人至深?！短一ㄐ小分杂羞@么強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力的最主要的原因還在于，在它的形象中，始終活躍著一個(gè)靈魂，這就是黛玉的個(gè)性。黛玉在封建勢(shì)力的重壓下寄人籬下，浸泡于悲與愁的淚水之中，對(duì)于愛(ài)情理想愈來(lái)愈信心不足，對(duì)自己的命運(yùn)前途感到愈來(lái)愈難把握，“東風(fēng)有意揭簾櫳，花欲窺人簾不卷?！薄疤鞕C(jī)燒破鴛鴦錦”，于是春日黃昏落花便觸發(fā)了她的心事，“桃花簾外開(kāi)仍舊，簾中人比桃花瘦?！薄盎ń鈶z人花亦愁”“胭脂鮮艷何相類，花之顏色人之淚?！薄叭魧⑷藴I比桃花，淚自長(zhǎng)流花自媚?！薄般俱不ㄕ阢俱踩?，花飛人倦易黃昏。”“一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕！”如此的情與景會(huì)，意與象通，于是在桃花身上，便凝結(jié)了令人窒息的生活環(huán)境造成的深重的憂傷痛哀，寄托了要沖破牢籠享受春光的向往，表現(xiàn)了強(qiáng)烈的個(gè)性色彩。

但是林黛玉，或者說(shuō)是曹雪芹為何要構(gòu)建這樣一種物我交融的情境呢？《桃花行》還有什么更深刻的精神內(nèi)核嗎？

著名的俄羅斯宗教哲學(xué)家弗蘭克曾經(jīng)指出“：世界在形式上、宇宙論上的完善，并不是人的精神所需要、所追求的完善。在人們認(rèn)識(shí)到自己是個(gè)體的情況下，在這種觀念所要求的全部深度上，人似乎是命中注定要意識(shí)到自己在這個(gè)世界上是無(wú)家可歸的，無(wú)處棲息的、孤獨(dú)的?！边@一點(diǎn)看法，與林黛玉的外在表現(xiàn)是很切合的。也就是說(shuō)，《桃花行》體現(xiàn)了林黛玉在追求其精神所需要和所追求的完善的過(guò)程中個(gè)性意識(shí)的覺(jué)醒，是一種復(fù)雜的個(gè)體對(duì)心靈與世界之間的不協(xié)調(diào)、不和諧的認(rèn)識(shí)和由此而產(chǎn)生的對(duì)人與世界相割裂的認(rèn)知，是個(gè)體在敏銳地認(rèn)識(shí)到人在世界上是多么渺小和孱弱后帶來(lái)的一種生存之卑微的內(nèi)心鳴動(dòng)。

林黛玉試圖通過(guò)自己的一系列感受來(lái)證明出自我的生命意義，卻因此而觸發(fā)到生命的本質(zhì)——死亡的實(shí)在和迫近。這樣，通過(guò)眼前事物和自身的不幸，她就越發(fā)地觸摸到生命的本真——它的變化無(wú)常、迅速流逝、負(fù)擔(dān)沉重，甚至毫無(wú)意義。所有的存在都只是短暫虛幻的存在，唯有空無(wú)才是永恒。在虛無(wú)的世界之中，什么都沒(méi)有，沒(méi)有人類，沒(méi)有宇宙，一切皆空，一切皆無(wú)。虛無(wú)侵入意識(shí)，意識(shí)就成了虛無(wú)。在她面前“一切曾經(jīng)誘惑我們和遮擋我們眼睛的偶像，都一個(gè)個(gè)毀滅了，一切粉飾和掩蓋生命的帷幕都?jí)嬄湓诘?，一切幻想都自己破滅了。剩下的只有赤裸裸的生命本身，是沉重和無(wú)意義的生命，等同于死亡和虛無(wú)的生命”。從此看來(lái)，林黛玉似乎就是《紅樓夢(mèng)》中最理解和最能闡釋生命的人了，而《桃花行》中的感思也就更應(yīng)是其生命理念的切實(shí)反映。

“人本是自然的產(chǎn)物。當(dāng)他從大自然脫離出來(lái)時(shí)，突然發(fā)現(xiàn)自己面對(duì)著一個(gè)萬(wàn)能的充滿無(wú)窮奧秘的自然世界，往往會(huì)不勝驚訝與惶惑。他試圖去尋找生活的寄托與依傍，尋找靈魂的棲處與故鄉(xiāng)?！比伺c自然有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，因而當(dāng)林黛玉從客觀事物中領(lǐng)悟到生命的本質(zhì)后，她企圖從中獲得靈魂的回應(yīng)和撫慰。但當(dāng)她將這種認(rèn)識(shí)回歸到落花身上，發(fā)現(xiàn)的是一切事物均要滅亡，沒(méi)有什么是可以作為長(zhǎng)久的“互證”的，花草鳥(niǎo)樹(shù)包括人都是短暫易逝的，所以有了“桃花桃葉亂紛紛”，“憔悴花遮憔悴人，花飛人倦易黃昏”“，一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕”……所有的存在現(xiàn)在都是無(wú)價(jià)值的，最終都將被虛無(wú)所掩蓋，因而在詞里處處彌散出無(wú)意義的悲觀情調(diào)。這與一個(gè)人的性格有關(guān)，但是關(guān)系又不是十分必然，而更關(guān)系緊密的是一個(gè)人的認(rèn)知水平和認(rèn)知方式的作用。

最后歸納起來(lái)看，《桃花行》中體現(xiàn)的是林黛玉在生存焦慮背后對(duì)生命的獨(dú)特感知，是其自我生命理念的展現(xiàn)和寫(xiě)照。

《紅樓夢(mèng)》內(nèi)涵深厚豐富，需要深入理解和挖掘的東西還很多。本文在對(duì)《桃花行》進(jìn)行解讀的過(guò)程中，融合了西方存在主義哲學(xué)、心理學(xué)說(shuō)、自我生命理念論進(jìn)行比照分析，得出《桃花行》是林黛玉個(gè)人生命理念和她的人生價(jià)值觀的真實(shí)寫(xiě)照的結(jié)論，而不是傳統(tǒng)觀點(diǎn)中所說(shuō)的只是單一塑造人物形象的特寫(xiě)，或者說(shuō)是抗?fàn)?，或者說(shuō)是詩(shī)讖。以此探索一種與當(dāng)前紅學(xué)界不同的品評(píng)《紅樓夢(mèng)》的新思路。

[1] 讓·保羅·薩特.存在主義是一種人道主義[M].上海：譯文出版社，2005：30．

[2] 海德格爾.存在與時(shí)間[M].上海：三聯(lián)書(shū)店，1999：180．

[3] 謝苗·路德維果維奇·弗蘭克.人與世界的割裂 [M].濟(jì)南：山東友誼出版社，2005：115．

[4] 謝苗·路德維果維奇·弗蘭克.人與世界的割裂 [M].濟(jì)南：山東友誼出版社，2005：171．

[5]涂成林.現(xiàn)象學(xué)的使命——從胡塞爾、海德格爾到薩特[M].廣州：廣東人民出版社，1998：2．