黃 燕

（重慶師范大學(xué) 歷史與文博學(xué)院 四川 重慶 400047）

略論隆昌石牌坊在維護(hù)地方社會秩序中的作用

黃 燕

（重慶師范大學(xué) 歷史與文博學(xué)院 四川 重慶 400047）

牌坊作為中國特有的建筑形式是物化的倫理、精神的寄托，人造歷史化石，是中華民族傳統(tǒng)文化的象征性標(biāo)識之一。在此僅從隆昌現(xiàn)存的17座石牌坊對儒家文化“忠孝節(jié)義”的詮釋及對隆昌地方社會秩序的維護(hù)等問題加以探討。并指出隆昌牌坊是倡導(dǎo)風(fēng)化、維護(hù)社會風(fēng)尚的引領(lǐng)者，是宣傳封建禮教秩序的重要手段。

隆昌 石牌坊 地方社會秩序

牌坊是中國特有的一種門洞式建筑,歷史悠久,源遠(yuǎn)流長,千百年來,繁衍發(fā)展,遍及華夏,遠(yuǎn)涉海外,被視為中華民族的象征性標(biāo)識之一。隆昌縣城所在地金鵝鎮(zhèn)自南北朝起就是“東連荊襄，北接秦隴，南通滇海，西馳敘馬，東北徂安岳、榮城，西北往黎雅羌，以彈丸之地而當(dāng)六路之沖”[1]的總驛站（原名隆橋驛），且隆昌盛產(chǎn)青石,境內(nèi)沿6條古驛道而建有石牌坊69座，另有多達(dá)171座廟觀的鎮(zhèn)山門坊。經(jīng)數(shù)百年自然侵蝕，特別是文化大革命10年人為破壞，隆昌石牌坊現(xiàn)僅存17座。一直以來，隆昌石牌坊受重視程度不夠，學(xué)者少有研究。有學(xué)者從建筑學(xué)、美學(xué)等角度對其建筑、雕刻藝術(shù)及審美進(jìn)行研究，另有少數(shù)游客對其做簡要介紹，但從隆昌石牌坊的思想文化體系及其社會功能則未曾涉及，就此從儒家“忠孝節(jié)義”思想圍繞隆昌石牌坊對維護(hù)地方社會秩序的作用展開討論。

一、忠——“呼青喚德”德政坊

忠，它所傳示的精深內(nèi)涵本身便是仁義。作為一個縣城的最高管理者知縣或縣令，他的忠則表現(xiàn)為：一是對上，即對皇帝盡心，管理好地方事務(wù)，解除上級的憂慮，把一方治理的和平安寧；二是對下，即為百姓盡心，給百姓一個安樂的社會環(huán)境，為百姓謀福祉，讓百姓可以平平安安，豐衣足食。忠，便是“以德治政”，作為一方官吏能盡心盡力的做好本職工作，做到了“忠”，則起到了表率的作用，于是上報朝廷，皇帝便以圣旨的形式昭告天下，隆昌有“青天大老爺”。隆昌作為六條古驛道的集合之所，既為商賈士民流集之地，官紳軍卒過往之道，在此勒石做坊，正是宣傳教化的最佳方式，也給各地豎立了一個光輝的榜樣，從而達(dá)到宣傳封建倫理和維護(hù)社會秩序的目的。

隆昌現(xiàn)存五座德政坊：“牛樹梅德政坊”、“劉光第德政坊”、“肅慶德政坊”、“李吉壽德政坊”、“覺羅國歡德政坊”。五位知縣，品格高尚，剛正清廉，養(yǎng)民以惠，據(jù)坊文記載：牛樹梅“清慎勤儉，慈惠廉明，尊賢樂善，雅化作人”；劉光第“扶我黎元，惠我兆庶，不徇不阿，以忠以恕”；肅慶“纖塵不染，清如玉井之水；片牘靡留，郎媲秦臺之鏡?！?；李吉壽“功勒金石、名杜清芬”被人們譽(yù)為漢代循良；覺羅國歡“民或啼饑，情殷堆食，民有訟爭，性惟秉直”。德政坊凝聚著封建社會士民對“政在養(yǎng)民”的向往，對清官好官的呼喚。同時德政坊作為為旌表先人功德政績立不朽之名，以求為后世之楷模而立的牌坊，是用來宣揚(yáng)封建禮教、標(biāo)榜封建功德的一種象征。

二、孝——“尊老愛幼”孝子坊

孝，指子女對父母應(yīng)盡的義務(wù)，包括尊敬、撫養(yǎng)、送終等等，是傳統(tǒng)社會的基本道德。儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子就是一位全面地系統(tǒng)地論述孝道的人，《論語》、《孝經(jīng)》等書記載了孔子在這方面的大量言論?！缎⒔?jīng)》中，子曰：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民親愛，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孝做為眾德之一，成為美德，影響極為深遠(yuǎn)。

在隆昌以牌坊旌表孝道更是為一大特點(diǎn)，隆昌現(xiàn)存石牌坊中，以“孝”文化旌表的有五座。地義天經(jīng)惟孝為大，深修行立惟孝為先?！靶⒆涌偡弧膘罕黻愊鹊?、朱佐耀、劉騰龍、華遠(yuǎn)容、宴紹景五位孝子。據(jù)坊文記載：陳先典“至訓(xùn)孝，睦族，獎節(jié)，刻書，樂施皆本孝行所推暨也”；朱佐耀“至惜字，教孝，友愛，篤族，撫孤寡又孝行之余也”。

用牌坊的形式來宣揚(yáng)孝道，已不僅僅是一種通過行為表現(xiàn)出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負(fù)責(zé)，肩負(fù)著社會責(zé)任。立孝子坊的目地在于使一方百姓予以效仿，從而形成一種社會風(fēng)氣，最終達(dá)到純正民風(fēng)、維護(hù)封建秩序的目地。

三、節(jié)——“三貞九烈”貞節(jié)坊

封建社會女子在婚前要“守童貞”，婚后夫在時要“守貞”，夫死要“守節(jié)”。所謂“餓死事小，失節(jié)事大”，說穿了就是寧可餓死，也不能破壞封建的倫常秩序。明清時期,崇拜貞節(jié)的變態(tài)心理與專制主義的巔峰狀態(tài)相結(jié)合,使得對貞節(jié)的道德要求日益走向宗教化、制度化的軌道。隆昌石牌坊就是這些節(jié)婦的最好見證。

為了讓這些寡婦守節(jié)，道光二十五年（1845），牛樹梅任隆昌縣令后，成立了一個官辦的民間社團(tuán)組織,名叫“恤嫠會”[2]（p164）。恤,救濟(jì)，嫠，指寡婦。“恤嫠會”將全縣的寡婦登記在冊,四處張貼縣衙告示宣布凡是愿意守節(jié)的寡婦,一律給予資助?！笆鄽q、二十余歲守節(jié)者,每月幫錢六百文；三十余歲守節(jié)者,每月幫錢五百文。如果節(jié)婦的公婆去世了,“恤嫠會”給予殮費(fèi)四千文，如果節(jié)婦本人病故,“恤嫠會”給予殮費(fèi)六千文?！盵2](p164)牛樹梅以縣衙的名義立了一塊“恤嫠碑”,在豎碑之日,寫了一篇名曰“恤嫠序”的文章。封建時期的女子，丈夫死后幾乎沒有經(jīng)濟(jì)來源，其生活交困潦倒，但為了社會風(fēng)化，道德倫理，維護(hù)一方秩序，官府便募集資金資助節(jié)婦日常生活，死后為其立貞節(jié)牌坊，。政府鼓勵,利益誘惑,輿論壓迫,隆昌縣內(nèi)的節(jié)婦陡然猛增，“節(jié)孝總坊”就有兩座。

清咸豐五年（1855）,朝廷頒旨旌表四川省隆昌縣187名節(jié)婦和1名孝婦，在中國幾千年的歷史中,皇帝下詔書表彰一個縣的節(jié)孝婦達(dá)188名之多,空前絕后。對于隆昌,無疑是個天大的喜事,是縣人的殊榮,更是縣令的政績所在?！白灞怼?，在地方和民間的具體表現(xiàn)就是修建牌坊。光緒四年（1878）光緒皇帝下詔旌表隆昌的節(jié)婦161人、烈女1人、貞女1人、孝子1人,共164人，與上次相隔23年之后,隆昌的婦女又一次獲得如此崇高的集體榮譽(yù)。從咸豐五年到光緒四年,只有短短的23年,隆昌就出了350名國家級的節(jié)婦,這真是一個駭人聽聞的數(shù)字，在350名節(jié)婦中,年過35歲守寡的5人,年齡最大的36歲，年齡在25歲以下的23人,最小的16歲，年齡在20～30歲之間的300多人。

雄偉壯觀的貞節(jié)牌坊是婦女貞操神圣、莊嚴(yán)的物化標(biāo)志。它昭示的是婦女愚昧無知的榮耀,犧牲的是婦女的愛情、幸福,甚至生命,維護(hù)的是男人的權(quán)力和尊嚴(yán),換來的是宗族、家族的殊榮和經(jīng)濟(jì)上的實(shí)惠。誰家請下了皇帝的圣旨,立了牌坊,是件轟動鄉(xiāng)里,無上榮光的大事，本家族的人頓時身價百倍,鄉(xiāng)里人人敬仰。但這牌坊也不過是封建統(tǒng)治階級維護(hù)統(tǒng)治秩序的一種重要手段,是宣揚(yáng)貞節(jié)理念的重要傳播工具,更是封建禮教這把殺人不見血的軟刀子摧殘、迫害婦女的歷史見證。

四、義——“樂善好施”功德坊

儒家仁義的思想，一直深刻地影響著整個中華民族?！叭藙t仁義”是儒家思想的生命價值基礎(chǔ)，不僅是為人的基本價值標(biāo)準(zhǔn)，也是個體行為實(shí)踐的價值準(zhǔn)則，在儒家學(xué)者看來，“仁”是支撐人之所以為人的根本，“義”是人之所以存在的基本行為準(zhǔn)則。

儒家“愛人”思想表述了一種最基本的實(shí)踐精神，這直接關(guān)系和影響到社會秩序構(gòu)建的成功與失敗，這就是志在“博施于民而能濟(jì)眾”。這正如孟子所說：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下。”（《孟子·梁惠王下》）

隆昌現(xiàn)存兩座功德坊，均為云頂寨郭氏而建。一是“郭玉巒功德坊”，旌表郭玉巒，畢生樂善好施。其建郭氏義館，為族中鰥寡孤獨(dú)養(yǎng)葬，幫助族中貧窮學(xué)子完成學(xué)業(yè)，鄉(xiāng)會兩試資助經(jīng)費(fèi)；扶貧濟(jì)困，捐資在縣城南北二關(guān)建棲留所，檢驗(yàn)亭，收留無家可歸的流浪窮民；主持監(jiān)修武廟三年，不用公項(xiàng)一文；捐資辦育嬰堂，使貧困嬰兒得其所養(yǎng)。二是“郭王氏功德坊”，旌表郭王氏熱心公益事業(yè)，支持其夫郭人庸的濟(jì)微扶困，捐資銀兩，置買田業(yè)，辦育嬰堂、撫養(yǎng)貧困嬰兒。功德坊處處彰顯的助人為樂，急公好義的傳統(tǒng)美德。牌坊是封建社會最高榮譽(yù)的象征，是標(biāo)榜公德，宣揚(yáng)封建禮教的工具，沒有皇帝的金口玉言不能建坊，若是那個家族被恩準(zhǔn)建造牌坊，那便是揚(yáng)名立世的資本。身處在一個“官本位”的封建體系里,在傳統(tǒng)思想影響下,無論如何，社會地位才是第一位的，而牌坊便成就了郭氏家族的門面。

忠孝節(jié)義本來是中華民族的傳統(tǒng)美德，但自從興起了用牌坊表彰的做法后，其中的內(nèi)涵就變了味道，牌坊面子是榮耀，核心則是地道的麻醉劑，一種把人禁錮在封建倫理綱常中，泯滅人性的麻醉劑。

牌坊文化的形成和發(fā)展,是由傳統(tǒng)社會中的思想觀念、道德規(guī)范、價值導(dǎo)向、社會習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)條件等多種力量促成的,并合力把牌坊這一普通的建筑形式推上了封建禮教的圣壇,賦予其崇高的意義與表徵。其核心在于強(qiáng)化以“忠孝節(jié)義”為基本內(nèi)容的儒家倫常,從而在道德上引領(lǐng)世人到達(dá)超越世俗的理想境界,內(nèi)化為堅貞的人格操守,在客觀上維護(hù)了封建政權(quán)的統(tǒng)治,鞏固了社會繁榮、秩序井然、風(fēng)氣純正的穩(wěn)定局面,以及作為社會基本單位的家庭和諧。牌坊所彰顯的“忠孝節(jié)義”的觀念，一直不倒的屹立于隆昌這片土地上，同時也屹立在了隆昌百姓的心中。牌坊作為一種倫理綱常的符號，被統(tǒng)治者不遺余力的宣傳，它以儒學(xué)為后盾，將統(tǒng)治的理念和倫理規(guī)范深入人心，從而達(dá)到維護(hù)封建社會秩序的絕佳效果。

[1]清康熙二十五年《隆昌縣志·序》,第1頁.

[2]政協(xié)隆昌縣委員會文史資料委員會編.隆昌石牌坊文史資料專輯[M].2003