任正霞
(遵義師范學(xué)院,貴州遵義563002)
“仡佬仡佬,開荒辟草”。仡佬族作為貴州土地的開拓者,創(chuàng)造了燦爛的文化,成為悠遠(yuǎn)古老的濮、僚文明的重要組成部分。仡佬族人民在長期的歷史發(fā)展過程中,用民族語言創(chuàng)造了豐富多彩的民間文學(xué),有神話、傳說、民間故事、古歌、童話、寓言、諺語、謎語等。尤其是神話和傳說,仡佬人通過它解釋萬物,總結(jié)經(jīng)驗(yàn),傳授歷史,辨別是非,表達(dá)愿望。在不斷的傳承中,神話傳說逐步被深化,戰(zhàn)勝自然的神靈,開荒辟草的仡佬先民,懲惡揚(yáng)善的英雄人物,無不被頌揚(yáng),并成為了仡佬人的理想追求。
仡佬族神話傳說可分為五類:開天辟地、戰(zhàn)勝自然、與其他民族的斗爭、發(fā)明創(chuàng)造和倫理訓(xùn)誡。在這些神話傳說中處處閃爍著哲學(xué)的光芒,蘊(yùn)涵著仡佬族民族精神。仡佬人認(rèn)為天地萬物均是神物所造,對生存環(huán)境,仡佬先民有驚嘆、有恐懼,更多的是敬畏和警覺。他們祈求神力戰(zhàn)勝它,然而也警示同族人必須尊崇自然,與自然和諧相處。這反映出仡佬人與自然萬物共同誕生、共同生存的整體生態(tài)觀,因而形成了仡佬族自己獨(dú)特的生態(tài)倫理思想。袁鼎生等主編的《生態(tài)審美學(xué)》將生態(tài)美分為自然生態(tài)美、社會生態(tài)美、自然社會系統(tǒng)生態(tài)美。自然生態(tài)美指生命與自然環(huán)境的相互協(xié)調(diào)相互促進(jìn)所產(chǎn)生的美,社會生態(tài)美指人與人之間以及人與社會環(huán)境之間及社會環(huán)境各因素之間的和諧關(guān)系美,自然社會系統(tǒng)生態(tài)美指社會人與自然之間的平等、和諧關(guān)系所產(chǎn)生的美。[1]我們對仡佬族神話傳說進(jìn)行深入研究,發(fā)現(xiàn)其生態(tài)倫理思想可歸納為三類:重生意識、“天人合一”的自然觀與和諧的社會道德價值觀。
仡佬族認(rèn)為自然萬物一切皆有生命,所有生命皆是神物所造。因此,對大自然生命必須萬分崇敬,對個體生命必須珍視,這是他們對世界樸素的認(rèn)識。
仡佬人的生命觀里先有天地萬物再有人類。在開天辟地神話中記載了天地日月是神物所造。關(guān)于人類的起源,據(jù)說是經(jīng)幾翻幾復(fù)發(fā)展到第四曹才得以延續(xù)下來的。第一曹人是天神用泥巴捏的,第二曹是天神用草扎的,第三曹是天上星宿投生來的,后來才有兄妹成婚制人煙。前三曹造人的神話反映了仡佬族源于自然的人類起源觀。萬物的形成更是形象生動,《布什密制地》[2]講述布什密制地就像人的身體:肉就是遍坡遍地的泥巴,腦殼就是高高低低的坡頭,頭發(fā)汗毛就是漫山遍野的樹木和草,眼睛就是大大小小的消水坑,嘴是山洞,手和腳是分枝分岔的山坡,肚皮就是那些龍?zhí)叮c子就是彎彎曲曲的江河,骨頭就是又重又硬的石頭,肋巴骨就是那又高又大的大巖……另一則神話《巨人由祿》也講述了萬物的生成,同漢族盤古開天地神話相似?!毒奕擞傻摗分v述巨人由祿死后身體變成了萬物。這兩則神話,《布什密制地》記載了自然萬物像人一樣五臟六腑齊全,《巨人由祿》記載了萬物由巨人由祿的身體轉(zhuǎn)化形成。盡管故事顯得怪異而又浪漫大膽,但它表達(dá)了在落后的生產(chǎn)方式和惡劣的自然環(huán)境中人對生命的重視。自然環(huán)境的差異直接影響著人們的生活方式,并由其生活方式而影響其文化精神。因此,一定歷史條件下的社會生活方式制約著人的意識形態(tài),從根本上決定了仡佬族神話發(fā)展的基調(diào)。建立在原始落后的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)上的神話,使他們相信,萬物有靈,萬物都有存在的理由和條件。
萬物皆有生命,它們的生命就像人類的生命一樣不可褻瀆,崇敬自然生命也就是珍視個體生命。在懵懂之初,由于生產(chǎn)力水平的低下,自然生命在某種程度上還高于個體生命,因此仡佬人對自然萬物生命無比敬畏。有人說,敬畏是文明起源的觸角,人類對于生存恐懼的思索才促使古人逐漸從野蠻走向文明。仡佬人在長期生產(chǎn)過程中,深刻地認(rèn)識到自然對于人類生存和發(fā)展的決定性作用,從而對自然之道不斷探索。
仡佬族這種重視生命的意識一直貫穿于仡佬族神話傳說中,貫穿于仡佬族文化精神中。首先體現(xiàn)在對自然萬物生命的敬畏。仡佬族先民固有天地、日月、萬物由一種超自然力量支配和主宰的“神創(chuàng)論”看法,使其對創(chuàng)造萬物的神物由衷膜拜。山神就是仡佬族最鼎力膜拜的神,并成為諸多神的化身。每年“三月三”仡佬人集體隆重祭祀,稱作“仡佬節(jié)”。關(guān)于山神,據(jù)《兄弟趕山》[3]記載,天神敖偉封“仙體凡人身”的仡佬九兄弟為地盤官,掌管人間事,后趕山壯烈犧牲,“敖偉表彰其功績:生前他們管底盤,死后追封為山神。敖偉追封時,恰是三月三。敖偉封了代代傳,從古至今才祭山?!奔郎交顒臃浅B≈?,不但要準(zhǔn)備豐富的供品,而且在祭山神前十六天先推空磨三轉(zhuǎn),以此“空空”之聲驚動山神準(zhǔn)備受祭,然后在祭師的組織下唱念“三月二到了,三月三來了,我們齊來敬山神!敖偉天神,列為山神,地盤業(yè)主,請來喝酒嘍!……”并跪求山神保佑全寨安寧,五谷豐登,六畜興旺。除祭山神外,每年七、八月“吃新”還祭專主土地的土地神,土地神有八兄弟,分別是天宮土地神、天門土地神、山關(guān)土地神、橋梁土地神、龍王土地神、秧苗土地神、寨門土地神和家中土地神。祭拜土地神以求年年有收益,歲歲得安寧。
仡佬族人相信萬物有靈,認(rèn)為天地山川、風(fēng)云雷雨、日月星辰、金石草木、五谷種子皆有神,他們把成敗得失歸功于自然物,把難于把握的自然變化和與自己生活相關(guān)的動植物人格化。他們按照自己的想象對自然進(jìn)行創(chuàng)造,供奉和祈禱,以求神靈的庇佑和保護(hù)。而對自然萬物生命的敬畏隨時間的流變、認(rèn)識的深化進(jìn)而對自然實(shí)體崇拜,正如黑格爾所言,抽象的無形象的自然力量到較具體的、形象已較明確的自然力量,因此,崇拜的對象也就具體、明晰化了。具體表現(xiàn)為:
(一)“竹”圖騰。兩千多年前,仡佬先民建立了“夜郎國”。關(guān)于夜郎王,《后漢書·南蠻西夷列傳》記載,“初,有女子浣于(遯)水,有二節(jié)大竹流之足間,聞其中有號聲,剖竹視之,得一男兒,歸而養(yǎng)之。及長,有才武,自立為夜郎侯,以竹為姓。”“竹”,仡佬語音“仡佬”,因而稱作仡佬族。從此,竹便成為仡佬族的標(biāo)志,生命出于竹,死歸宿于竹,再度投生的起點(diǎn)也是竹。在不斷的與外族的斗爭中,仡佬族人民更表現(xiàn)出竹的性格:謙虛不自棄,忍讓不忍辱,堅(jiān)忍不拔的精神。
(二)敬牛王。每年十月初一,仡佬族都要過“牛王節(jié)”祭祀牛恩人。仡佬是多難的民族,多次被侵幾盡滅亡。據(jù)說有一次曾被外族圍侵,正在危難之時,仡佬首領(lǐng)家的老?!斑柽柽琛卑讶艘M(jìn)山洞里終于躲避了災(zāi)難。正所謂“仡家一頭牛,性命在里頭”,從此,仡佬族沒有打牛、吃牛肉的習(xí)慣,把牛敬奉為“王”。并且每年十月初一用雞、糯米粑、酒等喂牛,以敬奉牛王,敬慰耕牛終年辛勞?!芭M豕?jié)”這天還將糯米粑掛在牛角上,牽牛到水塘邊照影吃糍粑,年青人對歌歡愉,表示替牛祝壽。
(三)敬樹神。仡佬人還把樹看作是神,每個仡佬族村寨總有大神樹,通常為銀杏樹。每年八月十五仡佬族要過“拜樹節(jié)”,他們身著新裝,置上酒肉祭樹以祈安寧、興旺。古樹還寄托著仡家人的許多情感。甕安縣的相思杉訴說著滿珠、敖哥凄美的愛情故事,他們死后變成兩股青煙,隨著長出了兩株杉樹,每當(dāng)明月初升的時候,從樹梢上就會唱出動人的歌聲,仡佬人把它稱作“鴛鴦樹”(《相思杉》)。正安、道真等縣有拜古樹為“保爺”,以保佑孩子“易養(yǎng)成人”(《樹干爹》)[4]。還有為紀(jì)念先生栽桂花樹命名“啟蒙樹”(《啟蒙樹》)。
總之,仡佬族對山神、土地神的祭祀,對竹、牛、樹等自然實(shí)體的多神崇拜,反映了仡佬人對自然萬物生物的崇敬,對個體生命的珍視,對生命延續(xù)的渴望。
基于仡佬族的重生意識,因而形成了“天人合一”的自然觀。仡佬族認(rèn)為人與自然的關(guān)系不是敵對和奴役的關(guān)系,而是一種密不可分、相互依存的關(guān)系,人們與自然萬物共同生存與發(fā)展,很多時候自然還成為仡佬人生命的保護(hù)神。因此,在與自然不順應(yīng)時,仡佬人便采取一系列活動調(diào)整自己的行為,把自然視為是有神性和靈性的生命圣靈并加以崇拜敬畏和祭祀,使自己與自然達(dá)到某種協(xié)調(diào)關(guān)系。[5]
在人類的起源神話故事中,諸多植物和動物都是仡佬先民的保護(hù)神?!度嘶手迫恕酚涊d:洪水滔天,兄妹倆在一個白胡子老公公(實(shí)是天神)的指引下分別躲在葫蘆和扣空的梧桐樹里逃難。兄妹倆照老公公的吩咐一人拿一個雞蛋放于腋下,等雞崽孵出來后就打開葫蘆和梧桐樹(傳說人不知天地,雞知道天地,它知洪水何時消)。結(jié)果哥哥落于平地,妹妹掛在懸崖上。后在巖鷹的幫助下,巖鷹馱著妹妹到山腳,兄妹相見成婚。仡佬祖先就是因?yàn)楹J、梧桐樹、雞和巖鷹的搭救才得以保住性命,延續(xù)子孫。這類神話反映出山林樹木作為仡佬族賴以生存的家園,在他們心目中占有極其重要的地位,它們和人類自身的生存緊密聯(lián)系在一起。也因此在仡佬族傳統(tǒng)文化中被賦予神圣的色彩。
“高山苗,水仲家,仡佬住在山旮旯”。仡佬族的住房一直和山石樹木相伴,最早是石居,然后“依樹積木,以居其上,名曰干欄。干欄大小,隨其家口之樹”(《魏書》)干欄式巢居。這種依山而建,房前屋后植樹栽竹的習(xí)慣一直沿襲至今。再加上仡佬族一直過著刀耕火種的生活,因此對自然的依賴非常明顯,人與自然密不可分。破壞自然遭懲罰的觀念代代相傳。《洪水潮天》就記載了遠(yuǎn)古時代為何發(fā)洪水家園被毀的原因:有一天,雷公看見人間糟蹋糧食,于是下凡來進(jìn)行懲罰教育,沒想到遭到暗算,還差點(diǎn)被吃掉。雷公一怒之下就發(fā)起洪水,只有對他友善的兄妹倆被留下來。
仡佬人不但意識到自然的重要性,還非常注重保護(hù)自然環(huán)境。許多神話傳說借助其教化功能傳遞著生態(tài)保護(hù)觀念:《圍腰墳》講述一對青年戀人杏子、巖旺抵制寨主迫害,逃婚的故事。他們的遺腹子擔(dān)任州官后去尋父親死的崖洞,發(fā)現(xiàn)父親葬于洞里的大墳下,傳說是洞里的螞蟻被杏子的淚水感動,銜黃泥壘起來的。于是州官發(fā)布告示:嚴(yán)禁傷害野生動物,大搞封山育林?!对詷湫迾驊蛺喝恕酚涊d陰陽先生命令栽九百九十棵柏香樹,搭一座“涼橋”,懲宋惡霸的故事。除傳說故事的相傳說教,仡佬族還通過一些活動來貫徹執(zhí)行,比如過“吃新節(jié)”,還檢查處理鄉(xiāng)規(guī)民約的執(zhí)行情況,對破壞寨子安寧、偷砍樹木的人進(jìn)行處罰和教育。
仡佬人為了生存、發(fā)展,面對惡劣的環(huán)境,靠打制粗糙工具與自然抗?fàn)帲@取生存的權(quán)力;同時在這漫長的過程中以自然神靈為精神,崇敬自然生命、珍視個體生命。隨著民族的發(fā)展,仡佬人在他們的生活中開始直觀到人的偉大的自由創(chuàng)造力量,他們歌頌?zāi)切幦∶褡褰夥藕瓦M(jìn)步而英勇戰(zhàn)斗的英雄形象,贊美智慧、力量和獻(xiàn)身的精神,倡導(dǎo)和諧的婚姻家庭觀,從而產(chǎn)生歡愉的感情。仡佬人在對人的創(chuàng)造的積極肯定的過程中形成一定尺度、標(biāo)準(zhǔn)和面貌的社會道德價值觀,這些主要通過仡佬族神話傳說的倫理訓(xùn)誡表現(xiàn)出來。它是仡佬人處理人與人,人與社會相互關(guān)系時應(yīng)遵循的道理和準(zhǔn)則,是一系列指導(dǎo)行為的觀念,它深刻地蘊(yùn)涵著依照一定原則來規(guī)范行為的深刻道理,包括人的情感、意志、人生觀和價值觀等方面的內(nèi)容。
一個民族為了自身的生存和發(fā)展,總在改造客觀世界的實(shí)踐和抗擊邪惡勢力的斗爭中,勤勤懇懇,勇于拼搏,敢于斗爭。只有這樣,才能達(dá)到理想的彼岸。住在石旮旮的仡佬族由于一直盡受歧視屈辱,因此形成了勤勞和勇敢的民族性格和倫理精神。在仡佬族神話傳說和古歌中,不厭其煩地講述仡佬先民開荒辟草的故事,反反復(fù)復(fù)歌頌他們的豐功偉績?!爱?dāng)抱原來無人煙,開荒辟草是告佬”(《兄弟趕山》)、“敖偉天神,列位祖先,地盤業(yè)主。現(xiàn)在我們地方好,全靠你們的業(yè)績。坡是你們趕來的,山是你們留下的。你們開辟的地盤,寬廣抵天邊。我們享你們開的田地,享你們開的大河,享你們砌的城墻,享你們建的倉房,享你們修的瓦房,子孫后代用不完,千秋萬代不用買。”(《祭山神》)
仡佬祖先創(chuàng)下如此基業(yè),為感恩先輩,后代用敬祭祖先的活動來悼念祖先。在仡佬人的觀念中,他們認(rèn)為生時為人,死則為鬼,靈魂不滅。祖先的靈魂會暗中助后人,因而虔誠地祭祀祖先,就成為人們重要的道德義務(wù)。于是,在堂屋或灶房帖“古老先人,地盤業(yè)主”的字幅祭祀?!俺孕鹿?jié)”便是隆重的祭祖活動,人們把祭祀物品置于神樹前,掛在樹枝上,由祭師主持唱念豐收吃新不忘老祖宗開荒之功。到底開荒的老祖宗“地盤業(yè)主”是誰,是阿仰兄妹?是告佬九兄弟?是竹王?各地有各地的傳說,他們均是仡佬先祖,而且他們都有共同的地方,那就是:“勤勞勇敢多智慧,機(jī)靈能干有作為?!保ā杜萃└琛罚┻@是老祖宗具備的優(yōu)良品質(zhì),不畏勞苦,開荒造田。仡佬族過“牛王節(jié)”也正反映了仡佬人崇尚勤勞的社會心理。仡佬人還敬“寶王菩薩”祈求蔭佑,祭祀時念禱詞:“人家有年我無年,提起豬頭要現(xiàn)錢,若得寶王來保佑,朝朝日日當(dāng)過年?!盵6]紀(jì)念其開采丹砂之功。
仡佬族祭祖先、祭牛王、祭寶王,一方面是歌頌祖先的豐功偉績,以此懷念;另一方面也是緬懷后人要勤勞勇敢,不畏勞苦,艱苦創(chuàng)業(yè)。
仡佬族神話傳說中塑造了眾多的英雄人物,他們多具非凡的本領(lǐng),擔(dān)負(fù)起全民族的理想愿望。有率領(lǐng)眾人歷經(jīng)艱辛捉阿風(fēng)怪的阿利(《阿利捉風(fēng)》),有為鑿巖修渠與財(cái)主作斗爭而壯烈犧牲石鵝大姐(《石鵝坪》),有舍己救人的神醫(yī)韓婆(《韓婆嶺》),有揭竿而起抵御外族強(qiáng)暴浴血奮戰(zhàn)被困成仙的田先玉(《田先玉》),還有誓死保家園的奇才晟打浦(《晟打浦的傳說》)等。他們不畏強(qiáng)暴,懲惡揚(yáng)善;為了集體,犧牲個人的原始集體主義道德觀正是仡佬族得以發(fā)展的核心因素。
仡佬族倡導(dǎo)自由戀愛的婚姻觀。勞作之余或是節(jié)日期間,男女青年對歌互贈信物定情,然后結(jié)為夫妻。仡佬族傳統(tǒng)習(xí)慣對離婚規(guī)定比較嚴(yán)格,人們贊譽(yù)和向往白頭偕老的婚姻。這對社會的和諧發(fā)展有著巨大的穩(wěn)定作用。當(dāng)然,婚姻家庭中也有一些矛盾,仡佬人用自己理想的方法逐一化解。如婆媳關(guān)系問題,《華尖山與冤家溝》講述陳老太聽信算命先生說家有白虎星,對兒媳百般刁難視為眼中釘。媳婦生下遺腹子后離開了人間,葬于他家門前的華尖山,后婆婆死后葬于門后的冤家溝。奇怪的是年年清明節(jié),媳婦墳上必會添上一層新土,天長日久,葬媳婦的華尖山愈來愈高,而葬婆婆的那冤家溝則漸漸低下去。便流傳著是婆婆覺得生前冤屈了媳婦,死后越發(fā)感到于心有愧,便在每年清明節(jié),把自己墳上的土添到媳婦墳上去了。善良的仡佬人期冀美好的愿望,流傳著動人的傳說,建立和諧的婚姻家庭觀,告誡后人善待他人和睦相處。
綜上,仡佬族神話傳說在不斷的傳承過程中,形成了仡佬族特定的生態(tài)理念和生態(tài)智慧,它們中不少具有行為規(guī)范的性質(zhì)。通過一代代的言傳身教,這些行為規(guī)范形成固定的心理定勢,成為集體無意識特征的價值尺度,在提倡保護(hù)環(huán)境保護(hù)生態(tài)的今天,仍發(fā)揮著巨大的作用。
[1] 朱慧珍.詩意的生存:侗族生態(tài)文化審美論綱[M].北京:民族出版社,2005.3.
[2] 中國民間藝術(shù)研究會貴州分會、貴州民族學(xué)院編印.民間文學(xué)資料第四十九集之仡佬族民間故事[M].1982.1.
[3] 貴州省安順地區(qū)民族事務(wù)委員會編.仡佬族古歌[M].貴陽:貴州民族出版社,1991.9.
[4] 正安縣政協(xié)宣教文衛(wèi)委員會編.正安仡佬集粹[M].2006.66.
[5] 陳天俊等.仡佬族文化研究[M].貴陽:貴州人民出版社,1999.194.
[6] 務(wù)川仡佬族苗族自治縣概況[M].貴陽:貴州民族出版社,1987.20.