張生祥
歐洲整合中的認同建構(gòu)*
張生祥
作為經(jīng)濟政治的全方位聯(lián)盟,歐洲一體化進程決定了歐洲聯(lián)盟不僅是利益和目的的共同體,還是文化和理念的共同體,為所有的歐洲公民創(chuàng)造一個情感歸屬的“精神家園”。解讀歐洲認同及其建構(gòu)途徑,需要從理論前提、內(nèi)涵界定與認知方式三個方面進行考察。歐洲需要建立更具包容性的新認同政治,而不是狹隘的、地方化的“歐洲意識”。以文化與民族多樣性為前提,歐洲認同是在與其它認同形態(tài)共生、共進、共融的過程中,區(qū)別于“他者”的“歐洲文化特性”的集體認同。
歐洲認同;多元文化主義;認同政治;他者
歷經(jīng)半個多世紀的歐洲一體化已經(jīng)成為當今世界最為成熟的地區(qū)化代表。但是,如果沒有以人民權(quán)利為前提或沒有文化間的相互理解與承認,一個經(jīng)濟的歐洲或一個政治的歐洲只是利益與目的的共同體。哈貝馬斯指出:“要把歐洲統(tǒng)一所帶來的經(jīng)濟優(yōu)勢作為繼續(xù)擴大歐盟的理由,就不能離開大大超越經(jīng)濟范疇的文化凝聚力。這種(歐洲)生活方式所面臨的威脅以及人們要捍衛(wèi)它的愿望,激發(fā)了一種未來歐洲的新觀念,從而可以再一次創(chuàng)造性地迎接當前的挑戰(zhàn)?!盵1]對于歐洲公民來說,未來的歐洲應該是一個寄托情感和靈魂的精神家園。本文認為,歐洲的文化多樣性和政治多元化現(xiàn)實,決定了歐洲應該建立一種基于多元文化主義之上的歐洲認同,只有這樣才能保障歐洲政治一體化目標的順利實現(xiàn)。
多元文化主義是指“建立在承認差異或者說建立在如今稱之為身份政治(identity politics)基礎(chǔ)之上的一種政治選擇,具體表現(xiàn)為鼓勵獨特文化,并保證獨特文化在政治方面擁有同樣的代表性(即文化自主性——筆者注)。因此,多元文化主義首先是以民族國家為參照系的,民族國家原則上趨向于領(lǐng)土、語言和文化的統(tǒng)一。多元文化主義被視為從實踐和意識形態(tài)角度對如何管理工業(yè)社會的多種文化、如何把它們納入政治共同體這一問題的一種回答?!盵2](P107)
這一理論的出現(xiàn)和拓展是以多樣性文化模式共存、共融、共進為前提的,是尊重現(xiàn)實、回顧歷史之后在文化理論研究上的思想回歸。也可以說,“多元寬容的精神不但應當適用于民族國家之間,而且也應當適用于民族國家內(nèi)部的各民族、群體或階級的不同文化認同之間”[3],是人類社會在經(jīng)歷了戰(zhàn)爭、沖突和混亂之后對自身生存狀況的反思。最為重要的是,目前“全球水平上的統(tǒng)一性不
需要削弱民族、亞民族和地區(qū)水平上的多樣性。相反,民族、地方和地區(qū)的多樣性在全球水平上整合的一個持久的先決條件[4]。同時,亞文化往往是一個大的文化系統(tǒng)得以維持的最重要的元素和整合力量的主要來源。歐盟各種文化政策的出臺就是以這樣一種宏大的歷史關(guān)懷為背景的,其終極目的是在超國家層面上為未來的歐洲統(tǒng)一和整合建立一種新的文化模式。它既不是“同化”,也不是純粹的“共處”;它將啟發(fā)人們,怎樣才能建立一種越來越抽象的“團結(jié)他者”的模式[1]。這一新文化模式在歐洲地區(qū)政治上的應用和深入,意味著歐盟官方將尊重各種民族的文化身份、承認各民族在權(quán)利和機遇上享有平等的地位,是歐洲民主政治的基石;它對迄今為止由國家體制所保證的民族完整和統(tǒng)一并不構(gòu)成威脅,相反,有助于推動歐洲各種民主體制之間的互動與各種政治文化的交流,最終為歐洲政治一體化創(chuàng)造良性的制度文化環(huán)境。
歐洲地區(qū)多民族文化的存在,是歐盟官方建設(shè)歐洲一體化這一社會工程的文化基礎(chǔ),是各種新的政治哲學、人文思想、意識形態(tài)的智力源泉。離開了它們,歐洲的一體化就只能是“無本之木,無源之水”。或者說,沒有這些豐富的多樣的文化成分的滋養(yǎng),現(xiàn)今如火如荼地進行的歐洲經(jīng)濟政治一體化也只能是一種目的共同體或利益共同體。諸如環(huán)境污染、移民與跨國犯罪等全球性問題,單靠一個國家的政治智慧或文化思考方式是不能從根本上解決的,唯一的而且最合理的途徑就是各個民族和國家之間相互合作,共同協(xié)商解決。當前,市場經(jīng)濟模式的全球運作,新型通訊手段與信息媒體的廣泛應用,從技術(shù)和物質(zhì)上加快了歐洲地區(qū)一體化的進程,各種經(jīng)濟因素也已經(jīng)出現(xiàn)向地區(qū)層面上集中的趨勢;而期間伴隨而生的地區(qū)認同、民族認同、國家認同等一系列文化敏感議題也對歐盟的政治“智庫”形成挑戰(zhàn)。如何在這兩者之間保持平衡,并順利實現(xiàn)歐洲從民族——國家政治結(jié)構(gòu)向超民族國家結(jié)構(gòu)(或后民族結(jié)構(gòu))的轉(zhuǎn)變,成為歐盟決策部門當前急需解決的難題之一。多元文化主義就是這樣一種典型的思想模式或范式,人們可通過借鑒其中合理的因素來應對和處理由于諸多民族文化接觸中產(chǎn)生的文化沖突和矛盾,使各種民族文化之間和平共處、共存、共進和共融成為某種可能。從某種意義上講,它也可以成為某種理論,“供民族國家找到超國家的共同組織與民族機構(gòu)之間的新平衡?!盵2](P108)值得一提的是,一種新型文化模式的出現(xiàn),必定以其主要組成部分或文化成分為前提和基礎(chǔ),并從這些文化模式中汲取養(yǎng)分,才能不斷衍生出新的文化因素或成分,而且“多文化混合的結(jié)果總會重新創(chuàng)造出多樣化,同時鼓勵彼此溝通”[5],最終在它們之間形成一定的文化諒解和溝通機制。此外,歐洲大陸的語言與文化的多樣性還是歐洲抵御美國文化帝國主義的天然屏障和堅強堡壘。多元文化主義理論的引入,就是一種基于歐洲共同體的民族數(shù)量多而且身份各異的現(xiàn)實考慮,可以把它作為某種歐洲身份的建設(shè)性理論來進行分析。多元文化主義范式的出現(xiàn),為我們認真思考歐洲地區(qū)一體化中文化戰(zhàn)略和政治主張?zhí)峁┝死碚撘罁?jù)。
一個在歸屬感上聯(lián)合起來的歐洲地區(qū),無論在地域和民族上,還是在種族和宗教上,都為個人認同或身份的定位提供了一個新的參照框架,即“我是歐洲人”。這樣看來,人們就毫無理由把多元文化主義僅僅視作“一種對忠誠的可能反應”。多元文化主義并非把歐洲聯(lián)盟視作是一種民族——國家類型的建構(gòu),相反,它是一個各種文化認同或身份因素多樣存在的共同空間。歐盟的主要任務“從此也可以確定為通過建立統(tǒng)一的共同空間、在普遍民主的范圍內(nèi)、管理多種多樣的政治文化?!倍@種空間可以是一個地理意義上的區(qū)域,也可以被理解為一個政治文化意義上的社會生活空間。更具體地講,這種共同的空間,“一方面是指產(chǎn)生歐洲政治權(quán)力和歐洲公民權(quán)的空間,同時也是共同參與相互認同的空間,即歐洲公民的共同空間,這種公民權(quán)將是歐洲身份和代表集體利益的空間的真正動力。”[2](P115)歐盟各個成員國在各種“認同政治”或“身份承認”等方面的政治體驗為我們理解多元文化主義提供了佐證。歐洲每年接受的大量來自多種國度(主要來自東南亞、非洲、東歐等地區(qū))、具有多種宗教信仰的移民人口,在豐富本來就異彩紛呈的歐洲文化內(nèi)容的同時,也為歐盟官方和各國政府在協(xié)調(diào)和處理文化事務時增添了各種意料不到的難度。認同或身份問題自然就變成了各種政治議題的核心。最為重要的是,歐洲大陸上國家地理邊界的消失,各種繁冗手續(xù)的簡單化,為具有不同認同觀的歐洲人口之間的文化交流、“文化移入”和文化互動提供了便利條件。他們在參與歐洲文化建設(shè),建造一種屬于所有歐洲公民的共同的“公民文化”的同時,迫使各個民族國家放棄或改變它們傳統(tǒng)的政治傳統(tǒng)和策略,重新思考各種不斷涌現(xiàn)的新的文化認同問題。同樣,多元文化主義理論認為,歐洲層面上各個成員國之間的“政治文化互植”(reciprocal political accultura2 tion)活動勢必會導致一種真正的共同的認同觀的產(chǎn)生,即歐洲認同(European Identity)。這種歐洲認同是一種基于政治認同和文化認同融合之上的具有普遍意義的社會認同觀念,“它是一種全社會的廣泛共有聯(lián)系,即人們不再以文化、種族和國籍來區(qū)分彼此,而是相互以共屬一個歐洲社會來實現(xiàn)認同?!盵6]它超越于多元的法律、文化、歷史與語言等認同因素的同時又與這些因素相互依存,共同構(gòu)成歐洲認同政治文化的內(nèi)容。
目前的歐洲一體化是以經(jīng)濟共同體(或歐洲單一市場)為基礎(chǔ)、各種權(quán)力由主權(quán)國家制度機構(gòu)向歐盟機構(gòu)逐步轉(zhuǎn)移或讓渡的一個多維度的命運共同體。政治管理方面已經(jīng)形成歐盟官方主導和政府間協(xié)商兩種機制,各種制度一體化也正日趨成熟;經(jīng)濟方面,隨著單一市場內(nèi)貨幣與金融體制的完善和健全,一體化已經(jīng)將歐洲人民的日常生活緊密地聯(lián)系起來。而歐洲的社會文化整合則因涉及各國特殊的國情與歷史實際,可能需要更長的時間,方能在“共同的歐洲文化”上達成共識[7]。實際上,一種共同的歐洲社會與文化或歐洲文化區(qū)日漸成型,至少在目前的歐盟制度層面上確是如此。歐盟內(nèi)各種地理疆界與官方邊界的消隱,為各種人員、商品、資本等因素的自由流動創(chuàng)造了歷史機遇,同時為歐洲社會空間的最后形成提供了條件。歐洲單一市場內(nèi)勞動力因素的自由流動和各種文化交往活動的展開,使原來苑囿于民族國家疆界內(nèi)的各種文化因素得到最為充分的擴展,其中自然包括類型多樣的認同方式,它們開始跨越國界以新的形態(tài)向地區(qū)層面聚合和分散。
這就使我們不得不思考如下一些問題:如何樹立歐洲在公民心目中的文化形象,并使所有的歐洲公民產(chǎn)生一種“共同體感”(sense of community),最終在歐洲范圍內(nèi)促生一種同質(zhì)性的歐洲文化與歐洲認同?
雖然人們對歐洲一體化充滿著信心,但也發(fā)現(xiàn)上述問題或多或少地存在于現(xiàn)階段歐盟層面上各種復雜的決策程序運行與權(quán)力政治中,并在一定程度上影響著歐盟政策的方向。歐盟是一個以“之間性”(betweenness)與文化多樣性(cultural diversity)為主要特征的混合型的政治實體[8]。歐洲化過程出現(xiàn)的各種心理缺位、失衡與迷茫,已經(jīng)在很大程度上成為阻礙歐洲一體化進程的主要因素。其實,“大歐洲”對于歐洲人們來說并不是一個陌生概念,因為無論采取何種方式,歐洲大陸上的各種社會形態(tài)已經(jīng)成為歐洲政治共同體不可或缺的組成部分。問題的關(guān)鍵在于,這一超國家意義上的社會整合以及全球化引發(fā)的世界文化結(jié)構(gòu)變動對各種民族國家的“認同維持”形成了結(jié)構(gòu)性的威脅,在歐洲認同方式與各種民族認同之間建立起某種緊張甚至是對立的關(guān)系。應該如何來化解這種矛盾,并實現(xiàn)民族心理或文化心理向超國家層面上的認同轉(zhuǎn)變?
歐洲公民在政治意義上的認同心理失衡,客觀地引發(fā)了人們對包括性別、出生、種族、地區(qū)、國家或大洲,或其他空間性或非空間性因素等原先借以確定自我身份或認同的“認同政治”(Identity Politics)進行反思。本質(zhì)上,認同政治以各種社會個體的“本真性”訴求為基礎(chǔ),主張原本特征不明顯和未被認可的個體在自我價值實現(xiàn)方面享有平等的機會[9]。它是后現(xiàn)代社會中各種文化群體在政治文化地理發(fā)生劇烈變動的情勢下,為了保衛(wèi)自身所屬共同體的完整性而采取的一種被動的政治行為,在反對文化帝國主義、文化殖民化,維護文化自主性等方面具有積極的意義。但必須清楚地認識到,這種認同政治雖然在提升人們認識文化邊緣化、文化歧視與文化異化等現(xiàn)象的意識方面起著重要作用,但未能發(fā)展成為一種長期性的社會和政治變革手段。在大多數(shù)情況下,認同政治在促發(fā)人們對社會弱勢群體的關(guān)注、彰顯其政治戰(zhàn)略性的同時,又將社會推入更分散化、碎片化以及分離化狀態(tài)。重要的是,認同政治時常在創(chuàng)造某種“文化受害者”形象的公共認同的同時,力圖將這種認同形式加以固化或永久化。
各種尋求建立某種公共認同的思想和實踐,其根本目的是要凸顯自身的個性特征和價值觀并與“他者”區(qū)別開來,而不是為了探尋怎樣將人們團結(jié)或聯(lián)結(jié)在一起的人類社會本質(zhì)。后現(xiàn)代學者們在解構(gòu)現(xiàn)代性的宏大敘事的同時,其實已經(jīng)加入了構(gòu)建一種新的宏大敘事的行列。他們試圖將各種特定認同方式的主觀性建構(gòu)進行新的整合或分化,描繪出一幅后現(xiàn)代性的認同政治圖畫來。他們認為,在建構(gòu)一種認同方式時,不能對人種、性別、階層、性偏好等因素中的任何一個抱有偏見,否則這種行為勢必會導致另一種主導性的“本質(zhì)主義”的出現(xiàn)①此處的“本質(zhì)主義”(essentialism)是指一個人、群體或者甚至是一個概念先天具有的解釋性特征或?qū)傩?其中的一些特征或?qū)傩砸话愠蔀榕c其他人、群體或者思想觀念建立某種關(guān)系的核心因素。。本質(zhì)主義在處理各種認同關(guān)系時必然有所取舍或偏重。因此,人們在思考歐洲認同建構(gòu)時必須將這種因素與其造成的影響考慮在內(nèi)。在全球化加速發(fā)展的現(xiàn)階段,國家(或民族)之間的文化交往變得空前劇烈與頻繁,不同民族文化之間的互動與雜交成為當今世界文化的基本“特色”[10]。任何一種純粹、本真、靜止、絕對的民族文化認同或族性訴求(即所謂的“本真性”訴求)都是不可思議的;而對于一種多重、復合、相對、靈活的身份或認同的把握,則需要我們放棄基于本質(zhì)主義的種種認同觀念與范式,尤其是要拋棄狹隘的對歷史發(fā)展形成阻礙的民族主義情緒,用一種更加靈活、開放的態(tài)度來思考認同問題。也就是說,人們在討論歐洲認同政治建構(gòu)問題時應采取同樣的學術(shù)態(tài)度。歐洲整合應該被理解為一項所有的歐洲公民參與建設(shè)的“新認同政治”(new identity politics)事業(yè),它是一種對“歐洲之所以為歐洲”或歐洲性的探求,是以歐洲大陸為政治地理基礎(chǔ)創(chuàng)造一種包容一切的“想像的共同體”的社會行為。
目前,各種科學技術(shù)、經(jīng)濟關(guān)系與社會制度的不斷創(chuàng)新與變動,已經(jīng)引發(fā)了兩種相互矛盾而又辯證存在的普遍性趨勢,即全球化與地方化。這兩種趨勢已將時間和空間同質(zhì)化,在人們大腦中創(chuàng)造出各種全球性的影像,將各種類型的身份認同圖像肢解和分化了。結(jié)果,人們逐漸脫離傳統(tǒng)的民族國家認同,開始設(shè)想和建構(gòu)各種價值共享與安全感的“新的共同體”與“新的家園”。一場在精神領(lǐng)域發(fā)生的創(chuàng)新運動正在如火如荼地展開;整個社會的力量、結(jié)構(gòu)與制度也隨之發(fā)生悄然的變動和重組。這些“新的精神家園”的建立,其依據(jù)是各種認知領(lǐng)域的重合或相似性,人們在這個共同的認知領(lǐng)域內(nèi)相互交流與彼此認同各自的價值觀,形成一種共享的文化認同感、身份特征以及團結(jié)意識。這些可以形成新型認同感的認知領(lǐng)域之間并沒有嚴格的邊界劃分,雖然時常表現(xiàn)出流動性、易變性和短暫性等特征,但一種認同觀念一旦在某種社會狀態(tài)下沉淀下來就會向著某種恒定的方向延伸。這些“新的家園”意識的產(chǎn)生,不僅依賴于某種常態(tài)性的主觀性的“我們”感覺的形成,而且最為重要的是,它還必須以共享的知識與實際存在的歸屬空間為基礎(chǔ),在這個生活空間內(nèi)認同個體們擁有一種“在家”的感覺。既然歐洲內(nèi)的認同已經(jīng)和正在出現(xiàn)某種分散化和剝離的趨勢,并表現(xiàn)出某種不穩(wěn)定性(至少目前是如此),缺乏現(xiàn)代社會中民族認同表現(xiàn)出的某種內(nèi)在團結(jié)性與持續(xù)性,那么,歐洲整合運動就應該為各種受到抑制的認同形式尋求一種新的社會定位創(chuàng)造寬松的環(huán)境與機會。這種“大歐洲”復興計劃同時也要求各種新的、更為松散的政治歸依感向超國家層面上集中與交匯。在這種意義上講,歐洲需要建立一種具有親和力更具包容性的新認同政治,而不是一種狹隘的、地方化的“歐洲意識”。另外,“建立任何有意義的歐洲認同都不得不承認差異,接受不同種族特性?!盵11](P114)
歐洲認同的建構(gòu)已經(jīng)成為歐洲政治一體化的核心議題。這種認同政治的主要目的是來闡釋各種文化身份(或認同)與語境之間的關(guān)聯(lián)性,是化解而不是加深文化認同的危機。
認同現(xiàn)象既是一種內(nèi)在的靜態(tài)的屬性(Identity)與外在的動態(tài)的過程(Identification)相結(jié)合的統(tǒng)一體,又是一個主體對自身存在狀態(tài)的心理體驗與物理表現(xiàn)。它的建立必須以其所處的現(xiàn)實生活環(huán)境為參照,以歷史記憶和對未來的美好憧憬為基礎(chǔ),并在與“他者”的對比、較量、互動中連續(xù)不斷地發(fā)現(xiàn)、豐富、塑造與建構(gòu)自己的內(nèi)涵與特質(zhì)。它的主體必然是自然人,必須通過人這一主體得以具體體現(xiàn)。因此,可以把認同簡單地劃分為屬性認同與過程認同兩種基本的形態(tài)。此外,一種新的認同的建立必須以一種文化意義上的認可和包容為前提,在認識和塑造自身屬性的同時學會與其他類型的認同方式和平共處,它們之間應該是一種相互依存的關(guān)系。歐洲認同實際上是一種持續(xù)的建構(gòu)和發(fā)現(xiàn)過程。它的文化內(nèi)涵和歷史特征不是某種自我規(guī)定,取決于其本身與其他認同形式的相互關(guān)系——取決于歐洲認同與各種民族認同、地區(qū)認同、地方認同等之間的比較、對抗、競爭、排斥、吸引,而這一過程必須發(fā)生在具體的歷史網(wǎng)絡中,來自多種力量參與其中并交織互動。換言之,歐洲認同的建構(gòu)取決于它如何參與歐洲多民族文化共存與交流的歷史。
基于文化多樣性與多元存在的歐洲認同,經(jīng)歷著相同的建構(gòu)歷程。自民族國家建立以來,各種認同基本上圍繞著民族和國家這兩個單位展開(當然,我們并不排除其他類型的認同,如血緣認同、關(guān)系認同等),我們可以把這種認同簡化為民族認同和國家認同,前者是一種文化意義上的認同,后者為一種政治意義上的認同。這兩種認同貫穿了整個民族國家發(fā)展的歷史進程,而且在不同時期對國家機器的持續(xù)運行起到了不同的作用,包括消極被動的一面。任何一個國家統(tǒng)治者在維護其既得利益和權(quán)力的同時,力圖將這兩種認同的效果達到最大化,甚至有時候會出現(xiàn)一種認同取代另外一種認同的局面。這種認同政治現(xiàn)象在單一的民族國家的歷史發(fā)展中表現(xiàn)得最為明顯,如德國、法國、波蘭等國家。隨著市場經(jīng)濟力量的全球運作和新型傳媒技術(shù)的多維滲透,各種社會力量正在向超國家和次國家兩個層面滲漏或溢出,即出現(xiàn)地區(qū)化和地方化趨勢。這兩種趨勢對民族國家主權(quán)的至高無上發(fā)起了沖擊,對民族認同的統(tǒng)治地位提出了挑戰(zhàn)。一方面,民族國家越來越受到超國家和次國家權(quán)威的制約,不得不認可其公民所持有的那些互相交叉、競爭的忠誠[12];另一方面,民族認同也不再像往日那樣視民族為當然,具有高度的內(nèi)聚性;民族認同的建構(gòu)更具開放性和反思性[13]。
國家權(quán)力的運作也同樣經(jīng)歷了這兩種趨勢,即權(quán)力地區(qū)化和地方化。實質(zhì)上,現(xiàn)代國家在經(jīng)歷著全球化沖擊的同時,正在實現(xiàn)國家管理機制從原先的單一的國家政治控制向超國家管理和次國家管理兩種宏觀性政治操作模式的轉(zhuǎn)變,具體表現(xiàn)為國家權(quán)力地區(qū)化和地方化。在這種轉(zhuǎn)變中,國家的政治控制手段多樣化了,更靈活了,其管理社會的職能也相應地增強了。歐洲地區(qū)一體化進程即是這種權(quán)力轉(zhuǎn)變的典型體現(xiàn)和結(jié)果。目前的歐洲聯(lián)盟是“一個以超國家性質(zhì)為主要特征的、超國家與政府間性質(zhì)并存的、高度一體化的區(qū)域性經(jīng)濟政治組織,或準聯(lián)邦實體”[14],它是歐洲主權(quán)國家借以強化各自社會管理職能,實現(xiàn)管理手段多樣化的一種具體表現(xiàn)。然而,具有諷刺意味的是,民族國家在順應這兩種力量發(fā)展趨勢的同時,卻在某種程度上力圖加強民族認同和國家認同。從目前狀況來看,歐洲的整合似乎基于“民族存在的理由,而不是關(guān)于國家存在的理由。歐洲整合進程是否得以繼續(xù)取決于各民族維護自身延續(xù)的能力,一個民族只有在其存續(xù)得以保障的情況下才會允許整合繼續(xù)進行:意即民族的認同不受到威脅,或是其認同朝向不同的方向而壯大其自身?!盵15]民族認同的發(fā)展在本質(zhì)上影響著歐洲地區(qū)一體化進程與歐洲認同的政治取向。而歐洲大陸出現(xiàn)的地區(qū)認同、民族認同以及地方認同等各種形態(tài),是由歐洲社會的多元化與其民族文化的多樣性決定的。歐盟只有在這樣的前提條件下,不斷尋求各種認同方式之間的統(tǒng)一性和共同點并建立一種超國家意義上的歐洲認同,才能為未來的歐洲統(tǒng)一打下文化心理方面的基礎(chǔ)。
愛德華·薩義德重申了他對民族文化認同建構(gòu)的基本觀點:每一文化的發(fā)展和維護都需要一種與其相異質(zhì)并且與其相競爭的另一個自我(alter ego)的存在。自我身份的建構(gòu)——因為在我看來,身份,不管東方的還是西方的,法國的還是英國的,不僅顯然是獨特的集體經(jīng)驗之匯集,最終都是一種建構(gòu)——牽涉到與自己相反的“他者”身份的建構(gòu),而且總是牽涉到對與“我們”不同的特質(zhì)的不斷闡釋和再闡釋。每一時代和社會都重新創(chuàng)造自己的“他者”。因此,自我身份或“他者”身份決非靜止的東西,而在很大程度上是一種人為建構(gòu)的歷史、社會、學術(shù)和政治過程,就像是一場牽涉到各個社會的不同個體和機構(gòu)的競賽[16]。
此處的他者身份(otherness)是一種在文化結(jié)構(gòu)與特征上存在容易辨認屬性的另外一個文化對象,可以是一種文化系統(tǒng),也可以是一種簡單意義上的文化模式。他者文化身份的確立與參照,是建構(gòu)與加強一種民族文化認同的首要前提?;诔褡逯髁x層面上的歐洲認同也應該遵循相應的邏輯思路。許多學者提出,建立一種具有明顯特征的文化認同,必然以它與其他文化系統(tǒng)之間的顯著差別為依據(jù)和基礎(chǔ)。他們主張在建構(gòu)這種認同時,應該以土耳其、日本、中國等不同的東方文化形象為“他者”,才能建構(gòu)一種普遍意義上的歐洲認同①參見[美]愛德華·W·薩義德:《東方學》,三聯(lián)書店2000年版;[英]戴維·莫利、凱文·羅賓斯:《認同的空間:全球媒介、電子世界景觀與文化邊界》,南京大學出版社2001年版;王昱:《論政治文化視域里的歐洲一體化》,北京大學2001年博士畢業(yè)論文,等。。然而,這樣的論述往往忽略了一個事實:美國正在成為各種民族文化的最大威脅!隨著“以美國所主導的全球化迅速升級”趨勢的加強,美國文化產(chǎn)業(yè)的全球運作及其承載的文化符號、意識形態(tài)、價值觀念以及生活方式等對各種美國本土以外民族文化的沖擊度加大,一種真正的“美國形象”正在全球各地建立起來。盡管各個民族對這種以美國為主導的文化全球化的理解程度、思考理念以及應對機制等有著本質(zhì)的不同,但在保護各自民族文化與其文化產(chǎn)業(yè)方面保持著基本一致的立場,歐盟地區(qū)首當其沖地成為抵制“文化同化”的領(lǐng)頭軍。“歐洲的敵人已不是傳統(tǒng)意義上的敵人,而是霸權(quán)主義,是單一化,是對多姿多彩的世界的摧毀,是對具有豐富個性文化的否定?!盵17]歷史經(jīng)驗表明,文化系統(tǒng)之間“同質(zhì)”因素越多,其中一個文化系統(tǒng)抵制另外一個文化系統(tǒng)的模式、內(nèi)容、意義以及在這種文化產(chǎn)品的滲透和影響的能力就愈加虛弱。相反,兩個文化系統(tǒng)之間“異質(zhì)”性因素越多,一個文化系統(tǒng)抵制另外一個文化系統(tǒng)沖擊與影響的免疫力就更強。僅從目前的文化交流態(tài)勢來看,歐洲地區(qū)與美國之間存在一種巨大的“文化勢差”,歐洲地區(qū)整體上處于“低勢能”的文化接受地位。這種勢差產(chǎn)生的原因除了美國擁有強大的國內(nèi)市場、英語為主要語言、制作與銷售為導向的貿(mào)易渠道以及強大的好萊塢體系等優(yōu)勢因素以外,重要的是美國與歐洲在文化上同源,屬于同一文化體系,這樣更便于處于“高勢能”地位的美國向歐洲地區(qū)輸送大量的文化產(chǎn)品。自然地,美國就成為阻礙歐洲認同建構(gòu)的最大威脅。歐洲地區(qū)把美國視為“他者”身份的另外一個重要原因在于,主導歐洲文化主流的仍然是文化精英主義。它提倡歐洲大陸是古典文學、傳統(tǒng)藝術(shù)與文化遺產(chǎn)得以傳承的“精神家園”,認為一切傳統(tǒng)的古典的才是正宗的,歐洲大陸是西方文明的“根”,作為歐洲文明分支或分流的美國文化由于其大眾性、世俗性與流行性被歐洲文化精英主義斥為“俗文化”,與歐洲大陸的“雅文化”不能相提并論。在他們眼中,美國作為“不能容忍的體驗的容器,披著幻想的色彩,總是威脅著要‘污染’或是吞噬歐洲文化的純潔性?!盵11](P108)然而有趣的是,除法國外,大多數(shù)歐洲國家并沒有將美國的電影、快餐等當作威脅,而是當作對自身文化的一種豐富。從文化沖突的角度,歐洲需要加強自身的文化建設(shè),聯(lián)合自強;從文化融合的角度,則應兼收并蓄,尤其是與其同源的美國文化似乎更容易吸收,進而促進歐洲共同的文化繁榮。
歐洲地區(qū)一體化的進程,除了在經(jīng)濟和社會上實現(xiàn)歐洲復興以外,還要在文化和政治上獨樹一幟,建立一種有別于美國的國際形象。歐洲認同政治是樹立這種國際形象的核心,它應該是一個構(gòu)成要件之間存在一種相互依存關(guān)系的系統(tǒng)工程。這一系統(tǒng)工程可從兩個方面理解:一是歐洲認同之“自身”內(nèi)容的構(gòu)成,即對“歐洲性”(Europeanness)的不斷梳理與探索,它是一種內(nèi)觀性(intro2 spective)的認同建構(gòu),表現(xiàn)為一種思想來源豐富的泛歐主義理念;二是歐洲認同之“他者”身份的構(gòu)成,一般來說,歐洲認同的樹立以“他者”身份或形象的存在為背景,并在與“他者”的比較中凸顯和強化自身的共有特性,主要分為政治上、經(jīng)濟上、文化上等幾種。政治上的他者:美國(霸權(quán)主義)與恐怖主義;經(jīng)濟上的他者:美國與日本(自由市場為主導的資本主義模式);文化上的他者:美國(文化霸權(quán)主義)、日本、土耳其與眾多的移民人口(異質(zhì)文化的沖擊)等。這些分類不是一種機械的描述,而是對民族情感與心理體驗方面的分層,抑或“投射認同法”(projective identification)。歐盟在土耳其加盟談判方面的立場搖擺,從另一個角度講是歐盟借土耳其“異質(zhì)性”的伊斯蘭文化作為參照,不時地激發(fā)歐洲公民對歐洲文化“同質(zhì)性”認同感的政治手段。既然是“他者”,就一定在各種領(lǐng)域與“我族”(We2group)保持著一定的異質(zhì)性或不同,有時候甚至與“我族”處于一種相互對立的關(guān)系。這種對“他者”身份的分類是動態(tài)的,隨著社會歷史情境的變化而變化。亦即不同歷史時期的“他者”會有不同?!八摺钡纳矸輰傩栽矫黠@,“我族”身份屬性就越容易辨認,“他者”是確立“我族”形象與地位的參照物。歐盟力求在國際政治舞臺上用“同一個聲音”說話,經(jīng)濟領(lǐng)域?qū)で蟮貐^(qū)利益最大化,文化行動上盡力凸顯“歐洲文化特性”,旨在建立一種不同于美國的國際形象。這種國際形象為所有的歐洲公民認識自我、喚起自豪感以及樹立自信心提供了一個外觀性(extro2spective)的心理參照和坐標。
從上述對歐洲認同的理論前提、內(nèi)涵界定與認知方式三個方面的分析可以看出,現(xiàn)階段的歐盟政治實質(zhì)上是一種新的認同政治。歐盟層面上所有的政治策略和思想觀念都將圍繞這個核心議題展開,即建立一種共同的具有包容性的歐洲認同。這種認同的建構(gòu)是一種循序漸進的、緩慢的過程,需要歐盟層面自上而下的政治管理和歐洲民眾自下而上的態(tài)度改變兩個進程的相互結(jié)合才能最終實現(xiàn)。歐洲認同建立的前提是尊重歐洲大陸的文化多樣性與政治多元,即一種廣義上的文化多元主義,只有在這個理論前提下,歐盟內(nèi)的各種認同形態(tài)才能與歐洲認同共存、共進與共融,而前者又是后者得以建立的思想來源。歐洲認同的建構(gòu)還是一個發(fā)現(xiàn)“他者”并與它相區(qū)別的動態(tài)過程,只有通過這種“認同投射”和相互比較的方式,歐洲認同的屬性和特征才會更加顯明。最為重要的是,歐洲認同與各種認同形態(tài)之間并不是一種簡單的對立關(guān)系,相反,它的最終形成必須依賴于在特定的社會文化情境中與它們的交流與互動,共同組成一個認同體系。
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責任編輯:陳文杰
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張生祥(1972-),男,甘肅民勤人,浙江師范大學外國語學院副教授,博士,德國波鴻大學社會科學系博士后;浙江金華 321004
*本文為國家留學基金委資助項目“德國政治文化與歐洲一體化”(批準號20071020)的階段性成果。