張文淵

馮友蘭的人生境界說與人生之樂

張文淵

介紹馮友蘭關于人生境界的論述。借鑒佛教的境界涵義，馮友蘭按人對宇宙世界覺解程度的不同，將人生境界由低到高分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，與此對應的分別是庸人、俗人、賢人和圣人。他貶低前三種境界，而以天地境界為理想境界。闡述了不同境界中人的人生之樂，認為每一種境界都有其存在的意義。

馮友蘭；《新原人》；人生境界；人生之樂

馮友蘭先生在《新原人》一書中根據(jù)人對宇宙世界的覺解程度，提出了人生四境界說。人生境界與人生之樂有很大的關系，不同境界中的人，其人生快樂也是不同的。

一、人生的四種境界

“境界”一詞源于佛學。在佛教中，“境界”是指佛教徒（修行者）對佛的覺悟程度。先哲們沒有把“人生”和“境界”放在一起作為一個詞組，但是關于人生境界的思想論述卻很多。例如《論語·雍也》：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”《孟子·盡心上》：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉?！薄兜赖陆?jīng)》：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄肚f子·逍游遙》：“至人無己，神人無功，圣人無名?！瘪T友蘭先生將“人生”和“境界”放在了一起，他所謂的“人生境界”，是指人由于對世界的認識、理解程度而形成的一種精神狀態(tài)［1］159。他在《新原人》一書中寫道：“人對于宇宙人生底覺解程度，可有不同，因此宇宙人生，對于人底意義，亦有不同。人對于宇宙人生在某種程度上所有底覺解，因此宇宙人生對于人所有底某種不同底意義，即構成人生所有底某種境界?！保?］

根據(jù)人對于宇宙人生覺解的不同程度，馮友蘭先生將人生境界由低到高分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界四種。

在自然境界中的人，馮友蘭先生認為其行為是“順才”或是“順習”的。所謂“順才”，“其意義即是普通所謂率性”，“率性”是指“生物學上的底性”［2］，即人的本能。所謂“順習”，是指“一個人的個人習慣，也可以是一貫社會的習慣”［3］306。在這個境界中的人是按照本能的習慣而生活的。

在功利境界中的人，其行為是“為利”的?！八^‘為利’，是為他自己的利。凡是動物的行為，都是為他自己的利底?！钡莿游锏摹盀槔迸c這種境界中的人的“為利”是不一樣的。動物的為利都是出于“本能的沖動”，而在這個境界中的人的“為利”是“出于心靈的計劃”［3］533-583。

在道德境界中的人，“其行為是‘行義’底”。馮先生說：“求自己的利底行為，是為利底行為，求社會的利底行為，是行義底行為。在功利境界中的人，其目的是為己的，是占有的；而在道德境界中的人，都是以貢獻為目的。”［3］602在這種境界中的人，已經(jīng)體認到人與社會的關系。社會是一個整體，人是社會的一部分。這些人認識到，個人要想發(fā)展，就不能只為自己著想，還應該考慮到社會。

在天地境界中的人，是“事天”、“知天”的。馮先生說：“了解社會的全之外，還有宇宙的全，人必于知有宇宙的全時，始能使其所得于人之所以為人盡量發(fā)展，使能盡性。不僅對于社會，人應有貢獻，即對于宇宙，人亦應有貢獻?！保?］640此境界中的人，不是為個人，也不是為社會，而是“事天”，就是站在宇宙的角度來認識、了解社會和個人。在個體和社會之上高懸一個宇宙，不是將個體消滅了，而是將個體擴大了，使個體與宇宙融為一體，達到孟子所說的“萬物皆備與我”，達到“同天”、“天人合一”的境界。

如果把馮友蘭先生的人生境界與現(xiàn)實中的人對應的話，那么這四種境界分別是庸人的境界、俗人的境界、賢人的境界和圣人的境界。很明顯，馮友蘭先生是貶低前三種境界的，他的理想境界是天地境界（圣人境界）。

馮友蘭先生認為人生境界的修養(yǎng)分為兩部分：一是“覺解”，二是對“覺解”的保持?！敖狻笔橇私猓坝X”是自覺?！啊私狻钦f了解某事是怎么一回事，而‘覺解’是自覺的做某一件事?！保?］522也即宋明理學所說 “致知”、“格物”、“工夫”。對“覺解”的保持，就是“用敬”。馮先生認為：“人有道心，亦有人心人欲。一個人的覺解，雖有時已達到某種程度，因此他亦可有某種境界，但因人欲的牽扯，他雖有時有此種境界，而不能常住于此種境界。一個人的覺解，使其到某種境界時，本來還需要另一種工夫，以維持此種境界，以使其常住此種境界。伊川說：‘涵養(yǎng)須用敬，進學在致知?！保?］583因此，光“覺解”還不夠，還必須“用敬”。

二、人生境界與人生之樂的關系

（一）自然境界中人的人生之樂

處在自然境界中的人，他們的生活完全是按照自己的本性，也就是按照自己的本能來生活的。他們對宇宙人生談不上什么了解，他們對其所做的事情也就不清楚，“他所行底事，對于他沒有清楚底意義”［2］。沒有清楚的意義，并不代表沒有意義。他們“日出而作，日入而息”，完全是效法自然界的自然法則而生活的。這種效法天理、順應自然的生活，初看與道家的人生境界相似，但實際上有著本質(zhì)的區(qū)別。道家的“法自然”是在他們懂得自然法則，明白自然法則是怎么一回事之后，他們知道如果違背這些法則會有什么樣的后果。道家并不是不著不察，而是在愛明覺的基礎上主動的進入“無何有之鄉(xiāng)”［1］163。而處在自然境界中的人就不一樣了，他們雖然是效法自然界的自然法則，但是他們對自然法則不是很了解，而且也不知道有此法則。當然，他們并非對任何事情都不了解，比如他們砍柴擔水，他們知道砍柴擔水是怎么一回事，他們在砍柴擔水時，也知道他們是在砍柴擔水，“這就是他所以是人而高于動物之處”［3］522。他們對宇宙人生的了解很低，因此他們的快樂的層次也就很簡單，只要滿足他們的本能的要求就是快樂。一件事對他們而言既無所謂“善”，也無所謂“惡”，只要是能滿足他們快樂（本能的要求）的，他們就去做。這種快樂是低層次的快樂。

（二）功利境界中人的人生之樂

處在功利境界中的人，他們的一切活動是 “為利”、“為己”的，但是這種境界中人的“為己”與自然境界中人的“為己”又不一樣。自然境界中的人是本能的沖動，而“在功利境界中的人，對于‘自己’及‘利’，有很清楚底覺解。他了解他的行為，是怎么一回事”［3］522。處在此境界中的人，從道德意義上他們的一切行為以“己”為標準，故可以說他們只是生物意義上的人，還沒有樹立起牢固的道德觀念。因為，此境界中的人是為“為利”、“為己”的，所以只要是“為利”、“為己”的事情他們就去做。達到這種快樂的途徑有兩種：一種是消極的為我，認為損人利己的事是不能做的，但“拔一毛而利天下不為”；另外一種是積極的為我，如歷代的英雄人物，他們?yōu)榱诉_到自己的目標，可以忍受極大的痛苦，甚至可以犧牲自己。吳起為了封帥可以殺死自己的妻子，勾踐為了復國可以臥薪嘗膽。他們所要達到的目標就是劉邦所唱的“大風起兮云飛揚，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)”，達到這種目標就是快樂。自然境界中的人是被動的接受自然界的恩賜，以此種恩賜為樂，而功利境界中人會主動（消極的為我也可以看成是主動的）去實現(xiàn)自己的目標，因為目標的實現(xiàn)與他們的快樂有直接的關系，目標實現(xiàn)的越好，就越感到快樂。

（三）道德境界中人的人生之樂

處在道德境界中的人，因為他們的目的是“行義”的，是為整個社會著想的，因此他們往往以積極入世的態(tài)度來實現(xiàn)人生的目標。這種積極的入世態(tài)度與功利境界中的積極態(tài)度是有區(qū)別的。功利境界中的積極態(tài)度，其目的是“為己”、“為利”的，他們?yōu)榱俗约旱哪繕藭粨袷侄?，不會考慮道德因素；而道德境界中的人，他們?yōu)榱藢崿F(xiàn)其目標也可以忍受極大的痛苦，甚至可以犧牲自己，但他們所作所為是為了整個社會。正如范仲淹在《岳陽樓記》里所說：“不以物喜，不以己悲，居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。”他們積極入世的態(tài)度是以道德為基礎的，把道德作為其追求目標，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，他們的快樂就是人格上的道德完善，不顧道德而獲得快樂的事情他們是不會做的?？鬃拥摹安涣x而富且貴，于我如浮云”，文天祥的“留取丹心照汗青”，陶淵明的“不為五斗米折腰”，李白的“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”，理學家們的“存天理，滅人欲”，懂仲舒的“正其義不謀其利，明其道不計其功”，就是道德境界中人的處事原則。他們認為保持了道德的完善，就覺得人生有意義，就感到快樂，因此他們會“死守善道”。

（四）天地境界中人的人生之樂

如果把自然境界中人的快樂看成是滿足本能欲望后的快樂，把功利境界中人的快樂看成是滿足“私利”后所獲得的快樂，把道德境界中人的快樂看成是自覺的快樂，那么天地境界中人的快樂就是自由的快樂。處于天地境界的人，他們除了對社會有很好的了解之外，對宇宙也有了解。他們雖然只有七尺之軀，但可以“與天地參”；雖上壽不過百年，而可以“與天地比壽，與日月齊光”。這種境界所達到的快樂也就是所謂的圣人之樂，亦即“孔顏之樂”。此種境界中人已經(jīng)到達了“不動心”的境界，其快樂不會受外界因素影響，是一種自由之樂。例如《論語》所說的，“天下有道則現(xiàn)，無道則隱”；“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。《孟子》所說的，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”；“窮則獨善其身，達則兼濟天下”；“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”。

這種快樂也是“至人之樂”、“老莊之樂”。如《莊子》所謂“浮游乎萬物之祖，物物而不物于物”，“與天和者，與之天樂”。他們同樣“澤及萬世而不為仁”，因為天樂者無愛；“長于上古而不為壽”，因為天樂者長短大小遠近皆自足，所以無壽［4］。這種樂是“無待與物”的，故而能“乘天地之正，御六氣之辨，以游無窮”。此種樂是一種精神的完全自由之樂。

這種快樂也就是“同天之樂”，達到了“天人合一”的境界。做到了“寵辱不驚”“去留無意”，有自然自在的閑適心境。這種心境不是刻意去追求的，也不是時時可以感受到它的存在的，而是與“無”相近的。這種快樂能做到“先天而天弗違，后天而奉天時”（《周易·乾卦·文言》），人的主觀的精神世界同“純客觀”的宇宙大全合而為一，達到“自同于大全”的程度。這種境界是“有我與物我”的境界，“萬物皆備于我矣”而“至人無己，神人無功，圣人無名”。這種快樂是“有為而無為”，所謂“有為”就是《孟子》所謂“當今天下，舍我其誰”的氣概；所謂“無為”就是“不以物累形”的豁達。

三、小結

人生境界與人生之樂，是建立在人對宇宙世界的覺解程度的基礎之上的，對宇宙世界有多大的覺解，他的人生之樂就有多大。覺解程度不一樣，并不意味著所做的事情就不一樣。天地境界中的人所做的事，不見得件件都是驚天動地的大事。馮友蘭先生說，圣賢所做的事情，也就是眼前這些事情，雖然是做到眼前這些事情，但對于圣賢意義卻不同。正如宋儒說的“灑掃應對，可以盡性至命”，也如佛家說的“擔水砍柴，無非妙道”［2］。

在理論構成上，人生四境界說由低到高，形成了一個遞進的發(fā)展過程。與之相對應，人生之樂從本能之樂轉(zhuǎn)向與天同樂，也呈現(xiàn)出一個遞進的發(fā)展過程。馮友蘭先生認為各種境界是截然分開的，并且他是鄙棄前三種境界的。筆者認為，無論是人生境界還是人生之樂，不同層次內(nèi)部各構成要素之間均非彼此完全孤立，而是相互融合、滲透，我中有你，你中有我，可以相互轉(zhuǎn)化；后一種境界并不是對前一種境界的否定，每一種境界都有其存在的意義，在每一種境界中的人都有自己的快樂。不能因為覺得自己的快樂是高層次的，就否認別人的快樂。說到底，快樂不快樂，只有自己知道。

[1]宋志明，梅良勇.馮友蘭學術思想評傳[M].北京：北京圖書館出版社，1999.

[2]黃克劍.馮友蘭集[G].北京：群言出版社，1993：304-307.

[3]馮友蘭.三松堂全集：第4卷[G].鄭州：河南人民出版社，2000.

[4]羅昆，李煌明.論儒家至樂與釋老至樂的同異[J].思想戰(zhàn)線，2005（6）.

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1673-1999（2010）11-0019-03

張文淵（1981-），男，土家族，湖南桑植人，云南師范大學（云南昆明650222）2007級碩士研究生，從事中國哲學、少數(shù)民族哲學等方面的研究。

2010-02-04