安富海

(西北師范大學(xué) 西北少數(shù)民族教育發(fā)展研究中心,甘肅 蘭州 730070)

一、地方性知識的內(nèi)涵

20世紀(jì)六七十年代在西方國家開始廣泛出現(xiàn)了具有重大影響的社會文化思潮——后現(xiàn)代主義思潮,這一思潮涉及文學(xué)、藝術(shù) (包括建筑的風(fēng)格等)、語言、歷史、哲學(xué)等社會文化和意識形態(tài)的諸多領(lǐng)域。后現(xiàn)代主義思潮對人類的知識觀念產(chǎn)生了重大影響,“地方性知識”正是這種知識觀念變革的產(chǎn)物。地方性知識的觀念雖然早在古希臘哲人的思想中就已經(jīng)存在,但明確提出并身體力行的去真正研究地方性知識 (local know ledge)是美國文化人類學(xué)家克利福德?格爾茨 (Clifford Geertz)。在他看來,人是置身于自己編織的意義之網(wǎng)中的動物,而這種意義之網(wǎng)就是文化。于是,對文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實驗科學(xué),而是一種探求意義的解釋科學(xué)。因此,文化概念實質(zhì)上是一個符號學(xué)概念,文化模式就是歷史地創(chuàng)立的有意義的系統(tǒng),據(jù)此我們將形式、秩序、意義、方向賦予我們的生活。由于不同的文化是不同的民族對其所處世界的不同理解的產(chǎn)物,文化的各種符號之間的關(guān)系取決于該文化中行為者的行為組織方式,因而文化模式并非普遍性規(guī)則,而是具有多樣性的特殊意義系統(tǒng),并由此構(gòu)成了所謂的地方性知識,一種具有地域文化特質(zhì)的知識形態(tài)及構(gòu)成方式。

地方性知識是與普適性知識相對應(yīng)的一個學(xué)術(shù)概念。地方性知識最初只是作為一個文化人類學(xué)學(xué)術(shù)概念而存在,但目前它的重要性已遠遠超出了文化人類學(xué)的范疇。事實上,在過去的年代,西方哲學(xué)界掀起了一場“地方性知識”的革命,以批判和糾正現(xiàn)代主義思潮下全球化、社會化、大眾化和平均化的價值取向?qū)唧w化、個性化和多元化的漠視、傷害,以及由此引發(fā)的種種嚴(yán)重后果。目前,地方性知識的理念方興未艾,深刻影響了社會科學(xué)的各個領(lǐng)域,并在許多學(xué)科的前沿研究中不時展現(xiàn)其身影。例如,獲得諾貝爾經(jīng)濟學(xué)獎的行為經(jīng)濟學(xué)大師卡尼曼就堪稱是用“個性化價值”取代“普遍價值”的典范。

哲學(xué)史上有過經(jīng)驗論同先驗論的爭論,前者拒斥先驗主義的解釋,主張從有限的、局部的經(jīng)驗出發(fā)來構(gòu)造知識,這正是“地方性知識”的某種萌芽。在自然科學(xué)中也是如此,牛頓的絕對時空觀實際上是一種“普遍性知識”的價值取向。愛因斯坦相對論首先打破的,恰恰是這種知識絕對化的價值觀。因為如果像“同時性”這樣看似絕對無疑的東西,也可能因坐標(biāo)系的選取不同而成為相對性的東西,那么還有什么能保持其絕對的地位呢?無獨有偶,20世紀(jì)30年代興起的量子力學(xué),不僅是一場微觀世界的物理學(xué)革命,也是“地方性知識”的一種前奏。測不準(zhǔn)關(guān)系所指出的客體物理性質(zhì)對主體測量手段的依賴性,實際上排除了所謂“客觀性”的絕對性概念,一切客觀事物的“精確”描述都與主體相關(guān),都是一種“地方性”的描述。顯然這已十分接近現(xiàn)代“地方性知識”的觀念。因為按照“地方性知識”的陳述,知識究竟在多大程度和范圍內(nèi)有效,這正是有待于我們考察的東西,而不是根據(jù)某種原則被預(yù)先決定的東西。

按照文化社會學(xué)的觀點,文化乃是人們適應(yīng)環(huán)境的產(chǎn)物,不同的地域共同體在不同的生存環(huán)境下造就了自己的文化,從而造成了文化的地域性差異?！暗胤叫灾R意味著一地方所獨享的知識文化體系,是由此地人民在自己長期的生活和發(fā)展過程中所自主生產(chǎn)、享用和傳遞的知識體系,與此地人民的生存和發(fā)展環(huán)境及其歷史密不可分。地方性知識的保存不能采用孤立的方式,因為一旦將地方性知識從它們所賴以存在的自然和人文環(huán)境中孤立出來,它們就不能夠再得到發(fā)展”。[1]地方性知識強調(diào)的就是所有知識的平等與特性,反對以西方文明為中心的文化中心主義。任何一種地方性知識都有其不可替代的魅力和優(yōu)勢,對于人類自身發(fā)展的認識有重要的意義。這種意義也許很難被外文化的人所了解和接受,但它都有自身存在的價值和含義。作為知識觀念和認知模式的地方性知識而言,它決不僅僅只是一種批判性的知識觀念和話語武器,其實踐性與建設(shè)性才是它最有價值的特性所在。[2]

學(xué)者們普遍認可地方性知識的豐富內(nèi)涵,也有反對意見。[3](PP.223-235)在許多學(xué)者看來,“地方”是以祖先領(lǐng)地和共同文化為核心內(nèi)涵的,這就把地方性知識的概念植入了“地方”復(fù)雜的歷史和文化多樣性背景之中,難以簡單界定。長期以來,對地方性知識的把握,存在兩種相反的取向：一是把地方性知識概念泛化、政治化;一是忽視、壓制地方性知識,認為地方性知識在科技時代已經(jīng)死亡、終結(jié)。學(xué)術(shù)界大多走的是第三條道路,即主要從肯定地方性知識的實踐價值出發(fā),力圖在政治中立的層面上去理解和把握地方性知識的含義。然而,這種理解方式不可避免地淡化了地方性知識的權(quán)力維度,掩蓋了地方性知識的歷史負荷。

我們認為,應(yīng)從知識、權(quán)力與發(fā)展相互關(guān)聯(lián)的視角出發(fā)去理解和把握地方性知識,這樣既能反映出地方性知識在當(dāng)代興起的歷史根源和時代背景,又能顧及到地方性知識的應(yīng)用價值。鑒于此,我們將地方性知識界定為：在一定的情境 (如歷史的、地域的、民族的、種族的等)中生成并在該情境中得到確認、理解和保護的知識體系,“地方性”或者說“局域性”涉及到在知識的生成與辯護中所形成的特定的情境 (context),包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價值觀,由特定的利益關(guān)系所決定的立場和視域,由特定的認知偏好對外部事物的解讀等。在一個多民族、多元文化的國家中,地方性知識常常是和多元文化分不開的,相對于一個國家中的主流文化而言,各少數(shù)民族的文化基本都成了地方性知識,是各少數(shù)民族在某一地區(qū)與自然的相互作用過程中所形成的認識和智慧結(jié)晶,必須在各民族的文化框架內(nèi)才能得到理解。從地方性知識的實踐價值出發(fā),可以歸納出地方性知識的一些基本的特征：(1)地域性。地方性知識是特定地理區(qū)域內(nèi)原住民處理人與自然的關(guān)系,創(chuàng)造生存手段,獲取生存條件的知識。(2)整體性。地方性知識根植于原住民社區(qū)的社會理想和實踐、制度、關(guān)系、習(xí)慣和器物文化之中,是傳統(tǒng)文化的重要組成部分。(3)授權(quán)性。地方性知識對地方人的活動有一定的約束和規(guī)范,這種約束和規(guī)范使得地方人的生產(chǎn)生活秩序井然。(4)實用性。地方性知識特別與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、人類健康、生物多樣性保護、自然資源管理以及教育和文化創(chuàng)新密切相關(guān),是貧困人群和非主流文化社區(qū)的主要財產(chǎn)。

廣義地講,地方性知識是一定地域的人民在長期的歷史發(fā)展過程中通過體力和腦力勞動創(chuàng)造的,并不斷積淀、發(fā)展和升華的物質(zhì)和精神的全部成果和成就,包括物質(zhì)文化和精神文化。它反映了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟水平、科技成就、價值觀念、宗教信仰、文化修養(yǎng)、藝術(shù)水平、社會風(fēng)俗、生活方式、社會行為準(zhǔn)則等社會生活的各個方面。狹義的地方性知識專指地方的精神文化。作為一種經(jīng)過長期創(chuàng)造、積淀和傳承的寶貴精神財富,地方性知識有其鮮明的地域特色、獨特的價值和豐富的內(nèi)涵,生存其間的每一個個體總是天然地與本地域的文化有著千絲萬縷的內(nèi)在聯(lián)系。人種學(xué)的研究表明,社會化意味著個人適應(yīng)社會及其文化,而且這種適應(yīng)過程也是受社會文化影響的[4](P71)。個體疏遠了自身存在的文化形態(tài),必然影響其社會化進程。因此,不管是從一個地方乃至一個民族的延續(xù),還是個體的生存、發(fā)展的需要出發(fā),保護、傳承地方文化都非常重要。事實上,任何民族的文化傳統(tǒng)都包含兩個方面,一方面是精英文化,或稱典籍文化;另一方面就是民間文化。我們所說的地方性知識不僅包括民族文化中的精英文化,還包括民族文化中的民間文化。地方性知識不同于經(jīng)史子集、皇家經(jīng)典、宗教精華等文化成果,它存在于民族地區(qū)和生活其中的人們的生活起居中,是生活的文化,百姓的文化,世俗的文化。這種地方性知識是本國文化的源頭和根基,是原生態(tài)的文化,是民族個性特征與獨特精神的表征。它蘊含著民族本源文化、本源哲學(xué)、本源藝術(shù)的基因和多姿多彩的具有極強生命力的民族語言,屬于全人類文化遺產(chǎn)。

地方性知識的確認對于傳統(tǒng)的一元化的科學(xué)的知識觀具有潛在的解構(gòu)和顛覆作用。它強調(diào)知識總是在特定的情境中、特定的群體中生成并得到辯護,否認放之四海而皆準(zhǔn)的、普遍主義的知識,知識的內(nèi)容與準(zhǔn)則只在特定時代的特定地域的共同體內(nèi)部得到辯護,知識的生成是一種共同體的文化的生成。地方性知識理論的確立也進一步證實了地方性知識對地方人生產(chǎn)生活、地方生態(tài)保護、地方經(jīng)濟社會的發(fā)展乃至整個人類的生存和和諧的、持續(xù)發(fā)展的主要意義。事實上,從研究的范圍來看,地方性知識最初只是作為一個文化人類學(xué)的學(xué)術(shù)概念而存在,但目前它的重要性已遠遠超出了文化人類學(xué)的范疇,深刻影響了社會科學(xué)的各個領(lǐng)域,并在許多自然科學(xué)的研究中也得到了應(yīng)有的重視。

二、地方性知識的價值

1.育人的價值。地方性知識是一種自然精神的價值存在,它凝結(jié)著一定地域人們的生活方式和集體人格,與生活在這個地域的人們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)。這種知識在當(dāng)?shù)貎和某砷L中發(fā)揮著不可替代的作用。如果將人喻為“置身于自己織就的意義之網(wǎng)中的動物”,地方性知識就是這個意義之網(wǎng)的通行證,也只有這種知識才能有效的促進兒童的社會化進程?，F(xiàn)代化的學(xué)校教育將“知識”視為客觀的、統(tǒng)一的實體,追求的是知識的普遍價值和永恒效益。這種“客觀知識”對于少數(shù)民族學(xué)生來說就成為另一個意義之網(wǎng)中的東西,這種知識的學(xué)習(xí)者自然而然就成了文化上的局外人。長期以來,民族地區(qū)的學(xué)校教育中存在著文化中斷現(xiàn)象?！叭祟悓W(xué)的文化不連續(xù) (或文化中斷)理論認為,在同質(zhì)文化中,文化的連續(xù)性是指兒童成長過程中能按照漸進的方式教給兒童系統(tǒng)的文化期望和社會責(zé)任,不連續(xù)性是指兒童發(fā)展中的階段性飛躍?！盵5](P206)即“存在由于大量非同質(zhì)文化的撞擊而引起的不連續(xù)文化適應(yīng)。突出的情況就是學(xué)校教育中主流文化與民族亞文化沖突造成的不連續(xù)性?！盵6](P318)這種與民族地區(qū)文化毫不相干的學(xué)校教育內(nèi)容必然引起民族地區(qū)學(xué)生歸屬的模糊或喪失。因為思維方式作為文化心理的構(gòu)成要素是與文化心理結(jié)構(gòu)的基本屬性相一致的,“它直接控制著人們的認識方式”[7](P155)。一定的文化背景下所生成的思維方式是獨特的,并隨著文化的發(fā)展而不斷變化。因為人們基于不同的“世界存在方式”的意義系統(tǒng)有各自的分野,生活在不同意義系統(tǒng)中的人們視對方的行動為無意義或者賦予其不同的意義。格爾茨將此概括為“一種賦予特定地方的特定事務(wù)以特定意義的方式”。民族地區(qū)的學(xué)校課程中實行單一的、與漢族地區(qū)無差別的一元化課程必然在少數(shù)民族學(xué)生中產(chǎn)生文化中斷問題,這不僅會使他們在主流文化的學(xué)習(xí)過程中遭遇失敗,而且會影響他們對民族文化的學(xué)習(xí)。法國社會學(xué)家“布迪厄和帕斯隆在對法國非中產(chǎn)階級家庭的子女的教育進行研究發(fā)現(xiàn),法國非中產(chǎn)階級家庭的子女無法接受與其家庭文化相距甚遠的思想,因而失敗者甚多,文化認同的喪失也使他們淪落到本社會的邊緣。沙克達?閃米和提米?蒂爾曼對泰國的所有部落和原住民的教育現(xiàn)狀研究發(fā)現(xiàn),現(xiàn)存的學(xué)校系統(tǒng)無法把一個原住青年教育成一個現(xiàn)代人,倒是容易打造一代邊緣人”。[8]進而導(dǎo)致對地方性知識的背離,失去其他社區(qū)成員乃至親屬們的認同,造成對自己所生長的文化土壤的“水土不服”。研究發(fā)現(xiàn),學(xué)生進入本土的情境,通過知性、情意和藝能等培養(yǎng)方式,使學(xué)生不僅能認知本土自然與人文,理解本土文化,體察本土問題,獲得一種歸屬情懷和責(zé)任感,而且能在保存和傳承民族文化的過程中增強學(xué)生在多元文化社會中的共生能力。

2.文化保護的價值。我國改革開放30年來的經(jīng)濟高速發(fā)展是以生態(tài)環(huán)境嚴(yán)重破壞為代價的,這一觀點已被社會所廣泛接受。然而,中國社會高速發(fā)展的經(jīng)濟與社會一體化的進程,也導(dǎo)致了中國民族文化多樣性的迅速喪失。民族文化多樣性不僅是中國幾千年歷史形成的一筆巨大財富和資源,而且,也是整個人類的財富和資源。民族文化的多樣性應(yīng)被視為人類進步的象征。但是,中國民族文化的趨同化和多樣性的喪失,卻沒有像生物多樣性保護那樣引起政府和社會的普遍重視。特別是人口處于10萬人以下的22個小民族如西北的東鄉(xiāng)、撒拉、保安、土族;西南的基諾、傈僳、水族;東北的赫哲、鄂倫春、鄂溫克等民族。其傳統(tǒng)文化的喪失正在呈加速狀態(tài)。大家也都同意,文化的多樣性對于人類就像生物的多樣性對于人類一樣重要和必不可少。

保護好我國民族文化的多樣性,在我國的政治、經(jīng)濟、文化、社會生活中有極其重要的意義。第一,從政治角度看,可以反擊西方某些媒體的政客鼓吹的漢族正在同化少數(shù)民族的謬論。第二,從經(jīng)濟角度看,旅游將成為一項巨大的產(chǎn)業(yè),民族文化多樣性正是開放國內(nèi)外旅游產(chǎn)業(yè)的豐富資源。第三,從法律角度看,可以真正落實《民族區(qū)域自治法》,形成各民族政治上平等,文化上繁榮,經(jīng)濟上共同進步,各民族安居樂業(yè),族群不分大小和睦相處的社會政治局面。第四,從文化上看,每個民族獨具特色的傳統(tǒng)文化的形成都經(jīng)歷了數(shù)百年或上千年,人類文化的多樣性的喪失和生物多樣性的喪失一樣,人們很難加以復(fù)制。文化的多樣性能使人類文化保持活力。因此,保護好中華民族大家庭中的各族群文化的多樣性,不僅是對中華民族的貢獻,更是對整個人類社會的貢獻[9](PP.349-350)。

我國在過去漫長的歷史發(fā)展中,沒有認識到地方性知識作為一種知識資源在本土社會或國家發(fā)展過程中的重大作用,從而形成了少數(shù)民族對漢族在經(jīng)濟、政治,乃至文化上的依附性。在現(xiàn)代學(xué)校教育發(fā)展的過程中,少數(shù)民族的地方性知識與文化從民族教育課程的中心逐漸走向邊緣,這一問題就會顯得更加重要。地方性知識由于有其自身獨特的價值,所以在地方的發(fā)展中起著不可替代的作用,保存和發(fā)展地方性知識也就為抵制和預(yù)防了知識的同質(zhì)性,為知識的交流、傳遞與創(chuàng)新留下了空間。

3.生態(tài)保護價值。一切地方性知識都是特定民族文化的表現(xiàn)形態(tài),相關(guān)民族文化是在世代調(diào)試與積累中發(fā)育起來的生態(tài)智慧與生態(tài)技能,都完整地包含在各地區(qū)的地方性知識之中。從這個意義上說,地方性知識必然與所在地區(qū)的生態(tài)系統(tǒng)互為依存,互為補充,又相互滲透。相比之下,普適性知識則不可能具備如此強的針對性。若能憑借生態(tài)人類學(xué)的理論與方法,系統(tǒng)發(fā)掘和利用相關(guān)地區(qū)的地方性知識,肯定可以找到對付生態(tài)環(huán)境惡化的最佳辦法。如果忽視或者在無意中丟失任何一種地方性知識,都意味著損失一大筆不可替代的生態(tài)智慧與技能。[10](P26)發(fā)掘和利用一種地方性知識,去維護所處地區(qū)的生態(tài)環(huán)境,是所有維護辦法中成本最低廉的手段。地方性知識并非孤立地存在,而是與當(dāng)?shù)厣鐣纳a(chǎn)和生活有機地結(jié)合在一起。當(dāng)事的個人在其日常活動中,幾乎是在下意識的狀況中貫徹了地方性知識的行為準(zhǔn)則,地方性知識中的生態(tài)智慧與技能在付諸應(yīng)用的過程中,不必借助任何外力推動,就能持續(xù)地發(fā)揮作用。[11](P26)由于不必仰仗外來的投資,而是靠文化的自主運行去實現(xiàn)目標(biāo),因此這是一種最節(jié)約的生態(tài)維護方式。

中國不同的鄉(xiāng)土社區(qū)或族群社會在長期的社會實踐中根據(jù)各自的生境特點創(chuàng)造了豐富的生態(tài)保護的相關(guān)知識。中國少數(shù)民族多具有人與自然和諧相處和生態(tài)平衡的觀念與認識,在生態(tài)制衡上有許多有效的鄉(xiāng)土措施。如,藏族的禁忌在制止和預(yù)防潛在的危險,保護人類生存中發(fā)揮著舉足輕重的作用。藏區(qū)牧民全民信仰藏傳佛教,亦留有苯教的精神內(nèi)容,其大多禁忌與宗教信仰有關(guān),主要表現(xiàn)為對神圣物的禁忌。(1)神山禁忌。禁忌在神山上挖掘、采集、砍伐、打獵,禁忌傷害神山上的獸禽魚蟲,禁忌以污穢之物污染神山,禁忌在神山上打鬧喧嘩,禁忌將神山上的任何物種帶回家去。(2)神湖禁忌。在藏區(qū),山神作為自然的最高神之外,其下方的河或湖泊都存有神靈。神湖的禁忌體現(xiàn)了藏區(qū)對水資源的珍視。河泉湖泊是高寒干旱地區(qū)的珍貴物,為了保持水的純凈和神圣,禁忌向湖水、泉水、河水中便溺、傾倒污穢之物,禁忌捕撈水中的動物。(3)“活地”的禁忌。高原牧人信念中,土地草山養(yǎng)育著一切生靈,凡未被挖掘的草地是“活地”,“健康之地”,是有生命力的土地;被挖掘了草皮的土地則變?yōu)椤八赖亍?。因為一挖既“破?剝?nèi)チ舜蟮氐钠つw,破壞了自然的圓滿與完整,所以在藏族游牧區(qū)嚴(yán)守“不動土”的原則,嚴(yán)禁在草地上胡亂挖掘。(4)神鳥神獸禁忌。在藏區(qū)多有天葬的習(xí)俗。因為鷲鳥類在天葬中的主要角色,被視為幫助人靈魂升天的神鳥,所以禁忌打殺鷲鳥、神鷹等,其它飛禽也因身處神圣的自然界亦受到禁忌保護。牧民一般禁忌捕捉飛禽,甚至禁忌驚嚇鳥類、拆壞鳥窩、驅(qū)趕飛鳥,禁忌食用鳥類及其禽蛋。廣西有些地區(qū)以蟻除蛀養(yǎng)柑已傳承了數(shù)百年,他們觀察到柑子樹無蟻者多蛀或黑蟻食柑的現(xiàn)象,投黃蟻于樹上,以黃蟻食黑蟻,保護了柑子樹[12]。有些民族關(guān)于樹種繁育與動物采食關(guān)系的知識,顯示了社區(qū)或族群生態(tài)保護的智慧。我國甘肅和寧夏的比鄰地帶生長一種苦杏樹,落地的苦杏果往往被豬采食。由于杏核十分堅固,因而在豬的消化道里不會被消化,而是隨豬糞排出體外。這些杏核中的杏仁會在豬糞中發(fā)育成苗,移栽這些杏苗就能擴大苦杏林面積。當(dāng)?shù)鼐用裨缇驼J識這一現(xiàn)象,并在早期一直采取這種辦法繁育和移栽苦杏樹,在當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)保護中發(fā)揮了重要的作用。生息在青藏高原和云貴高原連接地帶的彝族是一個農(nóng)牧兼營的民族。他們的農(nóng)田和牧場均實行輪歇交替使用,在同一地段實施混合耕作。他們的畜群也實行多畜種混群放牧。由于他們的生息地山高谷深,因而放牧要隨季節(jié)變化上下轉(zhuǎn)場。夏天在山頂放牧,河谷種植作物,冬天則轉(zhuǎn)移到河谷灘地放牧,山頂種植越冬作物。這一套地方性知識和技能能確保當(dāng)?shù)亻L出的各種草本植物或灌木均能得到有效而均衡的利用,并在任何時候都能保證地表的植被覆蓋率不低于80%。這里的流水侵蝕和重力侵蝕十分嚴(yán)重,但憑借這一套知識體系的運作,可以做到高效產(chǎn)出和生態(tài)穩(wěn)定兩全齊美。[13]20世紀(jì)60年代以后,由于一些當(dāng)?shù)鼐用駷榱俗非蠖唐诘慕?jīng)濟利益,從豬糞中揀出苦杏仁核,剝出杏仁出售,供作藥材和食品,使苦杏林大大減少,給當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)保護帶來了重大壓力。有研究者以西南苗族和瑤族的石灰?guī)r山區(qū)“石漠化”生態(tài)救治為例,分析了生態(tài)惡化的原因,深入研究了當(dāng)?shù)孛缱搴同幾宓膫鹘y(tǒng)文化中對生態(tài)資源的利用的特點。認為只有利用地方性知識才能有效保護石灰?guī)r山區(qū)“石漠化”生態(tài)。只要我們能夠有效地排除當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化中被扭曲的那些內(nèi)容,同時發(fā)掘并歸納總結(jié)他們的生態(tài)智慧和生態(tài)技能,讓這些民族的傳統(tǒng)文化盡快地實現(xiàn)調(diào)適重構(gòu),適應(yīng)改變了的內(nèi)外社會環(huán)境。文化中暫時被抑制的生態(tài)調(diào)適潛力就會被激活,重新適應(yīng)這里的特定生態(tài)環(huán)境,就能完成具體的生態(tài)救治措施。[14]近年來,這方面的個案研究越來越多。2004年5月在貴陽還召開了一次“傳統(tǒng)知識與社區(qū)林業(yè)”為題的研討會,對相關(guān)問題進行了集中的討論。至于利用輪歇與游耕、建造梯田、興修水利乃至通過栽種女兒杉等將生態(tài)保護納入民族儀式的文化行為更為不勝枚舉。雖然地方性知識在生態(tài)保護上不是全能的,但它可以彌補在生態(tài)環(huán)境保護過程中現(xiàn)代技術(shù)、法律、經(jīng)濟或行政等手段的不足。[15]

據(jù)此,可以作這樣的總結(jié)：外來力量或外部社會環(huán)境對文化各層面所施加影響的位置越高,相關(guān)民族文化的傳承受到的破壞越大。事實證明,我國自然背景與生態(tài)背景復(fù)雜多樣,只有憑借多樣并存的生態(tài)知識,去分別利用不同的生態(tài)資源,才能確保資源利用與生態(tài)維護的協(xié)調(diào),可持續(xù)的發(fā)展才會成為可能。生態(tài)環(huán)境蛻變的原因并不單是利用過度的問題,更多地是利用方式上的失誤。傳統(tǒng)生態(tài)知識、地方自然資源管理系統(tǒng)長期對保護和可持續(xù)利用自然資源提供了更加有效的策略和環(huán)境效益。地方性知識在開發(fā)地方生態(tài)系統(tǒng)以發(fā)展低投入的可持續(xù)農(nóng)業(yè),具有不可替代的作用。

4.醫(yī)學(xué)價值。地方性知識在醫(yī)藥學(xué)方面也具有極高的利用價值。RAFI估計,大約有1/3的世界人口缺乏支付現(xiàn)代醫(yī)藥的基本能力,對這些人而言,享受現(xiàn)代醫(yī)療是不現(xiàn)實的。相反,傳統(tǒng)醫(yī)藥具有廣泛的有效性和可能的支付性,使處在邊遠地區(qū)的大多數(shù)平民受益,估計約有80%世界人口在不同程度上使用地方性知識提供的醫(yī)療手段。[16]鄉(xiāng)土社區(qū)或族群社會在長期的社會實踐中總結(jié)了許多關(guān)于生命病理、生物藥用及其兩者對應(yīng)關(guān)系的知識體系與經(jīng)驗,形成了大量獨特的關(guān)于疾病診斷與治療的土方、單方、驗方、民間療法與療技,以及婦幼保健、兒童養(yǎng)育與營養(yǎng)等方面的鄉(xiāng)土辦法與習(xí)俗。這種基于生存環(huán)境和文化傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土醫(yī)藥知識千百年來一直在鄉(xiāng)土社區(qū)或族群社會的醫(yī)療保健中發(fā)揮著積極的、甚至是難以替代的作用。我國各民族都有自己獨特的不同于西方醫(yī)學(xué)的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識,大致包括三個組成部分,一是古今居主流地位的中醫(yī)學(xué),二是各個少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué) (稱為民族醫(yī)學(xué)),還有一部分是既無醫(yī)學(xué)理論體系又無民族文化背景的民間草醫(yī)草藥。這些傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識有的已形成完整的知識體系,有的僅是民間的習(xí)俗與經(jīng)驗,有的甚至與宗教觀念與祭祀儀式互滲但都是中國鄉(xiāng)土社會關(guān)于醫(yī)藥智慧的結(jié)晶。如蒙古族的安代舞蹈在治療婦女的精神疾病中發(fā)揮著重要作用,這一事實在蒙醫(yī)學(xué)史上都有記載,在運動—發(fā)汗—飲茶—舞蹈—發(fā)汗等活動中,發(fā)泄出心中的苦悶,達到治療的效果。[17](P230)西方醫(yī)學(xué)人類學(xué)對地方性的醫(yī)學(xué)知識一直比較重視,許多跨國醫(yī)藥公司或科研機構(gòu)也大量地利用鄉(xiāng)土醫(yī)藥知識開發(fā)藥物或生物制劑。過去,我國對傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的開發(fā)主要在中醫(yī)方面,近年來,隨著對民族醫(yī)學(xué)價值認識的深入,民族醫(yī)學(xué)的推廣越來越普遍。由于民族地區(qū)具有多樣性的生物資源和豐富的生物、特別是植物的藥用傳統(tǒng),民族醫(yī)藥的研發(fā)因其簡、便、廉、捷、驗與生態(tài)性、天然性等特點,被用于地方病與常見病的治療漸成熱點。雖然,國內(nèi)已研發(fā)了諸如云南白藥(彝藥)、舒潔藥物文胸 (壯藥)、仁青常覺 (藏藥)等特效藥,但民族民間醫(yī)藥仍有巨大的利用空間。[18]

5.環(huán)境和資源管理價值。過去,我們在資源管理方面主要依賴于科學(xué)知識,但調(diào)查顯示這種僅僅利用科學(xué)知識進行資源管理的方法,反而使當(dāng)?shù)氐馁Y源問題越來越嚴(yán)重,尤其是漁業(yè)管理(fisheriesmanagement)方面表現(xiàn)得更為明顯。長期以來,學(xué)者們認為地方性知識由于缺乏可證實和嚴(yán)格的邏輯體系,不能很好的概念化而受到科學(xué)研究的質(zhì)疑。近年來,隨著地方性知識在資源管理方面獨特作用的發(fā)揮,地方性知識越來越受到研究者們的重視 (Berkese tal,2001;Neis and Felt,2000;Maurstad,2002)。以漁業(yè)管理為例,研究者發(fā)現(xiàn),地方漁民關(guān)于當(dāng)?shù)佤~生活習(xí)慣,生存的氣候、溫度的適應(yīng)情況,成長的周期,不同種群魚的沖突等相關(guān)知識的掌握比科學(xué)研究所獲得的關(guān)于魚的這方面的知識更加準(zhǔn)確和有效。因為氣候每年都在變化,魚的適應(yīng)能力也在不斷發(fā)展,而這些微小的、不可測量的變化只有當(dāng)?shù)氐臐O民才能掌握?？傊?他們知道的關(guān)于漁業(yè)管理的知識比科學(xué)研究的普適性管理策略更多和更有效。因此,我們要在研究漁業(yè)管理乃至其它資源管理時一定要充分吸納當(dāng)?shù)貪O民的地方性知識,漠視或忽視地方性知識的管理策略研究是自欺欺人的研究。[19]Elok Mulyoutami和 Ratna Rismaw an研究發(fā)現(xiàn),土著人或地方人的智慧中潛藏著豐富的自然資源的管理和保護知識,這一觀點首先被人類學(xué)所發(fā)現(xiàn)和認可。自然科學(xué)界起初對此不屑一顧,覺得缺少科學(xué)依據(jù)。近年來,自然科學(xué)家們也發(fā)現(xiàn)了地方性知識在自然資源和環(huán)境管理獨特作用,這種作用在某種程度上說是不可替代的。地方性知識對地方資源的可持續(xù)發(fā)展有著至關(guān)重要的作用,必須重視它。[20](PP.2054-2061)Dove(2006)認為現(xiàn)代科學(xué)所研究的資源和環(huán)境管理策略,只考慮一個或很有限的幾個方面,所制定的策略是一種想像的策略,所以很難起到應(yīng)有的作用。而土著人或地方人在談?wù)摥h(huán)境和資源的問題時,將其納入他們生活的共同體內(nèi)去考慮。這種背景下所制定的策略或制度在當(dāng)?shù)匚幕杏幸欢◤娭菩?。[21]Sivalee(2003)通過臺灣原著民的研究發(fā)現(xiàn),水、森林、魚等已經(jīng)成為當(dāng)?shù)厝宋幕钪械囊徊糠?所以人們對資源和環(huán)境的保護就是自發(fā)的,也是最有效的。 Zhihong(2003)研究發(fā)現(xiàn),在環(huán)境和資源保護方面,地方性知識和普適的科學(xué)知識不是本質(zhì)對立的,應(yīng)該將兩者的優(yōu)勢集中起來去制定管理策略。[23]有研究者認為地方性知識對環(huán)境資源的保護非常重要,但地方性知識是潛藏在地方人的行為和習(xí)慣中,對他們來說,這些知識已經(jīng)內(nèi)化為行為,所以想從他們的表述中得到地方性知識是一件困難的事,因為他們往往表述不清楚或者說有些地方性知識就無法用言語去表達。因此,我們要像人類學(xué)家一樣深入他們的生活中去體驗它。[24]另外,地方性知識還被用于環(huán)境污染的治理等方面的策略研究。[25]

6.農(nóng)業(yè)研究價值。地方性知識是地方人思想觀念和實踐的復(fù)合體,它通過經(jīng)驗代代相傳。然而,地方性知識在發(fā)展的過程中絕不是封閉自守的,它也會發(fā)展和吸納新的思想。不應(yīng)該把地方性知識簡單的看成為普適性知識的對立面,它包括文化、也包括當(dāng)?shù)氐恼?、科技和社會知識,它是在共同體中得到確認并生效的。[26]過去的許多年來,關(guān)于農(nóng)業(yè)和自然資源發(fā)展的知識都是自上而下地把來自科研機構(gòu)的專家的知識直接輸送給受益者,經(jīng)常會遭到農(nóng)民的指責(zé)和抵制。于是,科研機構(gòu)就會花大量的人力物力去推廣,發(fā)現(xiàn)效果不佳。原來是這種新的技術(shù)能給他們帶來物質(zhì)利益,但對他們后代的繼續(xù)生存會造成威脅,這就是我們忽視地方性知識的結(jié)果。近年來,農(nóng)業(yè)研究者們也逐漸認識到地方性知識對可持續(xù)發(fā)展的重要價值和在一些發(fā)展計劃和項目中的關(guān)鍵作用。當(dāng)前,農(nóng)業(yè)研究對地方性知識給予了更多的關(guān)注。雖然地方性知識和普適性的科學(xué)知識在認識論上有分歧,但有經(jīng)驗的農(nóng)業(yè)研究者們沒有人否認地方性知識在農(nóng)業(yè)研究中的重要價值。[27]另外,一些土壤專家在研究中也非常重視關(guān)于土壤的地方性知識,有研究者運用經(jīng)典人類學(xué)的方法進行土壤科學(xué)的研究,并取得了重大成績。持此觀點的研究者認為,土壤與當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)、生活習(xí)慣,土地在他們生活中的作用等因素有很大關(guān)系,可以說,當(dāng)?shù)氐耐寥琅c當(dāng)?shù)氐奈幕性S多千絲萬縷的聯(lián)系,因此,他們主張在土壤學(xué)的研究中必須將土壤科學(xué)和土壤的地方性知識有機的結(jié)合起來,才有可能真正掌握當(dāng)?shù)赝寥赖恼w情況。[28]據(jù)世界農(nóng)村發(fā)展基金會 (RAFI)估計,如果沒有通過植物、動物、微生物和農(nóng)業(yè)系統(tǒng)等方面的地方性知識提供的食物保障,可能有2/3的世界人口無法生存。[29]

7.調(diào)解民間糾紛的價值。鄉(xiāng)土社會都有自己一套關(guān)于罪與罰、糾紛邊界與解紛方案等的知識,特別是在婚姻、財產(chǎn)與地權(quán)等方面,鄉(xiāng)土“法”知識或民族習(xí)慣法的解紛規(guī)則往往具有合理、入情的社會效驗。美國文化人類學(xué)家克利福德?格爾茨(Clifford Geertz)在《地方性知識》 (Local Know ledge,Basic Books,1983)一書中所講述的雷格瑞 (Regreg)的故事,這個生活在巴厘島的不幸的人,因為妻子出走引起的憤怒而拒絕在社區(qū)中應(yīng)盡的義務(wù),最后導(dǎo)致被所在村莊、家族和直系親屬遺棄和驅(qū)逐,甚至一位來自正式權(quán)力系統(tǒng)、同時在當(dāng)?shù)匦叛鱿到y(tǒng)中兼具神圣性的高級地方官員的干預(yù)也未能改變當(dāng)?shù)厝藗儗λ龀龅牟脹Q[30](P232)。在中國民間,同樣存在著具有一定社會效驗的合理、入情的解紛規(guī)則及其實踐傳統(tǒng)。費孝通曾據(jù)孔子的語錄,認為中國漢族民間社會具有“無訟”的特點,“在鄉(xiāng)村里所謂調(diào)解,其實是一種教育過程” (P56)。這些用于教化之禮俗和解紛之知識至今仍在中國鄉(xiāng)土社會中被使用,發(fā)揮著不可或缺的功能,在部分少數(shù)民族的民間社會甚至發(fā)揮著主導(dǎo)的功能。然而,在西方法律移植或法律現(xiàn)代化的過程中,由于對法理一致性的追求或?qū)ξ鞣椒ɡ淼耐瞥?中國法學(xué)界尚來不及思考法律本土化的有效途徑或根本表現(xiàn)了對地方性知識的排斥,以致國家制定法呈現(xiàn)了對民間法完全替代的傾向。但在司法實踐上,中西法文化和城鄉(xiāng)法觀念的矛盾不斷展開。近年來,一些具有人類學(xué)知識背景的法學(xué)家和一些具有法學(xué)知識背景的人類學(xué)家開始重新思考鄉(xiāng)土知識的解紛價值,但無論是促使用鄉(xiāng)土調(diào)解文化傳統(tǒng)成為我國多元化解紛體系中的重要一環(huán),[32]還是實現(xiàn)中西法文化的整合,實行自上而下的法制安排,要使國家權(quán)威變成民眾的真正需求,就必須關(guān)注并利用地方性知識和民間解紛智慧。

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