謝景連, 吳顯春

(凱里學(xué)院旅游與經(jīng)濟(jì)發(fā)展學(xué)院,貴州凱里556011)

一、引言

在傳統(tǒng)觀念中,大多數(shù)人都習(xí)慣于認(rèn)定生態(tài)維護(hù)是一項(xiàng)復(fù)雜的技術(shù)工程,因而,在生態(tài)災(zāi)變救治中,必須仰仗現(xiàn)代科學(xué)技術(shù),再配合相應(yīng)的工程設(shè)施,生態(tài)災(zāi)變的救治才能收到成效。否則的話,生態(tài)災(zāi)變的救治將永遠(yuǎn)于事無(wú)補(bǔ)。在這一理解的干擾下,各少數(shù)民族文化中的生態(tài)智慧和技能自然被貶低為愚昧落后的歷史殘留,遲早都將退出歷史的舞臺(tái),對(duì)現(xiàn)在的生態(tài)維護(hù),則無(wú)任何價(jià)值可言。[1](P115-116)然而,縱觀半個(gè)世紀(jì)的生態(tài)災(zāi)變救治經(jīng)歷,我們不難看出,即使在現(xiàn)代最前沿科學(xué)技術(shù),甚至是從外國(guó)引進(jìn)技術(shù)的指導(dǎo)下,我國(guó)的生態(tài)災(zāi)變救治并沒有達(dá)到預(yù)期的治理目標(biāo),生態(tài)災(zāi)變反而出現(xiàn)了進(jìn)一步惡化的態(tài)勢(shì)。因?yàn)槿祟惷鎸?duì)的生態(tài)問題是長(zhǎng)時(shí)間多元文化并存格局持續(xù)作用并積累的后果,要弄清其間的遞變脈絡(luò)和災(zāi)變積累的機(jī)制,需要通過超長(zhǎng)期的觀察、記錄和分析。[2](P98)人類生活在地球上起碼有幾百萬(wàn)年的歷史了,在這漫長(zhǎng)的歷史歲月中,曾經(jīng)遭逢過各種各樣的生態(tài)災(zāi)變,也積累了應(yīng)對(duì)各式各樣生態(tài)災(zāi)變的經(jīng)驗(yàn)。而現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)僅是文藝復(fù)興以來才陸續(xù)建構(gòu)完成的學(xué)科體系,存在的時(shí)間不超過500年,與整個(gè)人類社會(huì)的歷史相比,僅是短暫的一瞬,僅僅憑借這短短的500年的資料積累去破解整個(gè)人類社會(huì)的生態(tài)問題,不管現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)多么精細(xì),多么有效,都會(huì)顯得力不從心。[2](P98-99)

就我國(guó)內(nèi)蒙古地區(qū)的草原沙化治理來說,在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的指導(dǎo)下,再配合相應(yīng)的工程設(shè)施,草原沙化救治雖然經(jīng)歷了近半個(gè)世紀(jì),但治理后的效果僅僅是“局部好轉(zhuǎn),整體惡化”而已。又如,在我國(guó)西南喀斯特地區(qū)的土地資源石漠化災(zāi)變治理中,相關(guān)部門花費(fèi)了巨額的資金,企圖通過現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的手段去遏制當(dāng)?shù)赝恋刭Y源的石漠化惡化。但每年投入的巨額資金就像竹籃打水一樣,到頭來還是一場(chǎng)空,西南地區(qū)的土地石漠化趨勢(shì)并沒有得到好轉(zhuǎn)。類似失敗的教訓(xùn),在我國(guó)生態(tài)災(zāi)變救治中不勝枚舉。

從這些失敗的教訓(xùn)中,我們發(fā)現(xiàn),這既不是工程技術(shù)的失誤,也不是維護(hù)力度不夠?qū)е碌暮蠊?關(guān)鍵的失誤在于生態(tài)治理思路的偏頗,沒有意識(shí)到少數(shù)民族文化中蘊(yùn)涵的生態(tài)智慧具有不可替代的價(jià)值。在我國(guó)千姿百態(tài)的生態(tài)系統(tǒng)中,生態(tài)災(zāi)變的救治也應(yīng)當(dāng)互有區(qū)別,我們不可能奢望利用同一種模式就能解決所有的生態(tài)問題,而必須充分發(fā)揮各少數(shù)民族文化中蘊(yùn)涵的生態(tài)智慧。在尊重少數(shù)民族生態(tài)智慧的前提下,再加上相應(yīng)的科學(xué)技術(shù)作輔助,兩者結(jié)合起來,生態(tài)災(zāi)變的救治才可能從根本得到解決,一味地依靠所謂的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)去解決所有的生態(tài)災(zāi)變救治,那只能重演“刻舟求劍”的笑話。

二、生態(tài)災(zāi)變救治的內(nèi)涵

按照生態(tài)人類學(xué)的理解,生態(tài)災(zāi)變的救治其實(shí)是一個(gè)文化的概念。不同的地區(qū)、不同的民族、甚至是不同的個(gè)人,對(duì)生態(tài)救治的理解,從來都沒有統(tǒng)一過,不同的民族會(huì)因?yàn)樗幍纳鷳B(tài)環(huán)境不同,對(duì)生態(tài)災(zāi)變救治的理解會(huì)出現(xiàn)明顯的差異。舉例說,土地沙化確實(shí)給華北平原的漢族居民帶來了巨大的損害,因?yàn)樗麄冑囈陨娴霓r(nóng)田將會(huì)被沙丘吞沒,影響到了他們糧食作物的產(chǎn)量,因而也就自然成了災(zāi)害。但對(duì)于長(zhǎng)期生活在沙地中的貝都因人和柏柏爾人而言,他們則可以處之泰然,因?yàn)檫@些民族對(duì)沙丘既不陌生,也不害怕,[1](P116)因而,沙漠面積的擴(kuò)大并不會(huì)對(duì)這些民族帶來毀滅性的災(zāi)害,反而,沙漠面積的擴(kuò)大,使這些民族放養(yǎng)駱駝的面積擴(kuò)大了,因而有利于擴(kuò)大他們的駱駝飼養(yǎng)頭數(shù)。從這個(gè)事例出發(fā),我們只能理解為,生態(tài)災(zāi)變的救治只能是全人類的總體目標(biāo),是由眾多的具體目標(biāo)綜合而成。[1](P116)對(duì)不同地區(qū)生態(tài)災(zāi)變的治理應(yīng)立足于具體的民族文化,在具體民族文化的基礎(chǔ)上求得生態(tài)環(huán)境的改善,并最終在各民族并存文化的正常運(yùn)行中,實(shí)現(xiàn)生態(tài)安全維護(hù)這一總體目標(biāo)。若“一刀切”式地按同一模式實(shí)施生態(tài)災(zāi)變救治,那么這樣的生態(tài)災(zāi)變救治則無(wú)任何意義而言。

文化人類學(xué)家前輩斯圖爾德曾明確地指出：“一切民族文化都是針對(duì)特定的生態(tài)環(huán)境建構(gòu)起來的”[3](P304)。薩林斯也曾指出：“地球?yàn)槿祟惿嫠峁┉h(huán)境的多樣性使文化呈現(xiàn)出千姿百態(tài)”[4](P19)。從這里可以看出,所處生態(tài)環(huán)境的穩(wěn)態(tài)延續(xù)支撐了相關(guān)民族文化的高效運(yùn)行,而民族文化的運(yùn)行才可能延伸出社會(huì)組織層面和精神層面,由此才能有完整的民族文化自立穩(wěn)態(tài)延續(xù)的可能。蔣立松也曾在他主編的《文化人類學(xué)》一書中指出：“人類的文化是在自身與其生存環(huán)境之間的互動(dòng)關(guān)系中,通過生計(jì)方式的選擇與適應(yīng)而逐漸形成的”[5](P31)。就這些學(xué)者的論斷而言,民族文化與所處生態(tài)系統(tǒng)雖然不會(huì)建立起一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系,但我們至少可以說,生態(tài)系統(tǒng)對(duì)民族文化的形成具有一定的模塑作用,沒有所處生態(tài)環(huán)境的模塑,民族文化是不可能憑空建構(gòu)起來。由此可見,少數(shù)民族文化也是經(jīng)由當(dāng)?shù)靥囟ㄉ鷳B(tài)環(huán)境的模塑,而最終被建構(gòu)起來的。從另一個(gè)層面來說,民族文化在被生態(tài)環(huán)境模塑的過程,其實(shí)也是一個(gè)能動(dòng)的適應(yīng)過程。民族文化一旦定型下來,它就具備規(guī)避當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)脆弱環(huán)節(jié)的稟賦,可以應(yīng)對(duì)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)中隨機(jī)出現(xiàn)的各種風(fēng)險(xiǎn)。這是文化適應(yīng)過程中必須加入考慮的內(nèi)容,若一個(gè)民族文化中沒有應(yīng)對(duì)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境中隨機(jī)出現(xiàn)的各種風(fēng)險(xiǎn)的能力,那么,該種民族文化就不可能穩(wěn)態(tài)延續(xù),最終也就不可能傳承到今天。由此看來,民族文化既是民族在對(duì)應(yīng)生境過程中的創(chuàng)造物,又是民族實(shí)現(xiàn)自身發(fā)展的前提。無(wú)論什么樣的民族文化,它都具備與周圍自然生態(tài)系統(tǒng)相互兼容、相互協(xié)調(diào)的稟賦。[6](P409)

明白了民族文化與所處自然與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系后,我們就可以進(jìn)一步指出,時(shí)下喊得最響亮的生態(tài)維護(hù),并不是所有民族的呼聲,僅只是幾個(gè)掌握話語(yǔ)權(quán)的民族的呼聲。這些民族為什么會(huì)大肆宣揚(yáng)生態(tài)環(huán)境已經(jīng)被人們?cè)诎l(fā)展的過程中破壞掉了,其目的只有一個(gè),那就是他們所處的生態(tài)環(huán)境已經(jīng)影響到了他們自己的經(jīng)濟(jì)利益,因而要求其他民族和自己一樣,一道參與進(jìn)來,一起進(jìn)行生態(tài)救治,好讓他們?cè)诎l(fā)展的過程中獲取經(jīng)濟(jì)利益的最大化。這種作法明顯是一種有損公道的做法。這些掌握話語(yǔ)權(quán)民族中的生態(tài)環(huán)境之所以出現(xiàn)蛻變,究其原因,是因?yàn)樵撁褡逦幕谶\(yùn)行的過程中,偏離了正常的軌道,導(dǎo)致了所處生態(tài)環(huán)境在短時(shí)間內(nèi)喪失了自行恢復(fù)的能力,因而,才出現(xiàn)了所謂的生態(tài)災(zāi)變。可見,生態(tài)災(zāi)變,就終極意義而言,永遠(yuǎn)只能是針對(duì)一部分民族而言,而不代表著整個(gè)人類社會(huì)。生態(tài)環(huán)境的救治也就永遠(yuǎn)只是針對(duì)特定的民族文化而言。

指出了生態(tài)災(zāi)變的救治是一個(gè)文化概念后,這并不是我們的終極目標(biāo),我們所談的生態(tài)維護(hù)或生態(tài)災(zāi)變救治,指的是在多元文化并存格局中,各民族文化在正常的運(yùn)行過程中,達(dá)成一種相互依存、相互制約的互補(bǔ)關(guān)系。一種民族文化在運(yùn)行過程中出現(xiàn)偏離而導(dǎo)致所處生態(tài)環(huán)境的蛻變,可以靠并存民族文化的制衡格局去加以修復(fù),最終達(dá)成一種新的制衡格局。因而,在生態(tài)災(zāi)變的救治中,也是建立在特定民族文化的基礎(chǔ)上,去實(shí)現(xiàn)生態(tài)環(huán)境的維護(hù),而不是漫無(wú)目的地談生態(tài)災(zāi)變救治。脫離了特定民族文化去談生態(tài)災(zāi)變的救治,那終究會(huì)于事無(wú)補(bǔ)。

比如說,長(zhǎng)期生活在內(nèi)蒙古草原上的蒙古族牧民,在應(yīng)對(duì)草場(chǎng)退化問題時(shí),都有自己一套成熟的本土生態(tài)知識(shí)和技術(shù)技能,在應(yīng)對(duì)當(dāng)?shù)厮Y源困乏的時(shí)候,都能做到一一化解。具體表現(xiàn)為,在蒙古族牧民的日常生活生產(chǎn)中,都會(huì)根據(jù)自己草場(chǎng)的情況,合理地規(guī)劃自己的游牧路線和調(diào)控“五畜”的比例和數(shù)量,可以實(shí)現(xiàn)牲畜產(chǎn)出的最大化和生態(tài)環(huán)境損害的最小化。因?yàn)樵诿晒抛迕褡逦幕?早就蘊(yùn)涵了應(yīng)對(duì)草場(chǎng)退化的本土生態(tài)智慧,若蒙古族文化中沒有蘊(yùn)涵著這樣的抗風(fēng)險(xiǎn)適應(yīng)能力,那么,蒙古族牧民也就不可能在草原上穩(wěn)定延續(xù)6、7個(gè)世紀(jì),曾經(jīng)橫跨亞歐大陸的元蒙帝國(guó)也就不會(huì)出現(xiàn)在中國(guó)的歷史舞臺(tái)上。而時(shí)下所說的草原退化而導(dǎo)致的沙塵暴頻發(fā),從農(nóng)耕民族的角度看,確實(shí)是莫大的災(zāi)難,因?yàn)樯硥m暴的發(fā)生確實(shí)會(huì)給農(nóng)耕民族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來不利,因而就此大肆宣揚(yáng),草原上牲畜的超載是導(dǎo)致草原生態(tài)環(huán)境退化的主要原因,要救治草原上的生態(tài)環(huán)境,就必須減少牲畜的頭數(shù),以達(dá)到生態(tài)恢復(fù)的目的。在這種思路的指導(dǎo)下,紛紛出臺(tái)了一系列旨在救治草原生態(tài)環(huán)境的措施,如：圍欄封禁、生態(tài)移民、變游動(dòng)為定居、引進(jìn)滴灌技術(shù)等等。決策部門花費(fèi)了大量的人力和物力投入不說,但這些措施實(shí)施了幾十年后,并沒有從根本上解決草原生態(tài)環(huán)境退化的問題,局部地區(qū)反而出現(xiàn)了更大面積的土地沙漠化現(xiàn)象。若說政府部門對(duì)生態(tài)環(huán)境的救治不力,那顯然是冤枉了他們,問題的關(guān)鍵在于,在生態(tài)環(huán)境救治過程中,救治的思路出現(xiàn)了偏頗,僅僅是以農(nóng)耕民族文化思想為主導(dǎo)去實(shí)施對(duì)內(nèi)蒙古草原上出現(xiàn)的生態(tài)災(zāi)變救治,而沒有注意到當(dāng)?shù)孛晒抛逦幕刑N(yùn)涵的本土生態(tài)智慧和技術(shù)技能,恰好更有利于削弱生態(tài)災(zāi)變的危害。

三、少數(shù)民族文化的生態(tài)價(jià)值

上文我們已經(jīng)討論過,一切民族文化都是針對(duì)特定的自然與生態(tài)環(huán)境建構(gòu)而成。自然與生態(tài)環(huán)境的構(gòu)成要素雖然很多,但構(gòu)成環(huán)境要素的無(wú)機(jī)內(nèi)容,比如：海拔的高度、巖石和土壤的性質(zhì)、氣候的常數(shù)、生態(tài)系統(tǒng)的類型其構(gòu)成要素的變化速度應(yīng)當(dāng)是非常緩慢的,這些無(wú)機(jī)環(huán)境要素也是民族文化需要適應(yīng)的對(duì)象。由于環(huán)境要素中的無(wú)機(jī)內(nèi)容變化速率極其緩慢,那么為適應(yīng)無(wú)機(jī)環(huán)境而確定下來的民族文化的變化速度也就自然不會(huì)很快。也就是說,只要生態(tài)環(huán)境不發(fā)生大的改變的情況下,民族文化就將永遠(yuǎn)發(fā)揮效應(yīng),其中,民族文化中也就自然包含了適應(yīng)于當(dāng)?shù)靥囟ㄉ鷳B(tài)環(huán)境的生態(tài)智慧和技能。各民族的生態(tài)智慧與技能是相關(guān)民族對(duì)自身與所處生態(tài)系統(tǒng)之間制衡互動(dòng)過程加以認(rèn)知的結(jié)果,并將這些認(rèn)知成果積累下來的產(chǎn)物。[2](P99)因而,這些生態(tài)智慧和技能是支持相關(guān)民族應(yīng)對(duì)各種風(fēng)險(xiǎn)的保障。

貴州南部和西南部是我國(guó)典型的喀斯特山區(qū),在近幾十年來,這一地區(qū)出現(xiàn)了土地資源嚴(yán)重石漠化的生態(tài)災(zāi)變。相關(guān)部門為了救治這一嚴(yán)重的生態(tài)災(zāi)變,不惜花費(fèi)大量的資金引進(jìn)最先進(jìn)的技術(shù),投入大量的人力、物力,通過退耕還林、封山育林、坡改梯、砌墻保土、改良土壤、開發(fā)巖溶水、種植適生經(jīng)濟(jì)作物等措施去救治當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)的生態(tài)災(zāi)變。[7]但經(jīng)過了幾十年的災(zāi)變救治,當(dāng)?shù)氐耐恋刭Y源石漠化現(xiàn)象并沒有得到遏制。究其原因,還是因?yàn)樵诰戎蔚倪^程中,救治的思路出現(xiàn)了偏頗,沒有注意到當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化中蘊(yùn)涵的生態(tài)智慧在當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)災(zāi)變救治中具有不可替代的價(jià)值。

據(jù)我們調(diào)查發(fā)現(xiàn),貴州省石漠化地帶生態(tài)系統(tǒng)的脆弱環(huán)節(jié)表現(xiàn)為土少、土層薄、易松動(dòng)、土地保水能力差、雨季的分布又不均衡。但在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化中,早就具備了規(guī)避上述生態(tài)系統(tǒng)脆弱環(huán)節(jié)的本土生態(tài)智慧和技能。其具體表現(xiàn)為,當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族在農(nóng)作物種植的時(shí)候,采用混合播種,即在同一塊土地上,會(huì)同時(shí)種上好幾種作物。據(jù)我們?cè)诼樯降貐^(qū)的實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn),當(dāng)?shù)氐木用裨谕粔K地里套種了玉米、紅薯、南瓜、豇豆、辣椒、苧麻等作物,配置辦法是將糧食作物、飼料作物、蔬菜作物、纖維作物在同一塊地里形成一個(gè)立體混種格局。這種播種方式具有如下幾方面的好處：1.可以使地表被植物覆蓋,降低水資源的無(wú)效蒸發(fā);2.可以避免陽(yáng)光直射而導(dǎo)致地表的無(wú)序升溫;3.可以避免作物在換茬時(shí)土地資源的裸露,減少重力和流水對(duì)土地資源的沖刷。由此看來,當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化中蘊(yùn)涵的生態(tài)智慧可以在一定程度上緩解當(dāng)?shù)氐耐恋刭Y源石漠化。

又如,在我國(guó)黃河蘭州河段及南部主要支流洮河和大夏河流域一帶生息的回族、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族等少數(shù)民族居民,在他們的文化中,也都具備了規(guī)避當(dāng)?shù)仫L(fēng)蝕作用的文化內(nèi)容、也具備了規(guī)避季節(jié)性缺水和土地鹽堿化的本土生態(tài)智慧。在這一地區(qū),冬春兩季風(fēng)蝕作用特別嚴(yán)重,春夏兩季的氣候則十分干旱,而深秋季節(jié)則會(huì)出現(xiàn)暴雨的淋蝕。半個(gè)多世紀(jì)以來,相關(guān)部門出于救治生態(tài)災(zāi)變的需要,分別接受來自不同學(xué)科的建議,制訂了許多互不關(guān)聯(lián)的對(duì)策。其具體表現(xiàn)為,為了抵御嚴(yán)重的風(fēng)蝕,他們?cè)?jīng)普遍推行過設(shè)置沙障;為了解決缺水的問題,則企圖超額提取地下水或提取黃河灌溉;為了對(duì)付秋季的暴雨,也曾以行政命令的形式長(zhǎng)期推行過修筑谷坊、植樹造林;為了對(duì)付土地的鹽堿化,提水洗鹽和修筑臺(tái)狀耕地也曾經(jīng)被視為有效的對(duì)策。但這些對(duì)策分別實(shí)行的結(jié)果卻造成了始料未及的負(fù)面后果。無(wú)論是抽黃河水還是地下水,頭三年似乎有效,三年后,肯定會(huì)面臨土地鹽堿化的威脅。修筑谷坊和植樹種草雖說緩解了暴雨的淋蝕,但是,樹和草卻占用了寶貴的水資源,在水源沒有保證的情況下,為抵御流水淋蝕種植的樹和草自身也無(wú)法穩(wěn)定存活。相比之下,當(dāng)?shù)鼗刈?、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族居民所營(yíng)建的砂田成效最穩(wěn)定,操作和維護(hù)最簡(jiǎn)便。其具體做法是,將黃河河灘上的鵝卵石不辭蚜勞地用人挑馬馱搬運(yùn)到干早的黃河臺(tái)地上,[8](P288-289)按照粒度的大小從小到大逐層平鋪到可以耕作的地面上,一般需要鋪設(shè)5～15厘米厚,[9]耕作時(shí),當(dāng)然不能翻耕,只能翻開鵝卵石,直接點(diǎn)植。禾苗出土后,又再用石塊遮蔽根部。靠著這樣的砂田,農(nóng)產(chǎn)品的產(chǎn)量可以穩(wěn)定地提升20%～60%,而且,一經(jīng)鋪設(shè)可以在60年間連續(xù)使用。當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的這一巧妙操作,長(zhǎng)處有四：1.遮蔽了土表,防止了早風(fēng)肆虐掀起表土,起到了為莊稼固根的作用。2.對(duì)作物生長(zhǎng)發(fā)育具有一定的影響。砂田出苗早,生育期縮短。[10]砂石層的存在,在早春還具有提高土溫的功效,作物播種的時(shí)間可以提前15天左右,使作物在成熟期可以避開暴雨季節(jié);3.防止土地鹽堿化作用。在降雨量與蒸發(fā)量比差高達(dá)1∶5的狀況下,由于地表蒸發(fā)量得到有效降低,免除了地表鹽堿化之憂。4.蓄水保墑作用。砂田中的石塊可以從干早的大氣中榨取水份,可以規(guī)避當(dāng)?shù)氐募竟?jié)性缺水,砂石上蓋住表土,可以避免陽(yáng)光的直射,有效減緩了蒸發(fā)量,確保土中水分最大限度地為植物所利用。[11]這些本土生態(tài)智慧除了能規(guī)避風(fēng)蝕作用、土地鹽堿化、水資源的無(wú)效蒸發(fā)和雨季分布不均衡外,還可以防止病蟲害的發(fā)生,確保農(nóng)作物的高產(chǎn)和穩(wěn)產(chǎn)。[12]結(jié)合上面的分析,就可以很容易發(fā)現(xiàn),回族、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族等少數(shù)民族居民實(shí)施砂田種植的生態(tài)維護(hù)價(jià)值,其中最突出的長(zhǎng)處在于它綜合性地避開了各種不利的環(huán)境因素,實(shí)現(xiàn)了在200～400毫米降雨地帶的可持續(xù)性耕作。

四、結(jié)語(yǔ)

少數(shù)民族文化中蘊(yùn)涵的生態(tài)智慧飼該民族文化的有機(jī)組成部分,是當(dāng)?shù)鼐用裨谂c所處的自然與生態(tài)環(huán)境的長(zhǎng)期調(diào)試后,并經(jīng)歷了漫長(zhǎng)歷史積累的產(chǎn)物,因而各民族的生態(tài)智慧和技能是人類社會(huì)的寶貴財(cái)富。在救治人類社會(huì)出現(xiàn)的各種生態(tài)災(zāi)變中,決不能離開各民族的本土生態(tài)智慧和技能的有效利用。聾用各少數(shù)民族文化中蘊(yùn)涵的生態(tài)智慧和技能,再配合相應(yīng)的科學(xué)技術(shù)去實(shí)施生態(tài)災(zāi)變救治,要比單一地靠科學(xué)技術(shù)手段去實(shí)施生態(tài)災(zāi)變救治的效果要好得多。但遺憾的是,對(duì)各少數(shù)民族文化中蘊(yùn)涵的本土生態(tài)智慧的研究還沒有得到廣大學(xué)者以及相應(yīng)部門的重視。本文作者希望本文的結(jié)論能引起相關(guān)部門的注意,并能為我們的生態(tài)災(zāi)變救治提供相應(yīng)的幫助。

[1]羅康隆,黃貽修.發(fā)展與代價(jià) [M].北京：民族出版社,2006.

[2]楊庭碩等.生態(tài)人類學(xué)導(dǎo)論 [M].北京：民族出版社,2007.

[3]黃淑娉,龔佩華.文化人類學(xué)理論方法研究 [M].廣州：廣東高等教育出版社,2004.

[4][美]托馬斯·哈定,等.韓建軍,等譯.文化與進(jìn)化 [M].杭州：浙江人民出版社,1987.

[5]蔣立松.文化人類學(xué)概論 [M].重慶：西南師范大學(xué)出版社,2008.

[6]楊庭碩,呂永鋒.人類的根基 [M].昆明：云南大學(xué)出版社,2004.

[7]張冬青,林昌虎,何騰兵.貴州喀斯特環(huán)境特征與石漠化的形成 [J].水土保持研究,2006,(1)：220-223.

[8]劉鋒.民族調(diào)查通論 [M].貴陽(yáng)：貴州民族出版社,1996.

[9]宋維峰.甘肅砂田 [J].甘肅水利水電技術(shù),1994,(2)：56-58.

[10]楊來勝,席正英,李玲等.砂田的發(fā)展及其應(yīng)用研究 (綜述)[J].甘肅農(nóng)業(yè),2005,(7)：72.

[11]楊庭碩.生態(tài)維護(hù)之文化剖析 [J].貴州民族研究,2003,(1)：56-58.

[12]郭明英,張世林.砂田施硅肥防病又增產(chǎn) [J].寧夏科技,1998,(5)：18.