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消極與積極并存:明朝建國前后祭祀活動述論

2011-01-01 00:00:00南炳文
求是學(xué)刊 2011年1期


  摘要:祭祀是明太祖從政治國的重要手段之一。其從政后的祭祀活動,經(jīng)過元至正十二年閏三月至二十三年、元至正二十四年至二十六年冬、元至正二十六年十二月至明洪武三年十二月、洪武四年正月至三十一年閏五月凡四個階段的演變,由最初的偶或進(jìn)行,逐漸發(fā)展為成體系地、制度化地進(jìn)行。從總體上看規(guī)定嚴(yán)格,內(nèi)容復(fù)雜,參與祭祀者包括各級貴族和臣民,祭祀對象包括自然存在之物、各種人造器物、各種古今正面人物以及各類神靈鬼怪,祭祀時間與規(guī)格各有差異。歷史環(huán)境的制約、鬼神迷信的影響、宣揚(yáng)天命自我神化、維護(hù)等級秩序強(qiáng)調(diào)君主至上、恐嚇臣民鞏固統(tǒng)治秩序、宣泄對先祖的追慕情感等,是其從事祭祀的原因和目的,為民求福是其祭祀活動的一大亮點(diǎn)。明太祖的祭祀活動包含著濃重的消極成分,但其積極因素亦不可忽視,消極與積極交織并存,需仔細(xì)分析、小心總結(jié)。
  關(guān)鍵詞:明太祖;祭祀;國家政治
  作者簡介:南炳文,男,南開大學(xué)歷史學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,從事明清史研究。
  中圖分類號:K248文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1000-7504(2011)01-0126-15收稿日期:2010-10-05
  
  以國家機(jī)器為基礎(chǔ),導(dǎo)之以政,齊之以刑,化之以宣教禮樂,這是明太祖朱元璋從政建國的主要手段,而祭祀是其宣教禮樂中的重要組成部分。因而研究明朝建國前后的祭祀活動,對于加深了解明太祖的政治思想和活動,即對于加深了解明朝建國前后的政治方略和舉措,極其必要。迄今為止,學(xué)術(shù)界關(guān)于這一課題的探討尚不充分,為此筆者特作本文,將讀書中獲取的粗淺心得,呈奉給各位同好,敬祈批評指正。
  一、明太祖對祭祀活動的重視
  明太祖對祭祀非常重視。他說:“百神之祀,乃國家之先務(wù)也”[1](P1868);“國之大事,莫重于祭祀”[1](P3233)。在其為“開導(dǎo)后人”而親自作序的《祖訓(xùn)錄》中,更將“嚴(yán)祭祀”列作十三目中的一目[1](P1470-1472)[2](P362-363,P367-368)。明太祖之重視祭祀,不僅僅停留在口頭上,而是也表現(xiàn)在其具體作為上。他對與祭祀有關(guān)的活動往往打破常規(guī)給予特殊照顧。如洪武二十年十月頒布的《禮儀定式》一書,專門規(guī)定各級官員相處的種種禮儀,以分尊卑上下,而在其中關(guān)于官員途中相遇的八條規(guī)定內(nèi),特別用一條寫明,祠祭官詣祠所,“在道雖遇應(yīng)避之官”,可以不予相避[1](P2794)。洪武二十九年十月,下詔規(guī)定朝廷各部門奏事的先后順序,太常司在一般情況下被排在第十三位,但又特別規(guī)定,“若太常司奏祀事,則當(dāng)在各司之先”[1](P3590)。明人黃景昉在其所著《國史唯疑》一書中,還寫道:“(明)太祖最重祠敬祭,所贍給神樂觀道士甚優(yōu),錢糧不刷卷,曰:‘要他事神明底人,不要與他計較?!I磐?,復(fù)予肉若干,曰:‘毋使饑寒亂性?!?[3](P17)
  明太祖自稱:“一念事天之誠,不敢頃刻怠矣?!保?](P414)此話當(dāng)屬甚確。洪武二年二月,禮部尚書崔亮為減輕明太祖負(fù)擔(dān),建議其最重要的大祀可以親自察看祭祀用的牲口(即所謂“省牲”),“若中祀、小祀,請依舊典,令太常卿、禮部官省牲”。明太祖聽后說:“朕既齋戒以事神,于省牲朕豈憚勞耶!”“于是凡親祀”,其“皆躬省牲” [1](P796-797)。洪武三年二月,合祀太歲、月將、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、山川、城隍、旗纛諸神,太常司丞任以忠贊禮,他擔(dān)心明太祖過于勞累,“頗簡薦跪之儀”。禮畢,明太祖發(fā)覺而問故,“以忠以實對”。明太祖即批評說:“人臣愛君以道,朕之于神,唯恐誠敬未盡,何敢憚勞!汝當(dāng)悉朕意,勿復(fù)然?!保?](P963-964)前代帝王祭天地,“或三歲一祀,或歷年不舉”,而明太祖改為歲歲舉行,洪武四年十一月群臣因之稱贊他“敬天勤民,古未有也”[1](P1287)。為了將祭祀活動搞得更好,他還親自下手撰寫祝文和樂章(祭祀時所唱歌曲的文詞),祝文有“朝日祝文”、“夕月祝文”、“周天星辰祝文”、“先圣三皇歷代帝王祝文”、“中都告祭天地祝文”等[2](P174-175);樂章有“圜丘樂章”、“方丘樂章”、“合祭天地樂章”、“先圣三皇歷代帝王樂章”、“合祭社稷樂章”等[2](P166-173,P281-282)[4](P33-71)。
  由于擔(dān)心或有松懈發(fā)生,明太祖采取了若干措施以自我警示。洪武元年三月,他“以祭祀為國大事,念慮之間儆戒或怠,則無以交神明,乃命禮官及諸儒臣,編集郊社、宗廟、山川等儀,及歷代帝王祭祀感應(yīng)祥異可為鑒戒者,為書以進(jìn)”,四年七月書成,名“存心錄”[1](P540,1253)。洪武三年,他想及“鬼神無常享,享于克誠”的古訓(xùn),也想及“人心操舍無常,必有所警而后無所放”,因而命禮部鑄銅人一個,高一尺半,手中持簡,簡上書寫“齋戒三日”之文,凡祭祀前致齋之時,則將此銅人置于其前,以使其心“有所警省而不敢放”[1](P1165-1166)[5](P97下)。洪武十年十月,工曹按照明太祖的命令,于宮城上造成觀心亭。明太祖造此亭,為的是祭祀前“致齋之日,端居其中”,以便“卻慮凝神,精一不二”,而適應(yīng)“有事于天地、宗廟、社稷,尤用祇惕”的需要[1](P1885)。
  祭祀能否完滿進(jìn)行,有關(guān)官吏是否認(rèn)真對待影響極大,因而明太祖對他們也嚴(yán)加要求。洪武元年正月三日,明太祖將告祀南郊,即嚴(yán)肅地戒飭百官執(zhí)事:“人以一心對越上帝,毫發(fā)不誠,怠心必乘其機(jī),瞬息不敬,私欲必投其隙”,“人莫不以天之高遠(yuǎn)、鬼神幽隱,而有忽心”,“然天雖高,所監(jiān)甚邇,鬼神雖幽,所臨則顯”,“今當(dāng)大祀,百官執(zhí)事之人,各宜慎之”[1](P477)。洪武五年五月,由于擔(dān)心百官執(zhí)事祭祀前齋戒之日,“褻慢弗謹(jǐn)”,明太祖命諸司各置齋戒木牌,上刻“國有常憲,神有鑒焉”八字,每逢祭祀則設(shè)之,使“予為戒飭”而知警惕[1](P1348)[5](P97下)。檢查督促和厲行獎懲,是明太祖為達(dá)到官吏認(rèn)真對待祭祀這一目標(biāo)所采取的兩個重要辦法。洪武七年八月在研究風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、歷代帝王陵寢、社稷等的祭祀日期時,特別規(guī)定,“其祭日遣官監(jiān)察,不敬失儀者罪之”[1](P1615)。洪武十五年十一月,明太祖下令都察院向各處提刑按察司頒發(fā)巡按地方的有關(guān)注意事宜,其中重要的被排在最前面的兩條,即為“凡府州縣社稷山川壇帝王陵廟,必令修潔”,“忠臣烈士未入祀典者……必巡訪具實以聞”[1](P2363)。洪武十三年九月,明太祖發(fā)現(xiàn)溧水縣祭社稷以牛醢代鹿醢,命令加以處罰,禮部為之辯護(hù),說:“著令凡祭物缺者,許以他物代。”明太祖加以駁斥,稱:“夫祭物所謂缺者,以非土地所產(chǎn)。溧水固有鹿,何得謂缺?是有司無誠心于祀神而故為是茍簡也。夫百司所以能理其職而盡民事者,以其常存警懼之心耳。今溧水之官于神猶怠忽之,則于人事又何懼為?”最終堅持按律對當(dāng)事人進(jìn)行處罰[1](P2117)。
  二、祭祀活動的開展?fàn)顩r
  由于明太祖對祭祀十分重視,其祭祀活動進(jìn)行得非常認(rèn)真、頻繁,而且從總體上看是成體系地、制度化地進(jìn)行的。但是,祭祀活動是政治活動的一部分,因而祭祀活動不能不受政治形勢的制約,隨著政治形勢的變化而變化。明太祖面臨的政治形勢無疑是日漸變好,因而其祭祀活動亦由最初的偶或進(jìn)行,向著體系化、制度化而逐步發(fā)展。綜觀朱元璋自開始從政到建立政權(quán)、稱王稱帝,再到最后丟下其建立的龐大明王朝撒手死去,其進(jìn)行的祭祀活動的發(fā)展演變大體可分成四個階段。
  
 ?。ㄒ唬恼跗诘募漓?br/>  從元至正十二年閏三月從軍至二十三年是明太祖祭祀活動的第一階段。這一階段明太祖由據(jù)守濠州的郭子興身邊的一個普通士兵,逐漸成長為以應(yīng)天(南京)為根據(jù)地的一大武裝勢力的首領(lǐng),是其政治活動的初期。與之相適應(yīng),其祭祀活動大多數(shù)屬于臨時性的,經(jīng)常性的制度化的祭祀數(shù)量有限,總次數(shù)也不多。據(jù)《明太祖洪武實錄》的記載統(tǒng)計,這一階段長達(dá)十二年,其本人及部下進(jìn)行的祭祀活動剛過十次,包括:元至正十四年七月,所據(jù)滁州大旱,人言滁之西南豐山陽谷栢子潭,有龍祠,“水旱禱之,輒應(yīng)”,明太祖因往禱之[1](P14-15);元至正十六年九月,明太祖往江淮府(鎮(zhèn)江),“入城,先謁孔子廟”[1](P48);元至正十七年夏,長春府(常州)旱,明太祖任命的權(quán)知府事高復(fù)禱于城隍廟[1](P52);元至正二十年六月,明太祖遣使祭祀為元朝盡忠而死之元將石抹宜孫,并修復(fù)其在處州之生祠[1](P107-108);元至正二十二年正月,明太祖至龍興(南昌),謁孔子廟[1](P125);元至正二十二年二月,江南分省參知政事胡大海被害于金華,明太祖親為文以祭,且命有司塑像,配享于晉卞壸廟中[1](P128-131);元至正二十二年二月,樞密院判官耿再成、分省都事孫炎被害于處州,明太祖為耿立廟以祀,并塑孫之像于耿再成祠[1](P133-134);元至正二十二年三月,洪都知府葉琛遇難,明太祖遣使至其家祭之,并塑像于耿再成之祠,令有司歲祀之[1](P138-139);元至正二十三年五月,明太祖“祭百神于覆舟山(在今南京市)”[1](P169);元至正二十三年七月,為解救陳友諒對洪都之圍,明太祖親率大軍往援,行前“祃纛于龍江”[1](P157);元至正二十三年九月,明太祖西征陳友諒大勝而還至建康(南京),即行“告廟”之禮[1](P171)。
 ?。ǘ┑巧蠀峭鯇氉蟮募漓?br/>  從元至正二十四年至二十六年冬,是明太祖祭祀活動的第二階段。這一階段明太祖的勢力較前大為增強(qiáng),其西鄰強(qiáng)大的陳友諒勢力,在上階段的末尾已被消滅,一進(jìn)入本階段,明太祖即在部下的擁戴下登上了吳王的寶座,在正式建立政權(quán)的道路上邁進(jìn)了一大步,而后又對東鄰強(qiáng)大的張士誠勢力予以重創(chuàng)[6](P11-14)。與這種政治態(tài)勢相適應(yīng),此時明太祖在仍然進(jìn)行臨時性祭祀的同時,其所進(jìn)行的經(jīng)常性制度化祭祀的數(shù)量在明顯增加,且層次在提高,祭祀的發(fā)生頻率比以前亦大有增加。查《明太祖洪武實錄》,這一階段的約三年間,有關(guān)記載達(dá)七條之多,頻率相當(dāng)?shù)谝浑A段的兩倍。這些記載包括:元至正二十四年四月乙未,中書省臣進(jìn)宗廟祭享及月朔薦新禮儀,明太祖覽畢,“命并錄皇考妣忌日,歲時享祀以為?!?[1](P190);元至正二十四年四月丙申,建忠臣祠于鄱陽湖之康郎山,以祭元至正二十三年與陳友諒戰(zhàn)于鄱陽湖時效忠致死之樞密院同知丁普郎等三十五人[1](P190-191);元至正二十四年四月乙巳,建忠臣祠于江西南昌府,以祭平章趙德勝等十四人[1](P192);元至正二十四年九月辛巳,命中書省繪塑功臣像于晉卞壸及后漢蔣子文廟,以時遣官致祭,其南昌府及康郎山、處州府、金華府、太平府各功臣廟,亦令有司依期致祭[1](P203);元至正二十四年九月甲申,立廟長興州,以祭前此為抵抗張士誠軍來攻而戰(zhàn)死之守將劉成[1](P203);元至正二十六年四月甲子,明太祖自建康出發(fā),往濠州省陵墓,丁卯至濠州,庚午謁陵[1](P282-284);元至正二十六年八月庚戌朔,為發(fā)兵與張士誠決戰(zhàn),明太祖祭告大江之神[1](P295-296)。
 ?。ㄈ┏审w系的國家祭祀制度的全面確立
  從元至正二十六年十二月至明洪武三年十二月,是明太祖祭祀活動的第三階段。在這一階段,明太祖所率部隊在征戰(zhàn)中取得決定性的勝利,不僅東鄰張士誠的勢力被徹底消滅,而且北伐中原,從大都(北京)趕跑了元朝君主,進(jìn)而西取晉陜,南取福建兩廣,統(tǒng)一了全國的大部分地區(qū)。在軍事上步步前進(jìn)的同時,政治上于元至正二十六年十二月正式?jīng)Q定使用自己獨(dú)立的年號,以明年為吳元年,再過一年又改元洪武,即皇帝位,定天下之號為明,正式建立起一個新的封建王朝[6](P14-25)。在這種情勢下,明太祖的祭祀活動進(jìn)入了全面確立成體系的國家祭祀制度的時期。
  元至正二十六年十二月,定議以明年為吳元年后,群臣建議制度亦宜早定,明太祖“以國之所重,莫先于宗廟社稷”,即于是月命有司立圜丘于鐘山之陽,以冬至祀昊天上帝,立方丘于鐘山之陰,以夏至祀皇地祇,遂分立宗廟、社稷等[5](P46上)[1](P311)。吳元年八月,圜丘、方丘及社稷壇成。社稷壇在宮城之西南[1](P354-357)。同年九月太廟成,在宮城東南[1](P361)。洪武元年二月壬寅朔,決定冬至祀昊天上帝于圜丘時,要以大明、夜明、星辰、太歲從祀;夏至祀皇地祇于方丘時,要以五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆從祀;太廟之祀以四時孟月及歲除進(jìn)行凡五祀,時太廟凡祭四祖,孟春各祖分別祭祀(即特祭),孟夏、孟秋、孟冬及歲除則在一起合祭;社稷之祭則以春秋二仲月之上戊日進(jìn)行[1](P507-514)。三年五月癸丑,以大明、夜明、星辰、太歲及五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆既已分別從祀于圜丘和方丘,而風(fēng)云雷雨、天下山川不得以類從祀,非通敬于神明者,決定于圜丘、方丘分別增列風(fēng)云雷雨、天下山川從祀[1](P1027)。
  洪武元年二月丁未,下詔以太牢祀孔子于國學(xué),仍遣使詣曲阜致祭[1](P516)。不久,定制以每年仲春仲秋之二上丁日遣官祀孔子于國學(xué)[1](P606)。三年八月丁巳,命來年為始曲阜孔廟由官府供給祭祀所用牲幣,令衍圣公主持祀事,歲以為常[1](P1073)。洪武元年二月壬子,規(guī)定宗廟月朔薦新儀物之名單,“著之常典,俾子孫世承之”[1](P524-525)。二年正月癸丑,更定太廟時享日期為:春以清明,夏以端午,秋以七月望日,冬以冬至[1](P775);至三年八月癸未,因這一改變與“古制不合”,且“冬至之日既行郊祀,又復(fù)廟享,難以兼舉”,又改回四時孟月及歲除五祭之制,“其清明等節(jié)各備時物薦之” [1](P1081);在三年八月癸未還規(guī)定了太廟五祭時壽春王等十九位親王、親王夫人從享及常遇春等八位功臣配享的禮儀[1](P1081-1083)。洪武元年三月癸酉,遣官致祭臨濠仁祖(明太祖父)之陵[1](P536)。洪武元年三月癸酉,命以太牢祀三皇[1](P536)。二年三月丁酉,遣官祀三皇,以勾芒、祝融、力牧、風(fēng)后配享[1](P802)。洪武三年五月辛卯,因感于宋太祖詔修歷代帝王陵寢,明太祖遣官往各地訪歷代帝王陵寢,并命各行省之臣同詣所在審視,若有廟祀并繪圖上報[1](P1011)。三年十二月庚午,各地上報河南、陜西等境內(nèi)帝王諸陵79個,禮官考其功德,選出昭著者36位帝王,即遣使往祭其陵寢,修葺廟宇,仍令有司禁樵采,隨時祭祀以為常[1](P1159-1161)。
  洪武元年閏七月,規(guī)定親征、遣將諸禮儀,包括皇帝親征告祭天地廟社禮儀、祃祭禮儀、祭所過山川禮儀、凱還告祭廟社禮儀,以及遣將告祭廟社禮儀、祭武成王廟禮儀、祃祭軍牙六纛禮儀等[1](P581-592)。
  洪武元年十月丙子,命中書省下郡縣訪求應(yīng)祀神祇,名山大川、圣帝明王、忠臣烈士,凡有功于國家及惠愛在民者,具實以聞,著于祀典,令有司歲時致祭[1](P632)。元年十二月己丑,頒社稷壇制于天下郡邑,規(guī)定俱設(shè)于城西北,右社左稷[1](P746)。二年正月辛丑,命天下凡祀典神祇,有司依時致祭,其不在祀典而嘗有功德于民、事跡昭著者,雖不致祭,其祠宇禁人撤毀[1](P760)[4(P126下)。三年六月戊寅,詔天下府州縣立城隍廟[1](P1050)。
  
  洪武元年十一月丙午,中書省及禮部定奏:天子親祀圜丘、方丘、宗廟、社稷,若京師三皇、孔子、風(fēng)云雷雨、圣帝明王、忠臣烈士、先賢等祀,則遣官致祭。郡縣宜立社稷,有司春秋致祭。庶人祭里舍土谷之神,及祖父母、父母,并得祀灶,載諸祀典,余不當(dāng)祀者并禁止[1](P668)[5](P47)。洪武元年十一月癸亥,決定以仲春擇日皇帝躬耕藉田,并躬祀先農(nóng)[1](P671-674)。洪武元年十二月乙酉,決定以立秋后辰日祀靈星,立冬后亥日祀司中、司命、司人、司祿,為壇于都城之內(nèi)[1](P745-746)。二年八月甲申,決定每年于明太祖生日(九月十八日)祭壽星,同日祭司中、司命、司民、司祿,八月望日祀靈星,皆遣官行禮[1](P872)。二年九月乙巳,下詔以司中、司命、司民、司祿及壽星五神為中祀[1](P882)。三年五月辛亥,罷壽星、司中、司命、司民、司祿等祀[1](P1027)。
  洪武元年十二月丁亥,命筑壇于雞籠山(洪武十三年正月改名雞鳴山),致祭故功臣胡大海等,以沒于王事之文臣參軍李夢庚、郎中王愷、都事孫炎等祔祭[1](P746)。二年正月乙巳,命立功臣廟于雞籠山,按功臣所獲封爵為序,為像以祀[1](P760-761)。二年六月丙寅,功臣廟建成,列徐達(dá)至孫興祖等21位功臣名單,已死者塑像于廟內(nèi),尚健在者虛其位以待之[1](P843)[5](P188)。洪武元年十二月庚寅,于京師及天下衛(wèi)所皆令立旗纛廟,京師立于都督府治之后,天下衛(wèi)所立于公署后,春秋遣官致祭,春用驚蟄日,秋用霜降日[1](P747)。二年十二月戊子,改用驚蟄后致祭[1](P939)。
  洪武二年正月戊申,因明朝開創(chuàng)之初,以太歲、風(fēng)云雷雨及岳鎮(zhèn)海瀆、山川、城隍諸神,止合祭于城南諸神享祀之所,“既非專祀,又屋而不壇,非禮所宜”,乃改為以太歲、風(fēng)云雷雨諸天神合為一壇,岳鎮(zhèn)海瀆及天下山川、城隍諸地祇合為一壇,春秋專祀,以驚蟄、秋分祀太歲諸神,以清明、霜降祀岳瀆諸神[1](P762-769)。三年二月,又因認(rèn)為“風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆皆陰陽一氣流行無間者”,分壇祭祀并不妥當(dāng),而改為“合二壇而一之”,并增祀四季月將、旗纛、戰(zhàn)船、金鼓、弓弩、飛槍、飛石、陣前、陣后諸神[1](P963-964)。三年七月甲寅,決定此祭祭期,春用驚蟄后三日,秋用秋分后三日[1](P1068)。
  洪武二年正月癸丑,筑壇于后湖,祭馬祖諸神[1](P775)。二年二月庚辰,決定以春秋二仲月甲戊(原文作“戌”,當(dāng)誤)庚日祭馬祖、先牧、馬步、馬社諸神[1](P792)[5](P126)。洪武二年八月庚寅,規(guī)定皇帝通祭門、戶、中溜、灶、井五神于太廟門外,時在歲終臘享之際,群臣則四品以上祀中霤、門、灶三神,五品以下祀門、灶二神[1](P874)[5](P107下)。
  洪武三年正月甲午,因前此日、月僅從祀于冬至圜丘祭昊天上帝之時,尚缺正祀之禮,而決定設(shè)壇專祀,城東門外筑朝日壇,城西門外筑夕月壇,朝日以春分之日,夕月以秋分之日,月壇還祔祭星辰[1](P951-953)。同年九月癸卯,又因認(rèn)為日、月皆設(shè)壇專祭而星辰乃祔祭于月壇,不合禮制,而決定于城南諸神享祭壇正南,增造屋九間,朝日、夕月、祭周天星辰俱于此行禮,朝日、夕月仍以春分和秋分之日祭祀,周天星辰則于明太祖生日(九月十八日)前三天致祭[1](P1092-1093)。洪武三年十二月甲子,明太祖想及對其祖宗雖已歲時致享于太廟,但晨昏謁見、節(jié)序告奠尚無其所,遂決定于乾清宮左,另建奉先殿以奉之,每日焚香,朔望薦新,節(jié)序及生辰皆于此祭祀。用常饌,行家人禮[1](P1151-1152)。洪武三年十二月戊辰,明太祖念及“兵革之余死無后者,其靈無所依”,乃命京都筑壇于玄武湖中,各府州縣設(shè)壇于城北,各里內(nèi)亦立祭壇,歲以三月清明、七月望日、十月朔日致祭,京都謂之泰厲,王國謂之國厲,府州謂之郡厲,縣謂之邑厲,民間謂之鄉(xiāng)厲,著為定式[1](P1155-1156)。
  以上敘述了明太祖祭祀活動第三階段中定期常行祭祀規(guī)定的出臺過程,即其成體系的國家祭祀制度的形成狀況。在此之外,這一階段亦有不少臨時性的祭祀活動,其要者如下。
  吳元年十月甲子,命中書右丞相信國公徐達(dá)率軍由淮入河,北取中原,命中書平章胡廷瑞率軍由江西取福建,命湖廣平章楊璟率軍取廣西,明太祖因而親祭上下神祇于北門之七里山[1](P395-399)。吳元年十一月己丑,因命御史大夫湯和、中書平章廖永忠率師往討遁入海島之方國珍,明太祖乃祭海上諸神[1](P412-413)。
  洪武元年正月乙亥正式即皇帝之位,明太祖祀天地于南郊[1](P477-479)。洪武元年六月壬寅,明太祖至汴梁視察,躬祀汴梁諸神,并遣官致祭境內(nèi)山川[1](P564)。
  洪武二年四月戊子,倭寇出沒海島,侵掠蘇州崇明,沿?;贾?,太倉衛(wèi)指揮僉事翁德出海捕之,獲勝,遂升翁德為指揮副使,“仍命德領(lǐng)兵往捕未盡倭寇”,并遣使祭東海之神[1](P824-825)。
  洪武三年四月癸酉,遣翰林編修王廉出使安南,廉既行,又以漢伏波將軍馬援昔討交趾,立銅柱為表,其功甚大,命廉往就祭祀。廉至廣西橫州烏蠻灘,見其廟頹毀,乃令州民先修葺其祠,既畢而后致祭[1](P1007)。洪武三年五月丁酉,以封建諸王,遣使告祭諸王國山川[1](P1018)。
  (四)體系性國家祭祀制度的局部增刪與調(diào)整
  從洪武四年正月至三十一年閏五月明太祖駕崩,是明太祖祭祀活動的第四階段。這一時期明太祖順利進(jìn)行了統(tǒng)一全國戰(zhàn)爭的最后階段,通過各種休養(yǎng)生息政策的實施,使農(nóng)業(yè)和手工業(yè)生產(chǎn)得到恢復(fù),經(jīng)濟(jì)狀況一天勝過一天,政治上亦逐步改革,蕩除了元朝末年的若干積弊,吏治趨向清明,中央集權(quán)的新王朝呈現(xiàn)鞏固的局面。與這種局面相伴隨,在祭祀方面,明太祖繼續(xù)向前推進(jìn),其特征是以上一階段的成果為基礎(chǔ),根據(jù)實際情況的需要,進(jìn)行了若干局部增刪和調(diào)整,使成體系的國家祭祀制度更趨完備。其具體情況如下所述。
  洪武四年正月庚寅,建圜丘、方丘、日月、社稷、山川壇及太廟于明太祖的家鄉(xiāng)、中都臨濠 。同年五月丙寅,下詔立大社壇于中都[1](P1229)。六年三月,制成中都城隍神主,遣兵部尚書樂韶鳳以本月十五日往行奉安之禮[1](P1447)。洪武四年三月丁未,確定三皇、五帝、三王、漢以下創(chuàng)業(yè)英主及守成賢君凡三十五位,一體祭于陵寢,在河南者十,在山西者一,在山東者二,在北平者三,在湖廣者二,在浙江者二,在陜西者十五,歲祭用仲春及仲秋之朔日[1](P1199-1201)[5](P191)。六年八月乙亥,有人建議皇帝躬祀三皇,明太祖納其言,決定除三皇京師有廟外,五帝、三王及漢唐宋創(chuàng)業(yè)之君,俱宜于京師立廟致祭,其余守成賢君令有司祭于陵廟,皆每歲春秋祭之[1](P1496-1498);十天后,建歷代帝王廟于京師[1](P1500-1501)[5](P191下)。同年十一月癸丑,建歷代帝王廟于中立府皇城西,并于北平立元世祖廟[1](P1527)。七年四月乙巳,準(zhǔn)許高陽縣整葺舊有高辛廟,歲時致祭[1](P1569)。九年八月己酉,定歷代帝王陵寢每三年一遣使致祭[1](P1800)。十六年七月壬子,命在山西趙城縣之媧皇氏陵自今一體致祭[1](P2417-2418)。二十一年二月甲寅,下詔以歷代名臣風(fēng)后、力牧等三十七人從祀帝王廟[1](P2820-2821)。
  
  洪武五年二月庚子,批準(zhǔn)禮部的建議,由原來之祭祀馬祖、先牧、馬步、馬社諸神,改為只設(shè)一壇,祭司馬一神,每歲只于仲春一祭[1](P1330)。六年二月辛巳,下令建司馬神祠于滁州栢子潭,有司歲以春秋二仲祭以少牢[1](P1440)。
  洪武四年十二月癸未,更定釋奠孔子祭器禮物,并規(guī)定不許選京民之秀者充樂舞生,認(rèn)為樂舞乃學(xué)者之事,且釋奠所以追崇先師,故應(yīng)擇國子生及公卿子弟在學(xué)者予教充之[1](P1296-1297)。六年七月癸卯,命儒臣新撰釋奠孔子樂章,以代替原先所沿用之宋朝舊章[1](P1485),同年八月撰成[1](P1493-1495)。十五年四月丙戌,下令天下通祀孔子,祭期在每歲春秋之仲月,并命凡府州縣學(xué)田租入官者悉歸于學(xué),使供祭祀等用[1](P2263-2264)。五月,頒釋奠孔子儀注于天下府州縣學(xué)[1](P2282-2283)。二十四年六月丁巳,定郡縣有司朔望謁廟禮儀[1](P3110)。洪武五年八月庚子,為功臣開平王常遇春建祠于北平,命有司歲時致祭[1](P1393)。六年七月己未,決定自今每年正月及七月享太廟之日,遣官祭功臣于雞籠山功臣廟[1](P1489)。六年十月丁酉,為功臣常遇春立廟于中立府皇城西[1](P1521)。七年六月乙卯,命書雞籠山功臣廟祔祭功臣姓名于冊籍,每歲遇祭則制神主行三獻(xiàn)禮,都督府官祭之堂上,各衛(wèi)指揮祭之兩廡,永為定式[1](P1584-1585)。十八年二月己未,功臣徐達(dá)死,追封中山王,“塑像歲時祭于功臣廟”[1](P2616)。二十五年六月丁卯功臣沐英卒,至同年十月追封黔寧王,“命塑像祀于功臣廟”,后歲余,又“立祀云南城中,歲時祀之”[1](P3209)。
  洪武六年四月癸未,改以前天下山川皆統(tǒng)祀于京師之舊制,改定天下十二省山川皆各省自祭,與風(fēng)云雷雨一起春用驚蟄后三日、秋用秋分后三日作祭期,各城隍之神祭日,春用三月三日,秋用九月九日[1](P1460-1461)。七年八月丙午定議風(fēng)云雷雨、境內(nèi)山川岳鎮(zhèn)海瀆,皆于春秋仲月上旬擇日以祭,歷代帝王陵寢仲春上旬甲日祭,城隍之神于山川后一日祭,社稷之神春秋二八月上戊日祭,無祀鬼神春于清明日、秋用七月望日、冬用十月一日[1](P1615)。十四年七月壬子,命各布政司府州縣凡祭祀社稷山川等神,以文職長官一人行禮,武官不與[1](P2179);而十五年正月甲申又定,職兼軍民之岷州等衛(wèi)軍民指揮使司,其祭則可由本司主之[1](P2223)。十八年正月癸未,規(guī)定在外官員到任,要首先齋宿三日,于第四日遍謁應(yīng)祀神祇祠宇,祭畢才可正式到任,與一應(yīng)人員見面。尋又增定,九年考滿時也要首先辭神致祭,而后才可離去[1](P2586-2587)。洪武六年五月,《祖訓(xùn)錄》成。此書規(guī)定了皇帝應(yīng)親祀天地、宗廟、社稷、日、月、星辰、太歲、風(fēng)云雷雨師、岳鎮(zhèn)、海瀆、山川等神,歷代帝王并旗纛、城隍、先農(nóng)、孔子等廟則傳制遣官代祀,遣內(nèi)官致祭者包括戶、灶、門、井、中霤等。此外,還具體規(guī)定了皇帝親祀時的致齋天數(shù)[1](P1470)[2](P367-368)。
  洪武六年五月癸卯,定公侯品官家廟禮儀。凡祭,于四仲之月?lián)窦者M(jìn)行,春、秋分日或冬、夏至日亦可。其儀前一日,主祭者致齋,加上祭日活動,歷時凡二天[1](P1473-1474)[5](P216)。
  洪武八年三月丙子,命有司為唐朝忠臣張巡、許遠(yuǎn)立廟于歸德州,歲時致祭[1](P1674)。二十年十月戊申朔,因歷代忠臣漢蔣子文、晉卞壸、南唐劉仁贍、宋曹彬、元福壽等原先雖皆有祠廟,受到祭祀,但明太祖以其混處閭巷,祠宇卑陋,下令徙建于雞鳴山之陽,至此時廟成,命應(yīng)天府每歲以四孟月及歲除祭功臣日致祭,歲以為常[1](P2785)。二十七年正月,將原在玄津橋西之漢壽亭侯關(guān)羽廟改建于雞鳴山之陽[1](P3377)。同年四月庚辰,下令陜西乾州為唐功臣渾瑊修葺祠廟,每歲春秋致祭[1](P3393-3394)。洪武八年四月甲辰,因明太祖巡視中都,由皇太子攝祭皇地祗于方丘,始用明太祖親撰樂章代替過去使用之文辭深奧舊樂章[1](P1680-1681)。八年十一月丁丑,冬至,祀昊天上帝于圜丘,其樂章用明太祖更撰者[1](P1722-1723)。十年八月庚戌,面對圜丘在鐘山之南、方丘在鐘山之北、天地分別祭祀的舊制,明太祖認(rèn)為皇帝以天地為父母,“揆之人情”,分祭天地,“有所未安”,因而決定改行天地合祭之新法,遂下令在圜丘舊址建新壇,而以屋相覆,并命名為大祀殿[1](P1873)。同年十一月丁亥,冬至,大祀殿尚未建成,乃于奉天殿首行天地合祀之禮,其祝文中表示:將來將“以春首合祭(天地)于南郊,永為定制”[1](P1897)。十一年十月,大祀殿成[1](P1956-1958)。十二年正月己卯,始于大祀殿合祭天地[1](P1969-1972)。洪武八年七月甲申,定五祀之禮:以孟春祀司戶之神,設(shè)壇于皇宮門左,司門主之;孟夏祭司灶之神,設(shè)壇于御廚,光祿寺官主之;季夏祀中霤之神,設(shè)壇于乾清宮丹墀,內(nèi)官主之;孟秋祀司門之神,設(shè)壇于午門之左,司門主之;孟冬祀司井之神,設(shè)壇于井前,光祿寺官主之。祭期為,以有事太廟之日行四孟月之祭,季夏之祭則于土旺之日。自是五祀之禮,每歲按此進(jìn)行[1](P1701-1702)。洪武八年十月乙卯,定仁祖皇陵朔望節(jié)序禮儀:自今每歲元旦、清明、七月望日、十月朔日、冬夏二至日,用太牢;其伏臘社、每月朔望日,用特羊;皆祠祭署官行禮;如節(jié)與朔望、伏臘社同日,則用節(jié)禮[1](P1713-1714)。九年正月己未,皇陵朔望致祭改用少牢品物,著為令[1](P1732)。
  洪武九年正月庚午,改變正陽門外山川壇合祭太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、山川、城隍、旗纛諸神之舊制,新建太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、鐘山、京畿山川、月將、京都城隍諸神壇殿,將太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、鐘山、京畿山川、四季月將、京都城隍分作十三壇祭祀,建正殿、拜殿各八楹;西南建先農(nóng)壇,壇東建旗纛廟六楹[1](P1735-1736)。自是,旗纛廟于皇帝躬祀山川之日,遣旗手衛(wèi)官前來行禮[1](P1744-1746)。洪武九年正月壬午,定王國祭祀之制。規(guī)定王國宮城外,左立宗廟,右立社稷、風(fēng)云雷雨山川壇和旗纛廟。又有依時遣官擇日致祭之五祀:孟春于王正宮門左設(shè)壇祭司戶之神,以門官行禮;孟夏于廚舍設(shè)壇祭司灶之神,以典膳所官行禮;季夏土旺日于宮前丹墀內(nèi)近東設(shè)壇祭中霤之神,以承奉司官行禮;孟秋于承運(yùn)門稍東設(shè)壇祭司門之神,以門官行禮;孟冬于井邊設(shè)壇祭司井之神,以典膳所官行禮。此外,還于外城東南立先農(nóng)壇,以仲春之月?lián)袢罩录溃?](P1737-1738)。十八年正月辛卯,定王國祭祀社稷、山川等禮儀[1](P2589-2591),二十三年二月庚子,規(guī)定王國有岳鎮(zhèn)海瀆者,其合祭山川諸神的次序為以岳為正,而后海、鎮(zhèn)、瀆、風(fēng)云雷雨諸神依次排列。復(fù)命東海在燕、齊二王國皆祭祀,東岳(泰山)、東鎮(zhèn)(沂山)在齊、魯二王國皆祭祀,西海在秦、蜀二王國皆祭祀,北海由晉王國祭祀[1](P2994)。二十六年十月丁丑,定諸王來朝京師及還國祭祀禮儀[1](P3360)。
  洪武十年八月癸丑,因認(rèn)為原用社稷壇壇制及社、稷分祭等辦法不盡合禮,決定改作新社稷壇于午門之右,改社、稷分祭為一壇合祭,且罷原來之配位勾龍、棄,改為由明太祖之父仁祖淳皇帝配享[1](P1874-1879)。同年十月丙午朔,新建社稷壇成,行奉安神主禮,并由中祀升為上祀[1](P1884-1885)。十一年六月壬戌,因京師社稷已改同壇合祭,決定各王國及各府州縣亦改舊制,合為一壇。王國社稱國社之神、稷稱國稷之神,府稱府社府稷、州稱州社州稷,縣稱縣社縣稷[1](P1937)。
  
  洪武十六年十一月壬子,從禮部言,將有功于國家、百姓之將相、地方官秦代李冰,漢代文翁、張詠、黃霸、卓茂,三國陸遜、陸抗、陸凱,梁代李龍遷,唐代狄仁杰、謝夷甫,元代李黼、李宗可等,皆允祭祀,著之祀典[1](P2441-2444)。十八年八月乙未,下詔將邠州有功于民之姜嫄與公劉二人之廟列入祀典[1](P2651)。二十一年正月壬午,曲江縣有唐賢相張九齡及宋名臣余靖祠,歷代致祭,今歲久祠廢,決定恢復(fù)其祭祀[1](P2813)。
  洪武二十一年三月乙酉,停止歷代帝王及太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、山川、月將、城隍諸神之春祭,每歲八月中旬擇日祭祀。日、月、星辰既已從祀,其朝日夕月禜星之祭,悉罷之,仍命禮部更定郊祀、享宗廟、祀社稷、祭山川、祭歷代帝王、祭先師孔子、祭先農(nóng)、祭旗纛等儀[1](P2836-2855)。洪武二十三年十月己巳,下令公侯府第皆立壇祭祀本處山川[1](P3062)。
  明太祖這一階段的祭祀,除上述定期常行者外,仍舊間或進(jìn)行因特殊需要而舉行的臨時性祭祀活動,舉例如下。
  洪武四年正月丁亥,明太祖親祀上下神祇,告派中山侯湯和等率軍伐占據(jù)四川之明昇[1](P1167)。洪武四年七月乙亥,因得明昇所獻(xiàn)良馬十匹,其中一白馬尤高大難得,明太祖謂天生此英物,必有神以司之,乃命太常司以少牢祀馬祖[1](P1259-1260)。洪武五年八月壬寅,明州衛(wèi)指揮僉事張億率兵討來侵倭寇,中流矢而卒,明太祖遣使致祭[1](P1393)。洪武八年正月辛巳,遣衛(wèi)國公鄧愈等往陜西、彰德、真定、汝寧、永平等地統(tǒng)兵屯田,開衛(wèi)戍守,第二天,明太祖至龍江祭告江淮之神而遣行[1](P1654)。洪武八年四月辛卯,明太祖赴中都,途經(jīng)滁州,遣官祭滁陽王廟,感謝生前之“再生之恩”[1](P1679-1680)。洪武九年正月甲子,明太祖以諸子將赴封國,于圜丘告祀天地[1](P1732-1733)。洪武十四年四月壬戌,重鑄朝鐘,以少牢享司鐘之神[1](P2162)。洪武十五年八月丙申,因冊謚馬皇后而以牲醴告于太廟[1](P2320)。洪武十九年八月甲辰,命皇太子至泗州盱眙縣修繕祖陵,葬衣冠,并予祭奠[1](P2706-2707)。洪武二十一年六月辛未,因云南境內(nèi)有討叛戰(zhàn)事,遣神樂觀道士解性初往祭云南各府州縣山川[1](P2882)。
  縱觀明太祖的全部祭祀活動,可知這是一個自上而下有組織地推行、規(guī)定嚴(yán)格、內(nèi)容復(fù)雜的制度化、體系化的活動。被納入這個體系而參與祭祀活動的,從皇帝開始,經(jīng)過諸王、大臣、府州縣官吏,直至鄉(xiāng)里民間,可說是包括了所有的貴族和各級臣民。其所祭祀的對象,從天地之上的各種自然存在,如天、地、日、月、岳、鎮(zhèn)、海、瀆,到人間出現(xiàn)的各種人造器物,如城、隍、戰(zhàn)船、中霤、井、灶,從古今存在過的各種正面人物,如祖宗、功臣、名臣、歷代帝王,到可能給人們帶來災(zāi)害的神靈鬼怪,如“必為害”的無祀之鬼[1](P1155)、災(zāi)害于馬的馬步之神[1](P792),真可說是包羅廣泛,洋洋大觀。祭祀的時間有定期和隨機(jī)舉行的不同。祭祀的規(guī)格,有上祀、中祀、小祀、皇帝親祀、大臣代祀、王國府州縣鄉(xiāng)里各級祭祀等種種區(qū)別。明太祖為什么肯花大力氣進(jìn)行這樣龐雜的祭祀活動呢?其目的何在?
  三、明太祖從事祭祀的原因和目的
  (一)歷史環(huán)境的制約
  人生在世,其處理各種事務(wù)的方式通常只能接受所處歷史環(huán)境的制約,即將原有的、現(xiàn)存的方式,首先適應(yīng)之、遵循之,而后對于其內(nèi)在的發(fā)展趨勢,根據(jù)環(huán)境條件和自身的追求,進(jìn)行力所能及的干涉。如所周知,明太祖生活的時代,中國國家祭祀制度已沿用幾千年,而且尚為人們所普通認(rèn)同,他面對的是其繼續(xù)存在的強(qiáng)勁趨勢。因此,當(dāng)明太祖從政之后,其對祭祀制度的態(tài)度,只能是仿效古人,繼續(xù)執(zhí)行。
  明太祖本人多次清清楚楚地說明,他在祭祀方面是效法前人的。如洪武六年正月壬子明太祖在親自祭告太歲等神時說:“前古帝王,治世安民,制禮作樂,典百神之祀,動作必合于禮焉”,“(朕)治安天下,典百神之祀,當(dāng)力效前王”[1](P1425)。洪武三年九月戊子,明太祖親自撰寫的告祭京師城隍廟文中稱:“(朕)統(tǒng)一天下,治民事神,惟稽古典,弗敢慢褻?!保?](P1088)洪武十二年正月朱元璋合祀天地于大祀殿時所寫的大祀文也說:“及朕即位以來,命儒臣遍歷群書,自周以至于宋、元,皆考祀事之典。既考之后,守而行之?!保?](P11)
  原始文獻(xiàn)中,也明確記載了明太祖的某些具體祭祀活動是沿自前人的。如洪武元年二月戊申明太祖親祀大社、大稷(包括配位后土、后稷),其所用祝文皆載:“遵依古禮,設(shè)壇歲祀?!保?](P520)元年十二月乙酉,明太祖批準(zhǔn)太常司的建議:“立秋后辰日祀靈星,立冬后亥日祀司中、司命、司人、司祿,如唐制。”[1](P746)九年八月丙申,明太祖躬祀歷代帝王時對群臣說:古昔圣帝哲王,被“載在祀典,歷代欽崇”;“(朕)主宰天下,皆仰則舊章”,對歷代帝王之“祭祀”,“豈可怠忽”[1](P1799)。此外,還詳細(xì)記載了明太祖的某些祭祀活動,是怎樣具體以前人之祭祀辦法為參照而確定下來的。如關(guān)于洪武元年十二月庚寅明太祖立旗纛廟的情形,《明太祖實錄》卷三七作如下記載:
  先是,禮官奏:“軍行,旗纛所當(dāng)祭者??贾诠?,旗謂之牙旗,黃帝《出軍訣》曰:‘牙旗者,將軍之精,一軍之行候。凡始豎牙(旗),必祭之剛?cè)?。祭牙之日,吉?dú)鈦響?yīng),大勝之征?!顬槠祛^也?!短钻幗?jīng)》曰:‘大將軍中營建纛。天子六軍,故用六纛。以牛尾為之。在左■馬首?!刂抿T頭,騎以先驅(qū)。漢武帝置靈旗,為兵禱,則太史奉以指所伐。孫權(quán)作黃龍大牙旗。后齊天子親征,建牙旗。唐、宋及元,皆有旗纛之祭。今宜立廟,春秋遣官致祭,春用驚蟄日,秋用霜降日?!庇谑巧厦熈R于都督府治之后,仍令天下衛(wèi)所于公署后立廟。[1](P747)
  此段記載,豈不是使明太祖進(jìn)行祭祀活動之制約于歷史環(huán)境,更清楚地展現(xiàn)于世人面前!
 ?。ǘ┫嘈殴砩竦挠绊?br/>  明太祖從政前做過小和尚,這不能不影響其世界觀。他最初面臨是否參加反元部隊時,是猶豫不決的,經(jīng)過多次向神禱告投卜,知“神意必欲從雄”,即要其投奔反元部隊后才拿定主意,投奔了時據(jù)濠城的郭子興,開始了其從政生涯[1](P4-5)。這說明明太祖自選擇從政開始,就已經(jīng)表現(xiàn)出有神論的世界觀,而其后的言論行動,更說明他始終是一個有神論者。
  明太祖相信道士的異術(shù)。洪武二十四年六月,曾命禮部清理釋道二教,其所下敕書中稱:“道教始于老子,以至漢張道陵,能以異術(shù)役招鬼神,御災(zāi)捍患,其道益彰”,其教“歷世久不磨滅者以此”[1](P3109)[8](P541)。他對術(shù)士的意見往往確信無疑。元至正二十六年八月丙子,因得知“術(shù)者言今歲當(dāng)旱”,他擔(dān)心兵興以來遭受連年饑饉的百姓已經(jīng)流離顛沛,“若又加以旱”,將“何以堪”,即下令中書省將其之擔(dān)心諭“軍中總兵者”,使“務(wù)在安輯”,以免加重百姓痛苦、“重傷天地之和”[1](P300-301)。洪武三年三月戊午,因“乃者大軍西征,術(shù)者言當(dāng)有水警”,他即遣使往諭在西征前線領(lǐng)兵作戰(zhàn)的大將軍徐達(dá)等,要其“慎防毋忽。凡軍士駐營臨陣,須相度地宜,以備不虞。中原以西,山川阨塞,一或遇雨,暴水卒至,勢不可測。昔唐裴行儉晝駐平川,暮復(fù)移于高阜,人莫解其意,其夜平川水溢丈余,而軍營無患,此其驗也。將軍其慎之”[1](P986-987)。洪武六年十月辛巳,明太祖根據(jù)“虜稍稍遁跡、攜貳之民亦已入塞”的近況,下令在塞上將兵備御的大將軍徐達(dá)等,于“冬盡還京”,但十四天后,即同月乙未,他因“近術(shù)士張鐵冠言子月有戰(zhàn)”,遣使命令徐達(dá)等“未可即還,凡出入塞上必常如遇敵,非數(shù)千騎不可行也,曠漠中如遇敵,當(dāng)加慎焉”[1](P1518-1521)。洪武十三年二月壬戌朔,為了任用術(shù)士,他還特地下令郡縣將“精通術(shù)數(shù)者”,與“聰明正直、孝弟力田、賢良方正、文學(xué)之士”,一起加以舉薦,“以名聞”[1](P2059)。
  
  明太祖尤其相信天人感應(yīng)的一套說教。元至正二十六年八月壬子,明太祖命博士許存仁進(jìn)講經(jīng)史,存仁講《尚書》“洪范”篇,當(dāng)講至“休征咎征之應(yīng)”,明太祖即對天人感應(yīng)之說大發(fā)議論:“天道微妙難知,人事感通易見,天人一理,必以類應(yīng)。稽之往昔,君能修德,則七政順度,雨旸應(yīng)期,災(zāi)害不生,不能修德,則三辰失行,旱澇不時,乖異迭見,其應(yīng)如響?;右允歉嫖渫?,以為人君者之儆戒。今宜體此,下修人事,上合天道。然豈特為人上者當(dāng)勉?為人臣者亦當(dāng)修省以輔其君,上下交修,斯為格天之本?!保?](P298-299)由于相信天人感應(yīng)之說,明太祖很注意觀察天象。洪武十年三月丁未,他與群臣討論天和日月五星運(yùn)行之事時曾說:“朕自起兵以來,與善推步者仰觀天象二十有三年矣?!保?](P1850)同年九月戊寅,他還對侍臣說:“朕自即位以來,常以勤勉自勵”,“夜臥不能安席,披衣而起,或仰觀天象,見一星失次,即為憂惕”[1](P1882)。有時天象也成為其指揮軍事的依據(jù)。元至正二十一年八月庚寅,明太祖親自率舟師攻伐陳友諒,時陳友諒勢力頗大,明太祖之所以敢于如此決策,其原因之一即在于認(rèn)為天象有利。據(jù)記載,在討論決策時,謀臣劉基稱:“昨觀天象,金星在前,火星在后,此師勝之兆。愿主公順天應(yīng)人,早行吊伐。”明太祖回答:“吾亦夜觀天象,正如爾言?!庇谑恰八炻市爝_(dá)、常遇春等各將舟師”出戰(zhàn)[1](P118)。洪武十二年四月乙丑,明太祖下令曹國公李文忠等在西北地區(qū)發(fā)動進(jìn)攻,其原因也是因認(rèn)為天象有利。史稱:“遣使敕曹國公李文忠、西平侯沐英等曰:‘四月庚申(二十四),日交暈,在秦分,主有戰(zhàn)斗之事。己未(二十三日),太白見東方,至于甲子(二十八日),順行而西,西征太(大)利,爾等宜順天時追擊番寇。’”[1](P1991)
  對于其他政事,明太祖也常常依天象行事。如洪武十三年十月乙亥,明太祖遣使諭江陰侯吳良,稱:“上天垂象,主土木之事。近令拓青州北城,恐勞民太重,宜罷其役。”[1](P2123-2124)明太祖不僅自己相信天人感應(yīng)之說,而且教訓(xùn)其兒子照之行事。洪武三十年三月壬午(三十日),由于熒惑入太微,明太祖認(rèn)為與楚有關(guān),即借機(jī)教訓(xùn)其子楚王朱楨:
  自古至今有土有眾者,務(wù)謹(jǐn)身心,觀天道,察人事,不敢自暇自逸。劉向云:“人君候五星出入,所舍何分,進(jìn)退休咎,務(wù)必知之?!鄙w人事作于下,則天道應(yīng)于上,可不謹(jǐn)哉!其分茅胙土之君,亦有一國之休咎,茍于神人之理漠然無知,如之何而能膺大貴而有土有眾也!吾諭爾久矣,前者親與天文書一帙,備載周天列宿,意在爾務(wù)知五星出入,洞燭禍福以修人事也。舊歲熒惑入太微,不可不慮。況太微居翼軫之度;翼軫,楚分野也;太微,天庭也。五星無故而入,災(zāi)必甚焉。自熒惑之入,吾憂不已。且熒惑徑入而東往,猶可也,今順入而逆出已八十日矣。在內(nèi)庭十日,有死君者,有死后者,死宰相者,況八十日乎!今爾子因疾而逝,天象豈不可信!災(zāi)非止此,更有甚焉。爾當(dāng)省愆慎德,以回天心。[1](P3634-3635)
  以上敘述說明,明太祖的確是一個有神論者。如所周知,世上本無所謂鬼怪神靈,它是人們在面對不可抗拒的外部力量時,自己虛構(gòu)的一種超自然的事物,并幻想這種超自然的事物,能夠應(yīng)其請求保佑自己,滿足自己的種種需求,從而使自己在現(xiàn)實的困境中找到出路,精神得到寄托;因而有神論者必然走向鬼怪神靈祭告乞求的道路,而且會認(rèn)為在祭告乞求時還應(yīng)對鬼怪神靈這些祭祀對象虔誠無偽。討論至此,如下結(jié)論當(dāng)自然得出:相信鬼神應(yīng)是明太祖從事祭祀的又一個重要原因。
 ?。ㄈ┬麚P(yáng)天命,自我神化
  在中國古代,凡有稱王稱霸的愿望或已經(jīng)登上皇帝寶座的人,無不自稱得天命、為上天所眷顧,借以爭取支持者,而進(jìn)行祭祀則是宣揚(yáng)其為天命所在的絕好辦法。明太祖于元至正十二年投入郭子興部后,發(fā)展很快,元至正十六年即攻入集慶,稱吳國公,建立了穩(wěn)步發(fā)展的根據(jù)地。元至正二十四年稱吳王,基本摧垮西鄰強(qiáng)大的陳友諒勢力。元至正二十七年始稱吳元年,并消滅了東鄰強(qiáng)大的張士誠集團(tuán),第二年更正式即皇帝位,建立明王朝。其自從政到即皇帝位前后僅用十七個年頭,而后又穩(wěn)據(jù)皇帝寶座逾三十年。這樣的經(jīng)歷使之起碼在元至正十六年或二十四年后,即已有了向稱王稱霸目標(biāo)奔跑的條件,從而產(chǎn)生了向前人學(xué)習(xí)、宣揚(yáng)天命、自我神化的需要,而其由一個普通貧苦之人迅速地成長為強(qiáng)大的政治勢力頭領(lǐng),以至成為人間至高無上的皇帝,也會使其感到有幾分難于自我理解,從而在一定程度上相信自己的確是得到了上天的眷顧。在這種背景下,明太祖之通過祭祀來宣揚(yáng)天命、自我神化,實是水到渠成的自然之舉。查看歷史典籍,明太祖正是將祭祀當(dāng)做其宣揚(yáng)天命、自我神化的工具。
  文獻(xiàn)中有不少明太祖通過祭祀宣揚(yáng)天命、自我神化的記錄。如洪武元年正月乙亥,明太祖祀天地于南郊,即皇帝位,其祝文稱:“惟我中國人民之君,自宋運(yùn)告終,帝命真人于沙漠,入中國為天下主,其君父子及孫百有余年。今運(yùn)亦終,其天下土地人民,豪杰分爭。惟臣帝賜英賢,為臣之輔,遂戡定采石水寨蠻子海牙……偃兵息民于田里?!保?](P478)洪武二年正月庚戌,明太祖命都督十八人祭天下岳鎮(zhèn)海瀆之神,其祭東岳的祝文中,有“朕允膺天命,肇造丕基”之語[1](P771)。洪武四年四月庚寅,明太祖因派永嘉侯朱亮祖往助湯和等伐蜀,躬祀太歲諸神,其祝文中有“予受命上穹,賴神陰佑,天下一統(tǒng)”之語[1](P1214)。洪武二十一年三月乙酉,更定郊祀儀,其迎神樂章的首句,為“荷蒙天地兮君主華夷”[1](P2841)。
  查閱明太祖祭祀時所用的樂章,可知其在極力把明太祖塑造成與天地鬼神互通互動的超凡形象。如洪武元年十一月庚子,明太祖因冬至而祀昊天上帝于圜丘,其迎神樂章稱:“昊天蒼兮穹窿,廣覆燾兮龐洪。建圜丘兮國之陽,合眾神兮來臨之同。念螻蟻兮微衷,莫自期兮感通。思神來兮金玉其容,馭龍鸞兮乘云駕風(fēng)。顧南郊兮昭格,望至尊兮崇崇。”其初獻(xiàn)樂章稱:“眇眇微躬,何敢請于九重,以煩帝聰。帝心矜憐,有感而通。既俯臨于幾筵,神繽紛而景從。臣雖愚蒙,鼓舞歡容,乃子孫之親祖宗。酌清酒兮在鐘,仰至德兮玄功?!逼渌蜕駱氛路Q:“神之去兮難延,想遐袂兮翩翩。萬里從兮后先,衛(wèi)神駕兮回旋?;踪庹疤欤浦橘忭鹑?。”[1](P663-664)讀這些樂章,仿佛見到應(yīng)主祭者明太祖之請,上帝昊天真的馭龍鸞乘云駕風(fēng)而至,俯臨其幾筵,接受其在鐘之清酒,而后遐袂翩翩而去。盡管用詞謙卑,自稱“螻蟻”、“微衷”,但無疑是自我塑造了一位能與上天相互感通的非同凡人的真命天子形象,著著實實神化了主祭者明太祖本人。洪武二年五月癸卯,明太祖因夏至親祀皇地祇于方丘,迎神樂章稱:“坤德博厚,物資以生。承天時行,光大且寧。穆穆皇祇,功化順成。來御方丘,嚴(yán)恭奉迎?!逼鋪啱I(xiàn)樂章稱:“至廣無邊,道全持載。山岳所憑,海瀆咸賴。民資水土,既安且泰。酌酒揭虔,功德惟大?!逼渌蜕駱氛略疲骸吧窕療o方,妙用難量。其功顯融,其祀悠長。飆輪云旋,龍控鸞翔。拜送稽首,瞻禮余光?!保?](P829-830)聽其歌,味其景,似乎皇地祇真的“來御方丘”,明太祖真的“嚴(yán)恭奉迎”,皇地祇真的享用過祭品后乘輪云旋,控龍而駕鸞,明太祖真的稽首拜送,極盡瞻禮之誠,總之,似乎兩者真的相感而互通,明太祖真的是得天命的真龍?zhí)熳印:槲渌哪昃旁录鬃?,明太祖躬祀周天星辰,其樂章有云:“?jǐn)候以迎,庶幾來歆”(迎神);“靈馭涖止,有赫其威”(奠帛);“神兮既留,品物斯薦”(初獻(xiàn));“神既初享,亞獻(xiàn)再拜”(亞獻(xiàn));“神既再享,終獻(xiàn)斯備”(終獻(xiàn));“三獻(xiàn)禮終,九成樂作,神人以和,既燕且樂”(送神)[1](P1276-1277)。其詞句勾畫出一幅神人呼應(yīng)、一念相通的景象,同樣神化了主祭者明太祖其人。
  
 ?。ㄋ模┚S護(hù)等級秩序,強(qiáng)調(diào)君主至上
  中國古代的社會是一個以皇帝為頂端的等級制社會,明太祖居于其所處時代的社會等級的頂端,其本身的社會地位影響了其思想,使之對于維護(hù)等級秩序,特別是強(qiáng)調(diào)君主至上,尤為熱心。他在洪武三年八月庚申曾諭庭臣:“古昔帝王之治天下,必定禮制以辨貴賤,明等威。”[1](P1076)洪武二十四年五月丁亥朔曾對兵部試尚書茹瑺說:“禮莫大于別貴賤、明等威?!保?](P3103)這表明了其維護(hù)等級秩序的主張。元至正二十四年正月,明太祖剛稱吳王時,對左相國徐達(dá)等說:“建國之初,當(dāng)先正紀(jì)綱。元氏昏亂,紀(jì)綱不立,主荒臣專,威福下移,由是法度不行,人心渙散,遂致天下騷亂?!庇终f:“禮法,國之紀(jì)綱,禮法立則人志定,上下安……今吾所任將帥,皆昔時同功一體之人,自其歸心于我,即與之定名分,明號令,故諸將皆聽命,無敢有異者。爾等為吾輔相,當(dāng)守此道,無謹(jǐn)于始而忽于終也?!保?](P176-177)洪武九年十月甲寅,明太祖對群臣說:“《書》云:‘惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食,臣無有作福、作威、玉食?!贾郑缣熳鸬乇?,不可逾越。故《春秋》有謹(jǐn)始之義,《詩》有陵分之譏,圣人著之于經(jīng),所以垂訓(xùn)天下后世者至矣。爾在廷,群臣以道事朕,當(dāng)有鑒于彼,毋擅作威福,逾越禮分,庶幾上下相保,而身名垂于不朽也。”[1](P1819-1820)這表明了其強(qiáng)調(diào)君主至上的主張。為了貫徹其如上主張,明太祖不僅于平時利用頒發(fā)諭旨等手段,而且也把進(jìn)行祭祀當(dāng)成了重要的方法。而明太祖利用祭祀來貫徹其維護(hù)等級秩序、強(qiáng)調(diào)君主至上的主張,主要通過三個途徑。
  其一,崇祭孔子。明太祖對祭孔非常重視,給予很高的規(guī)格,此已見于前文。在這里應(yīng)予注意者,明太祖為什么崇祭孔子?其所強(qiáng)調(diào)的理由何在?孔子無疑是一個可尊敬的偉人,其可尊敬的內(nèi)容領(lǐng)域甚廣??鬃邮钦軐W(xué)家、教育家,也是政治家、史學(xué)家等,其在許多領(lǐng)域的成就都是偉大的,可尊敬的。而明太祖所看重的,屢屢強(qiáng)調(diào)的,僅在于他“明先王之道,立教經(jīng)uth0IOO+GM1FQTW+/DA+vQ==世,萬世之下,君君臣臣、父父子子實有賴焉”[1](P550)。洪武十四年九月辛丑,因襲封衍圣公孔希學(xué)卒,詔禮部遣官致祭,其祭文中明確寫進(jìn)了明太祖所認(rèn)可的孔子得以千萬古廟食不泯的理由:“三綱五常之道,自上古列圣相承,率修明以育生民,亙?nèi)f世而不可無者,非先師孔子孰能明之?今天下乂安,生民多福,惟先師此道明耳。夫世之大德者,天地不淪沒,所以為帝者師,廟食千萬古不泯,子孫存焉?!保?](P2191)洪武十五年四月丙戌,下詔天下通祀孔子時,明太祖又說出了其作此決定的原因:“孔子明帝王之道,以教后世,使君君、臣臣、父父、子子,綱常以正,彝倫攸序,其功參于天地。今天下郡縣廟學(xué)并建,而報祀之禮止行京師,豈非闕典!”[1](P2263-2264)明太祖之一面崇祭孔子,一面反復(fù)強(qiáng)調(diào)崇祭孔子的上述理由,無疑是為了利用崇祭孔子的途徑,向人們灌輸其維護(hù)等級秩序、強(qiáng)調(diào)君主至上的思想主張。
  其二,崇祭忠臣。明太祖之崇祭忠臣,可說是充斥于其從政的始終,不僅有單獨(dú)的專門祭祀,還有進(jìn)行于宗廟中的從祀配享,不僅對當(dāng)代的忠臣進(jìn)行祭祀,而且也施之于前代忠臣。在進(jìn)行這些祭祀時,明太祖常常道出其目的。二十四年四月丙申命建忠臣祠于鄱陽湖康郎山時,明太祖對中書省臣說:“崇德報功,國之大典。自古兵爭,忠臣烈士以身殉國,英風(fēng)義氣,雖死猶生。予與陳友諒戰(zhàn)于鄱陽湖,將臣效忠死敵,昭然可數(shù)。然有功不報,何以慰死者之心而激生者之志哉!爾中書其議行之。”[1](P190)[5](P208下)元至正二十七年十月明太祖下令禮官為元忠臣右丞余闕、江州總管李黼建祠,其時他對禮官說:“自古忠臣義士舍生取義,身歿而名存,有以垂訓(xùn)于天下后世”,“自昔忠臣義士必見褒崇于后代,蓋以勵風(fēng)教也”[1](P385)。洪武九年七月,明太祖遣官祭功臣于雞籠山廟,“諭禮官曰:‘諸將臣始從朕征伐,宣力效勞,朕于爵賞不敢吝惜,大者公,小者侯,死則俾之廟食,以報其功。’”[1](P1779)上文敘及洪武二十七年四月明太祖下令在陜西乾州為唐朝忠臣渾瑊立祠,其原因是乾州同知史孟通上言:此祀有缺,“甚非報功勸忠之義”;而此議得到了明太祖的贊同[1](P3393-3394)。當(dāng)時的所謂忠臣,實即效忠于君主、以君主為至上之人。明太祖崇祭忠臣時宣稱“報功勸忠”、“慰死者之心而激生者之志”、“垂訓(xùn)于天下后世”、“以勵風(fēng)教”,無非是強(qiáng)調(diào)君主至上,要求臣民遵循之而已。
  其三,在祭祀活動中構(gòu)建鬼神世界的等級體系。明太祖在祭祀中精心構(gòu)建鬼神世界等級的表現(xiàn),有四個方面。首先,對不同的祭祀對象,給予尊卑不同的待遇。如在洪武六年五月壬寅編成的《祖訓(xùn)錄》中,將祭祀對象分成親祀(祀天地、祭社稷、享宗廟)、傳制遣官代祀(歷代帝王、旗纛、城隍、先農(nóng)、孔子等祀)、內(nèi)官致祭(戶、灶、門、井、中霤等五祀)等不同祭祀等級[1](P1470)[2](P367-368)。洪武四年九月乙亥,明太祖又規(guī)定,祭祀前的齋戒日期,祭祀對象不同長短各異,其中“親祭天地、宗廟,齋戒五日;祀日月星辰、社稷、山川、風(fēng)云雷雨,齋三日。降香,齋一日”[1](P1278)。洪武九年十一月丙戌,明太祖還規(guī)定,大祀天地、宗廟時于“飲?!?、“受胙”等環(huán)節(jié)各行四拜禮,而日月星辰、社稷等一切中祀,于“飲?!?、“受胙”等環(huán)節(jié)只行再拜禮,以“庶有品節(jié)”[1](P1827)。其次,對不同的祭祀者,給予高低不同的待遇規(guī)定。如洪武三年四月乙丑,冊封朱樉、朱棡、朱棣、朱橚、朱楨、朱槫、朱梓、朱杞、朱檀等分別為秦、晉、燕、吳、楚、齊、潭、趙、魯?shù)韧酰鋬晕闹蟹Q:“今爾固其(有)國者,當(dāng)敬天地在心,不可逾禮以祀;其宗社、山川,依時享之?!保?](P1001)洪武六年四月癸未,明太祖諭中書省及禮部:“始天下方定,其山川皆統(tǒng)祀于京師。然古者諸侯祭封內(nèi)山川,今行省大臣任方面重寄,視古之方伯、連帥無異,而其境內(nèi)山川所當(dāng)祭者,其定制頒行之。”于是,禮部奏:“五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆,禮秩尊崇,及京師山川,皆國家常典,非諸侯所得預(yù)者,其各省惟祭風(fēng)云雷雨及境內(nèi)山川之神?!泵魈媾鷾?zhǔn)這一意見,“自是定天下十二省山川皆各省自祭,舊合祭京師及四夷山川皆罷之”[1](P1460-1461)。洪武九年九月戊辰,又“命凡在外百司祭祀百神,宜以品級尊卑為序。以都指揮使為初獻(xiàn),布政使為亞獻(xiàn),按察使為終獻(xiàn)。都指揮使缺,則以布政使為初獻(xiàn)。其余陪祭官亦宜序以品級,有越次者,以違制罪之”[1](P1805)。再次,即使同一個祭祀對象,如祭祀者身份不同,其規(guī)格高低也給予不同的待遇。如洪武元年十二月庚寅,明太祖下令在京師和天下衛(wèi)所皆立旗纛廟,而所用祭牲京師規(guī)定用太牢,天下衛(wèi)所用少牢;其他儀物天下衛(wèi)所也被規(guī)定視京師“有殺焉”[1](P747-749)。洪武二年正月丙申朔,明太祖封京都及天下城隍神,其京都城隍為承天鑒國司民昇福明靈王;其在北京開封府者為承天鑒國司民顯圣王,臨濠府為承天鑒國司民貞佑王,太平府為承天鑒國司民英烈王,和州為承天鑒國司民靈護(hù)王,滁州為承天鑒國司民靈佑王,五府州皆正一品;余在各府州縣者,府為鑒察司民城隍威靈公,秩正二品,州為鑒察司民城隍靈佑侯,秩(正)三品,縣為鑒察司民城隍顯佑伯,秩(正)四品。各城隍神的封號品秩,皆因所在地區(qū)地位之差異而高低不同[1](P755-756)。最后,突出上天的“至尊”地位。明太祖在祭祀中,很注意表現(xiàn)“至尊唯天”[1](P601)的思想。如在祭祀其他神靈時,他常常是明確地稱其“奉天明命”、“代天行令”、“贊輔皇祇”。洪武三年十一月壬子,為了表示對天的特殊尊敬,他還特別命禮部改作了天地等壇的牲房。史載:“先是,上(指明太祖——引者注)以郊祭之牲與群祀之牲混養(yǎng),不足以別事天之敬,乃因其舊地改作而加繪飾,中為三間,以養(yǎng)郊祀牲(指祭天之牲——引者注),左三間以養(yǎng)后土牲,右三間以養(yǎng)太廟、社稷牲,余屋以養(yǎng)山川百神之牲?!保?](P1144)鬼神世界是人們以現(xiàn)實世界為底本、加以想象而構(gòu)建出來的虛幻世界,但虛幻的鬼神世界一旦被構(gòu)建出來,反過來會影響人們的思想,從而對現(xiàn)實世界發(fā)生一定的反作用,影響現(xiàn)實世界的形態(tài)和發(fā)展走向。明太祖通過祭祀活動精心地構(gòu)建出以上天為至尊的等級制的鬼神世界,無疑大大有利于其對現(xiàn)實社會等級秩序和君主至上的維護(hù)與強(qiáng)調(diào),這正是其進(jìn)行這一構(gòu)建的目的之一。
  
  (五)恐嚇臣民,鞏固統(tǒng)治秩序
  以神道設(shè)教,用神權(quán)恐嚇臣民,這是中國古代歷朝統(tǒng)治者慣用的手段,其時文明發(fā)達(dá)水平不高,鬼神觀念盛行,也使這種手段屢屢見效。這不能不使明太祖起而效之,而進(jìn)行祭祀,就是他效法這一手段的一個舉措。洪武二年九月乙巳,明太祖下詔以司中、司命、司民、司祿及壽星五神為中祀,當(dāng)時其命翰林院所撰司命祝文稱:“乾道變化,各正性命,惟神正直,司其善惡。予統(tǒng)臨天下之初,肇修祀事,神其順天之令,賞善罰惡,使天下民知所勸戒?!彼久褡N姆Q:“上帝好生,育此下民,億兆之?dāng)?shù),神實司之。予統(tǒng)臨天下之初,肇修祀事,神其布天之德,正直是與?!彼珘坌亲N姆Q:“天有賞罰,神實司之。惟神正直,善良者必增以壽,兇暴者必減其算,故上帝任之,歷代之所崇祀。予統(tǒng)臨天下之初,考諸舊典,敬修祀事,惟神無私,以鑒以察,以體上帝之命?!保?](P882-883)這里的所謂“賞善罰惡”、“正直是與”、“惟神無私,以鑒以察”,是對諸神的祈請,也是對臣民的恐嚇,警告臣民一定要行善,不可為惡,要作善良者,不可作兇暴者,換言之,即用鬼神作武器,威脅臣民遵守其時的法紀(jì)和道德,皆作順民,以維護(hù)統(tǒng)治秩序的安定。洪武六年三月癸卯朔,明太祖對大臣宋濂說:“朕立城隍神,使人知畏,人有所畏,則不敢妄為?!保?](P1447)洪武二十六年六月辛丑,明太祖命禮部申嚴(yán)公侯制度僭侈之禁,下敕稱:“蓋知畏神明,則知守禮法?!保?](P3328)這些話語更是直截了當(dāng)、毫不遮掩地自我表明,其進(jìn)行祭祀活動的重要目的,就在于以鬼神恐嚇臣民,使守禮法,以鞏固其時的統(tǒng)治秩序。
 ?。┬箤ο茸娴淖纺角楦?br/>  尊祖敬宗、孝敬父母是中國古代的一項好傳統(tǒng),也是其時主流意識形態(tài)所提倡的。在這種環(huán)境中長大的明太祖很易于重視孝道,而17歲遭遇旱蝗之災(zāi),疾癘大起,父母與長兄三人在十幾天中先后死去,這更使他痛惜父母的悲慘離去,在思念先人上尤過常人。這種經(jīng)歷使其自然而然地重視對父母等先人的祭奠,換言之,宣泄對先祖的追慕情感成為其進(jìn)行祭祀活動的又一個重要推動力。
  明太祖曾寫過一首詩名為“思親歌”,其中說:“苑中高樹枝葉云,上有慈烏乳雛勤。雛翎少乾呼教飛,騰翔啞啞朝與昏。有時力及隨飛去,有時不及枝內(nèi)存。呼來呼去羽翎硬,萬里長風(fēng)兩翼振。父母雙飛緊相隨,雛知返哺天性真。歔欷慈烏慟惻仁,人而不如烏將何伸,將何伸!吾思昔日微庶民,苦哉憔悴堂上親。有似不如烏之至孝精,歔欷歔欷夢寐心不泯?!保?](P16)此詩真摯地抒發(fā)了其對亡故父母的強(qiáng)烈思念之情,反映了其雖貴為天子而不能反哺父母所造成的夢寐悲傷情景。由于人之生日,實母親受難父親奔忙之時,因而太祖遇到此日,每每備感思念其父母,而且常不許臣下祝賀。洪武二年九月己酉,為明太祖生日,朝罷,他退御便殿,“謂侍臣曰:‘朕昔喪親,適值艱難之際,今富有天下,不能為一朝之養(yǎng),此終身之痛也?!保?](P884)洪武五年八月庚辰,其生日將到,他又對侍臣說:“生辰,父母劬勞之日,朕皇考皇妣早逝,每于是日不勝悲悼,況忍受天下賀乎?”因“命罷天下進(jìn)賀圣節(jié)”表箋。此年之后,“每歲圣節(jié)之日”,明太祖皆“齋居素食,不受朝賀”。直至洪武十三年七月,他才因朝臣固請,而答應(yīng)朝賀,但仍下令“尚從中制,惟禮當(dāng)而已”[1](P1390,1397,2105,2106)[5](P266下)。由于明太祖本人有真誠的孝敬先人之心,當(dāng)遇到他人的有關(guān)事宜,總是推己及人,予以幫助。元至正二十七年十二月戊辰,蒲臺民有供芻藁違令者,大將軍徐達(dá)欲斬之,其子乞以身代,明太祖以其孝,并其父宥之[1](P472)。洪武二年八月庚寅,臨川守御千戶胡朝宗受賂,法當(dāng)死。明太祖出至三山門,朝宗父母涕泣哀訴:“惟有此子,死則老無所依?!泵魈妗皯懼?,俾減死論,終養(yǎng)其父母”[1](P875)。洪武三年二月壬戌,明太祖行至后苑,見巢鵲卵翼之勞,喟然嘆曰:“禽鳥劬勞若是,況人母子之恩乎!”于是下令:群臣有親老者,許歸養(yǎng)[1](P962)。洪武四年正月壬辰,河南府知府徐麟以母老居蘄州府之廣濟(jì),請終養(yǎng),明太祖改徐麟為蘄州府知府,俾就近養(yǎng)母[1](P1174)。洪武四年十二月壬寅,臨濠人張綸任河南右衛(wèi)百戶,自陳父母年皆八十余,家遠(yuǎn)不可迎至,乞解職歸養(yǎng),明太祖喜其有孝心,即提拔其為濠梁衛(wèi)副千戶,使就近照料父母[1](P1310)。洪武八年七月戊辰,他下詔“百官聞父母喪者”,不待上報批準(zhǔn),即可離職,以免影響其盡送終之心[1](P1700)。此外,表彰孝子的命令,屢屢頒布,而臣下有不孝表現(xiàn)者,則往往受其批評而丟官,其例甚多,不一一列舉。明太祖對他人孝行的幫助和鼓勵,當(dāng)是由于他人的孝敬感情,在他那里引起了共鳴,這進(jìn)一步說明他的確是一個重視孝敬先人的大孝子。
  明太祖遇與祭祀祖先有關(guān)的事宜,總會引發(fā)其大動感情。如元至正二十四年四月乙未,中書省臣進(jìn)宗廟祭享及月朔薦新禮儀,明太祖在白虎殿審看,審畢出殿,行至戟門東,忽悲愴流涕,對大臣宋濂等說:“吾昔遭世艱苦,饑饉相仍,當(dāng)時二親俱在,吾欲養(yǎng),其力不給。今賴祖宗之佑,化家為國,而二親不及養(yǎng),追念至此,痛何可言!”[1](P190)元至正二十七年四月辛亥為明太祖父親之忌日,明太祖詣廟祭畢,退登便殿,“泣下不止”,稱“往者吾父以是月六日亡,兄以九日亡,母以二十二日亡,一月之間,三喪相繼,人生值此,其何以堪!終天之痛,念之罔極”。時因其嗚咽不勝,“左右皆不能仰視”[1](P329)[5](P487上)。同年同月丁卯為明太祖母親之忌日,明太祖祭畢對侍臣朱升說:“吾母終時,吾年甫十七,侍母病晝夜不離側(cè),吾次兄經(jīng)營家事,母遣吾呼與偕來,囑曰:‘我今病度不起,汝兄弟善相扶持,以立家業(yè)?!杂櫠K。今大業(yè)垂成,母不及見,語猶在耳,痛不能堪也?!庇直势?,使“群臣莫不感惻”[1](P335-336)。洪武元年二月壬子,太常又進(jìn)宗廟月朔薦新禮,明太祖審查畢,對群臣說:“祭之于后,不若養(yǎng)之于先,朕今不及矣。嘗聞為人子者愿為人兄,其意謂為兄侍膝下之日早,于養(yǎng)之日多也。朕于子為人弟,親存而幼,不能以養(yǎng),及長而富有天下,則親沒矣,雖欲以天下養(yǎng),其可得乎!”說畢,“悲嘆久之”[1](P524-525)。洪武三十一年四月己丑,明太祖祭太廟,祭畢步出廟門,“徘徊,指桐梓謂太常寺臣曰:‘往年種此,今不覺成林。鳳陽陵(指其父母之陵——引者注)樹當(dāng)亦似此。’因感愴泣下”。明太祖無數(shù)次地如此大動感情,一方面再一次說明他是真孝子,另一方面也令人強(qiáng)烈地感受到,他之所以進(jìn)行祭祀,在其祖先祭祀部分當(dāng)肯定與其對祖先的深篤親情有關(guān),是其宣泄追慕祖先情感的一種方式。洪武二年正月丁未,明太祖享太廟,其祝文中有“以伸追慕之情”一語[1](P762),洪武十九年八月甲辰,明太祖命皇太子至泗州盱眙縣修繕祖陵,葬衣冠,其祝文中有“以伸孝思”一語[1](P2707)[4](P487下)。可見,此為上述結(jié)論提供了有力的證據(jù)。
  四、為民求福是祭祀活動中的一個大亮點(diǎn)
  明太祖重視民眾,在祭祀活動中注意為民祈求保佑,這是其祭祀活動很引人注目的一個特點(diǎn)。他多次表示,其祭祀應(yīng)該為民祈福,并自稱其正是如此行事的。元至正二十七年十一月甲午,明太祖沐浴后出觀圜丘,對起居注熊鼎等說:“郊祀之禮,非尚虛文,正為天下生靈祈福,予安敢不盡其誠!”[1](P414)洪武元年十一月丙午,明太祖與中書省、禮部官吏研究祭祀時說:“若國家倉廩府庫所積,乃生民脂膏,以此為尊醪俎饌,充實神庭,徼求福祉,以私于身,神可欺乎?惟為國為民祈禱,如水旱疾疫師旅之類可也?!保?](P668-669)[5](P47下)洪武二年三月戊戌,明太祖對中書省臣說:“朕每祭享天地百神,惟伸吾感戴之意,祈禱福祉以佑生民,未嘗敢自徼惠也?!保?](P806)洪武二年十一月乙巳冬至,明太祖祭天后對群臣說:“朕凡致祭,其實為國為民,非有私求之福。”[1](P932)洪武二十年正月甲子大祀天地后,明太祖對侍臣說:“祀天地非祈福于己,實為天下蒼生也。”[1](P2724)
  
  明太祖之祭祀為民,更表現(xiàn)于實際行動上。在其起兵的早期,已開始為民祭祀。元至正十四年七月,明太祖之祭滁州西南豐山陽谷栢子潭龍祠,即為民求雨,其祝文稱:“天旱如此,吾為民致禱。神食茲土,其可不恤民!吾今與神約,三日必雨,不然,神恐不得祠于此也?!保?](P14)而后,其為民祈福之祭,幾乎不斷。有時為了祈福于民,甚至做出一些自虐的舉動。洪武三年六月戊午朔,因天久不雨,為農(nóng)之憂,明太祖親為祈禱山川壇,且“素服草履”,露坐草席,“晝曝于日,頃刻不移,夜臥于地,衣不解帶”,凡歷三日[1](P1033)。有時為了換取百姓的福祉,他能祈求神靈降災(zāi)于自身。洪武七年五月天旱,明太祖因“仲夏當(dāng)農(nóng)民渴雨之期”,其心惶惶不安,躬禱太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、城隍諸神,求其“特降雨澤。神不我棄,為達(dá)上帝,茍有罪責(zé),宜降朕躬,毋為民災(zāi)”[1](P1579)。洪武三年十二月戊辰,由于擔(dān)心“兵革之余死無后者,其靈無所依”,“或依附土木,為民禍?!?,明太祖還特別下令京都及天下府州縣各立厲壇,專門祭祀這些“無依之鬼”,以“除民害”[1](P1155-1156)。
  明太祖祭祀時贊禮官所用的贊語,多為圍繞廣大民眾的利益。如洪武元年四月丁未袷饗太廟、同年十一月三日庚子冬至明太祖祭天及洪武三年二月丙子明太祖朝日于東郊時,在“飲?!杯h(huán)節(jié),太常卿的贊語分別是:“惟此殽羞,神之所與,賜以福慶,億兆同霑”、“惟此酒殽,神之所與,賜以福慶,億兆同霑”、“惟此殽羞,神之所與,賜以福慶,億兆同霑”。三者幾乎沒有差異,都是祝愿“億兆同霑”神靈所賜之“福慶”。明太祖祭祀時所用的祝文,也多是圍繞廣大民眾的利益。洪武二年正月庚戌,明太祖命都督孫過仙等十八人祭天下岳鎮(zhèn)海瀆之神,其東岳祝文有云:“及出膚過之云,不崇朝而雨天下,滋于稼苗,民賴以生,功被于世?!逼湮髟篮湍显赖淖N慕杂性疲骸伴L物養(yǎng)民,功被于世?!逼浔痹雷N挠性疲骸梆B(yǎng)民阜物,功被寰中。”其中岳祝文有云:“養(yǎng)民育物,功被寰中。”其東海和西海的祝文皆有云:“滋物養(yǎng)民,功被于世?!逼淠虾:捅焙5淖N慕杂性疲骸皾櫸镳B(yǎng)民,功被于世?!逼浣瓰^、河瀆和濟(jì)瀆的祝文皆有云:“潤物養(yǎng)民,澤被于世。”其淮瀆祝文有云:“出云致雨,潤物養(yǎng)民,坎德靈長,澤被于世?!逼鋿|鎮(zhèn)和西鎮(zhèn)的祝文皆有云:“生物養(yǎng)民,功被于世?!逼淠湘?zhèn)和北鎮(zhèn)的祝文皆有云:“阜物養(yǎng)民,功被于世?!逼渲墟?zhèn)祝文有云:“生殖庶物,功被寰宇。”[1](P770-773)[5](P105)洪武六年五月壬寅朔決定,春秋祭告太歲、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、山川、城隍諸神之祝文,有云:“維神主司民物,參贊天地化機(jī),發(fā)育有功”,“所冀風(fēng)雨以時,年歲豐稔,民物咸遂,軍民皆安”[1](P1469)。洪武十年二月壬子,遣官享先農(nóng),其祝文有云:“惟神初興農(nóng)事,乃種嘉谷,為民立命,萬世永賴?!保?](P1845)洪武十一年二月戊申祭大社大稷,其祝文有云:“惟神贊輔皇祇,發(fā)生嘉谷,粒我烝民,萬世永賴。”[1](P1911)
  明太祖祭祀時所用樂章,其措辭同樣多是圍繞廣大民眾的利益。如洪武二年正月戊申規(guī)定,以太歲風(fēng)云雷雨諸天神合為一壇,在驚蟄、秋分日祀之,以岳鎮(zhèn)海瀆及天下山川、城隍諸地祇合為一壇,在清明、霜降日祀之,其所用徹豆樂章為:“春祈秋報,率為我民。我民之生,賴于爾神。維神祐之,康寧是臻。”[1](P768)[5](P104下-105上)明太祖親自撰寫的祭祀樂章,其用語更是多為民請命者。如洪武七年八月甲戌朔,明太祖躬祀歷代帝王于新廟,所用樂章為明太祖所親自撰寫,其送神樂章為:“幡幢繚繞兮導(dǎo)來蹤,鑾輿冉冉兮歸天宮。五云擁兮祥風(fēng)從,民歌圣佑兮樂年豐?!保?](P1606)洪武八年四月甲辰,皇太子攝祭皇地祇于方丘,始用明太祖親撰樂章,其初獻(xiàn)樂章為:“初獻(xiàn)行兮捧觴,圣靈穆穆兮洋洋。為烝民兮永昌,鑒豐年兮耿光。”其送神樂章為:“祥風(fēng)興兮悠悠,云衢開兮民福留。歲樂烝民兮大有,想洋洋兮舉觴載酒?!逼渫帢氛聻椋骸皻バ哂癫獐幙仓?,遙瞻隱隱兮龍旗從。祀事成兮盡微衷,感厚德兮民福壅壅?!保?](P1681)洪武八年十一月丁丑冬至,祀昊天上帝于圜丘,其樂章用明太祖所撰寫者。其中用語有“民依時兮用工,感帝德兮大化成功”(奠玉帛樂章)、“粗陳菲薦兮神喜將,感圣心兮何以忘。民福留兮佳氣昂,臣拜手兮謝恩光”(徹饌樂章)、“旌幢燁燁云衢長,龍車鳳輦兮駕飛揚(yáng)。遙瞻冉冉兮去上方,可見烝民兮永康”(送神樂章)等[1](P1722-1723)。洪武十二年正月十一日合祀天地后,明太祖寫有“大祀歌九章”,其中“愿民之多福兮”之類為民求福的語句也可隨處發(fā)現(xiàn),其第七歌的篇名更直接寫為“兆民之?!保?](P14-15)。
  明太祖在祭祀活動中為什么重視為民求福呢?這是因為他親身經(jīng)歷了元末的戰(zhàn)亂,并在戰(zhàn)亂中及建立明朝后長期從政,在此過程中一方面觀察到了民眾之為何敢于起而造反,元朝之何以由龐然大物而漸漸歸于消亡。另一方面又主動積極接近儒生,與之一起研討經(jīng)史著作,總結(jié)歷代興亡的經(jīng)驗和教訓(xùn),探討現(xiàn)實社會政治的方方面面,從而接受和取得了豐富的間接和直接的治國經(jīng)驗,對社會政治問題具備了許多正確而寶貴的知識,以及雖不一定完全正確但卻有積極意義的認(rèn)識。這些知識和認(rèn)識主要有如下幾項:第一,治國離不開民眾。元至正二十四年八月,明太祖曾對前往幫助大將軍常遇春進(jìn)攻贛州的中書右司郎中汪廣洋說:“但恐破城之日,殺傷過多,要當(dāng)以保全生民為心,一則可為國家用,一則為未附者勸。”“向者鄱陽湖之戰(zhàn),陳友諒既敗,生降其兵,至今為我用,縱有逃歸者,亦為我之民。我前克湖廣,禁軍士毋入城,故能全一郡之民。茍得郡無民,何益?”[1](P201-202)元至正二十六年正月,明太祖對中書省臣說:“軍國之費(fèi),所資不少,皆出于民”,“若年谷豐登,衣食給足,則國富而民安,此為治之先務(wù),立國之根本”[1](P259-260)。洪武五年十月,明太祖曾在所下的一個詔書中說:“國以民為本,民以食為先,此有國家者所以厚民生而重民命也?!保?](P1402)第二,“水能載舟,亦能覆舟”,不善待民眾,國將亂亡。洪武十五年七月庚戌,明太祖曾對翰林院學(xué)士宋訥說:“朕每觀《尚書》至‘敬授人時’,嘗(常)嘆敬天之事,后世中主猶能知之,敬民之事,則鮮有知者。蓋彼自謂崇高,謂民皆事我者,分所當(dāng)然,故威嚴(yán)日重,而恩禮寖薄。所以然者,只為視民輕也。視民輕則與己不相干,而畔渙離散不難矣。惟能知民與己相資,則必?zé)o慢視之弊。故曰‘可愛非君?可畏非民?眾非元后何戴?后非眾罔與守邦。’古之帝王視民何嘗敢輕?故致天下長久者,以此而已。”[1](P2290)洪武十八年十一月甲子,明太祖對侍臣說:“保國之道,藏富于民,民富則親,民貧則離,民之貧富國家休戚系焉。自昔昏主恣意奢欲,使百姓困乏,至于亂亡?!保?](P2669)洪武二十七年正月辛酉,明太祖對翰林學(xué)士劉三吾說:“自昔先王之治,必本于愛民,然愛民而無實心,則民必不蒙其澤,民不蒙其澤,則眾心離于下,積怨聚于上,國欲不危,難矣。朕每思此,為之惕然?!保?](P3375)第三,奉天養(yǎng)民為君之天職。洪武元年八月己卯,明太祖頒布的一個詔書中說:“天生民而立之君,君者,奉天而安養(yǎng)斯民者也?!保?](P613)洪武二年三月乙未朔,明太祖在與儒臣討論《易經(jīng)》時說:“人主職在養(yǎng)民?!保?](P801)洪武二十年正月甲子祀天于南郊后,明太祖因“天氣清明,圣情悅豫”,對侍臣說:“所謂敬天者,不獨(dú)嚴(yán)而有禮,當(dāng)有其實。天以子民之任付于君,為君者欲求事天,必先恤民。恤民者,事天之實也。即如國家命人任守令之事,若不能福民,則是棄君之命,不敬孰大焉?”又說:“為人君者父天、母地、子民,皆職分之所當(dāng)盡?!保?](P2723-2724)第四,天道無常,惟德是輔。元至正二十年三月,青田劉基、龍泉章溢等四人應(yīng)征至建康(今南京),明太祖甚喜,問計說:“四海紛爭,何時而定?”章溢回答:“天道無常,惟德是輔。惟不嗜殺人者能一之?!泵魈婧苄蕾p其所答,對之甚為禮遇[1](P93)。元至正二十七年,明太祖遣使送信給元將李思齊、張思道,其信中有“天道所助者在德也”之語[1](P391)。洪武元年八月乙亥,漳州府通判王禕上疏給明太祖,其中說:“臣聞自古帝王定天下,成大業(yè),必祈天永命,以為萬世無疆之計焉。所以祈之者,在乎人君修德而已。君德既修,則天眷自有不能已者?!稌吩唬骸侍鞜o親,惟德是輔。’此之謂也?!泵魈嬉姾?,很高興地接受其意見[1](P602-604)。洪武二十七年四月癸未,明太祖對太子太保唐鐸說:“天之愛民,故立之君以治之,君能妥安生民,則可以保茲天眷?!保?](P3397)
  
  明太祖出身貧苦,從政前生活非常貧困,這使之深知下層民眾處境之艱難,因而對之自然有極大的同情心,這也是他在祭祀活動中重視為民眾祈福的一個重要原因。洪武二年五月乙巳,明太祖去鐘山,返回時由獨(dú)龍岡步行至淳化門才進(jìn)入城里,于是他對侍臣說:“朕久不歷農(nóng)畝,適見田者冒暑而耘甚苦,因閔其勞,徒步不覺至此。農(nóng)為國本,百需皆其所出,彼辛勤若是,為之司牧者亦嘗閔念之乎?且均為人耳,身處富貴而不知貧賤之艱難,古人常以為戒。夫衣帛當(dāng)思織女之勤,食粟當(dāng)念耕夫之苦。朕為此故,不覺惻然于心也?!保?](P830-831)洪武四年五月乙卯,明太祖在免江西秋糧詔中說:“朕起布衣,深知民間疾苦?!保?](P1225)洪武三十年二月壬辰,明太祖與群臣論民間事時說:“四民之業(yè),莫勞于農(nóng),觀其終歲勤動,少得休息,時和年豐,數(shù)口之家猶可足食,不幸水旱年谷不登,則舉家饑?yán)?。朕一食一衣,則念稼穡機(jī)杼之勤。爾等居有廣廈,乘有肥馬,衣有文繡,食有膏梁(粱),當(dāng)念民勞。大抵百姓足而后國富,百姓逸而后國安,未有民困窮而國獨(dú)富安者。爾等其思佐朕裕民之道,庶幾食祿無愧?!保?](P3618)明太祖的上述言論當(dāng)是真誠的。一個“深知民間疾苦”、布衣出身的皇帝,能夠見農(nóng)民之辛苦而“惻然于心”,能夠自己“一食一衣”“念稼穡機(jī)杼之勤”,能夠要求群臣“念其勞”、思佐“裕民之道”,那么,其在祭祀之時重視為民眾求庇護(hù),豈非自然而然、合乎情理之事!
  結(jié) 語
  明朝建國前后即明太祖從政期間所進(jìn)行的祭祀活動,是明太祖從政方略及實踐的重要組成部分之一,是其認(rèn)真推行的一項政治舉措,形成了自上而下有組織推動、有嚴(yán)格規(guī)定、內(nèi)容復(fù)雜、體系完整的一個龐大制度。這個制度在當(dāng)時之得以推行,與其時的歷史條件緊密相連。古代文明發(fā)達(dá)程度不高、鬼怪神靈觀念相當(dāng)盛行,是其由前代承襲下來的思想基礎(chǔ)。后人對明太祖推行這項以唯心主義有神論為特征的制度不可過分苛責(zé)。但它畢竟傳布了虛構(gòu)的有神論,對社會文明的進(jìn)步是一個阻礙因素,這是不能不予指出的。
  神化君權(quán),宣揚(yáng)等級秩序、特別是強(qiáng)調(diào)君為臣綱,以神權(quán)恐嚇臣民,這些是明太祖進(jìn)行祭祀活動的重要目的,這無疑起著保守現(xiàn)狀、阻礙變革的負(fù)面作用。它是為處于當(dāng)時等級秩序上端和中端的既得利益者謀利的,尤其是為處于當(dāng)時等級秩序頂端的皇帝本人謀利的。但它有在一定時期內(nèi)穩(wěn)定社會秩序的效果。在古代農(nóng)業(yè)社會中,社會生產(chǎn)力的發(fā)展處于非跳躍式的狀態(tài)中,利用和平環(huán)境以緩慢積累財富、緩慢積累經(jīng)驗,是其發(fā)展的重要方式和途徑。因而明太祖進(jìn)行祭祀活動,雖有保守現(xiàn)狀、阻礙變革的負(fù)面作用,而其在一定時期內(nèi)穩(wěn)定社會秩序的效果,卻可為社會生產(chǎn)力的緩慢發(fā)展提供和平環(huán)境條件,也不是絕對乏善可陳。特別是在明太祖建國后的一段時期內(nèi),社會生產(chǎn)關(guān)系得到了調(diào)整,土地集中程度有所緩和,農(nóng)民與土地的結(jié)合狀況相對良好,明太祖進(jìn)行祭祀活動能夠發(fā)揮在一定時期穩(wěn)定社會秩序的作用,對當(dāng)時社會生產(chǎn)力的發(fā)展尤有不可忽視的影響。
  布衣出身、復(fù)雜的從政經(jīng)歷,以及長期與儒生進(jìn)行經(jīng)史和社會現(xiàn)實問題的深入探討,使明太祖具有豐富的直接與間接政治經(jīng)驗,在一定程度上了解民眾的重要作用,接受了“皇天無親,惟德是輔”這一傳統(tǒng)的天人關(guān)系觀念,這又造成了明太祖的祭祀活動出現(xiàn)了重視為民求福的一大亮點(diǎn)。這一亮點(diǎn)當(dāng)然在實際生活中,決不可能為民眾從神靈那里求到什么庇護(hù),但其反反復(fù)復(fù)地出現(xiàn)在世人面前,在一定程度上表達(dá)出了明太祖重視民眾的理念,從而對官僚們或能產(chǎn)生或大或小的教育和引導(dǎo)作用,從而在改進(jìn)吏治上有若干積極影響。社會的管理者和被管理者是共存共生的關(guān)系,其管理者對兩者的利益能作到統(tǒng)籌兼顧,才算高明。明太祖在祭祀活動中為現(xiàn)存等級秩序的上層、中層謀利的同時,能夠注意到廣大下層民眾的利益,無論其實際效果如何,都是應(yīng)予指出與肯定的。
  中國古代歷朝統(tǒng)治者都通過祭祖而提倡孝道,其重要的目的當(dāng)是出于相信“君子之事親孝,故忠可移于君”之古訓(xùn)[9](P2558)。明太祖之熱心進(jìn)行宗廟祭祀,自然不會不出于這一普遍存在的目的,這使其作用同樣具有正負(fù)兩方面的影響。但這里應(yīng)予特別注意者,是其進(jìn)行這類活動的驅(qū)動力,主要是不忘祖宗、追慕先人這一自然的血緣情感。這種特殊之點(diǎn),使其這類活動的正面作用大為增強(qiáng)。人們由此而得到的影響,更多的當(dāng)是對父母長輩應(yīng)有深切真摯的愛,要不忘他們的撫育之勞和報答不盡的深恩,要悉心照料他們的衣食住行和精神感受,這無疑對弘揚(yáng)感恩知報的好風(fēng)氣、形成老有所養(yǎng)的好環(huán)境、促進(jìn)社會的和諧安定等大有裨益。
  
  參 考 文 獻(xiàn)
 ?。?]明太祖洪武實錄[M]. 臺北:“中央”研究院歷史語言研究所校印本.
  [2]張德信,毛佩琦主編. 洪武御制全書[M]. 合肥:黃山書社,1995.
 ?。?]黃景昉. 國史唯疑[M]. 上海:上海古籍出版社,2002.
 ?。?]南炳文. 明史新探[M]. 北京:中華書局,2007.
 ?。?]王圻. 續(xù)文獻(xiàn)通考[M]. 續(xù)修四庫全書本,第764冊.
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  [7]全明詩編纂委員會編. 全明詩[M]. 上海:上海古籍出版社,1990.
 ?。?]錢伯城等主編. 全明文,第1冊[M]. 上海:上海古籍出版社,1992.
  [9]阮元??蹋?十三經(jīng)注疏[M]. 北京:中華書局,1980.
  [責(zé)任編輯王雪萍]
  The Co-Existence of the Negative and the Positive:
  A Survey of the Sacrificial Activity before and after the
  Foundation of Ming Dynasty
  NAN Bing-wen
  (School of Hist

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