孫文輝

“還都猖大愿”是遺存在新化縣洋溪鎮(zhèn)官渡橋的一種漢人大型儺儀，“跳鼓壇”是保存在新寧縣八峒瑤鄉(xiāng)的一種大型瑤族儺儀。①有專家認(rèn)為：“跳鼓壇”應(yīng)為“跳古壇”，因設(shè)壇祭祖儀式之古遠(yuǎn)而得名。但我認(rèn)為，“跳鼓”、“打鼓”、“慶鼓”等都是少數(shù)民族祭典活動(dòng)中的重要內(nèi)容，這種稱謂，不要輕易更改?！肮拧笔窍鄬?duì)“今”而言的；如果認(rèn)為是“古遠(yuǎn)”之意，那么這種稱呼更是今人的理解、而不是原始的稱謂。兩地相距數(shù)百里，隔著崇山峻嶺，均地處幽寂偏僻，但兩處的儺儀有許多相似之處。

這種相似，能為我們提供一些文化人類學(xué)的思考。

一、兩地儺壇的空間布置

（一）新化還都猖大愿儺儀

完整的新化還都猖大愿要進(jìn)行四天四夜。祭祀場(chǎng)地分為內(nèi)壇和外壇。

內(nèi)壇設(shè)在請(qǐng)求還愿的主人家室內(nèi)，壇場(chǎng)布置富麗堂皇。香案上供品齊全，主供神為道教三清，四周掛滿各種神像數(shù)百尊。

外壇設(shè)在寬廣的坪場(chǎng)。坪場(chǎng)之北設(shè)有“茶山峒”作法臺(tái)，由主祭巫師用于發(fā)號(hào)施令。坪場(chǎng)南邊設(shè)有神壇（上安各路神仙神像、神位。其中韓王的神像扎得比較醒目），猖兵猖將棲身的“烏風(fēng)峒”，殺牲、殺鬼所設(shè)的“殺鬼坳”。東邊掛有五岳之帝及皇后神像，他們分別是：東岳泰山天齊仁圣帝，淑明皇后娘娘，南岳司天昭圣帝，景明皇后夫人，西岳金天順圣帝，靜明皇后夫人，北岳安天元圣帝，肅明皇后夫人，中岳松天崇圣帝，證明皇后夫人。西邊掛有各類元帥大王神像。

外壇中央為“設(shè)仗大場(chǎng)”。大場(chǎng)以竹竿扎成，為八卦形“城門(mén)”，門(mén)樓上插有旗幟，扎有神像。城樓看似復(fù)雜，其實(shí)簡(jiǎn)單。這些神像分別是：西北門(mén)，許五郎，天門(mén)土地；正北門(mén)，彭大郎，三元法主；東北門(mén)，謝八郎，太上老君；正東門(mén)，木三郎，淮南六案；東南門(mén)，徐六郎，梅山六硐；正南門(mén)，楊二郎，玉皇金闕；西南門(mén)，荊州，陳七郎，王母泰山；正西門(mén)，郭四郎，南郊天子；中宮，林九郎、都猖、五岳、奏職、老君。這些神祗以道教神為主，梅山土著神，其身份并不明確、也沒(méi)有任何特別的地位。

（二）新寧縣八峒瑤鄉(xiāng)跳鼓壇

新寧八峒瑤族跳鼓壇，俗稱“打鼓堂”，又稱“盤(pán)王節(jié)”。

一壇完整的跳鼓壇，原為七天七夜，現(xiàn)存儀式為三天三夜。祭祀場(chǎng)地同樣分為內(nèi)壇和外壇。

跳鼓壇的內(nèi)壇，也叫“人壇”、“法壇”，一般設(shè)在事主家的堂屋里。神案上供奉觀世音、星君、值年太歲、巫教祖師、南金教主、獸安祖師等紙書(shū)牌位。牌位前供香爐、野果、酒、豆腐等，還供有“追思瑤源歡慶鼓堂”字樣的竹筒。上張桌子供元始天尊、玉皇大帝、太上老君等三清神像紙牌位，在牌位前陳設(shè)供品。

外壇，又稱“鼓壇地”。外壇設(shè)有“請(qǐng)圣臺(tái)”。在三張方桌搭臺(tái)，上用竹篾有三個(gè)拱門(mén)，神案上置儺公儺母和眾神面具，供有“三橋王母九宮仙女五方化靈父母之神位”、“五路梅山四山之神位”、“唐玄郭勇梅山五猖兵馬位”等。請(qǐng)圣臺(tái)后面是“桃源洞”，掛“總圣圖”，上繪108位神祇，分九層，主要的有元始天尊、玉皇大帝、太上老君、九子太保、五岳圣帝、梅山五郎、張召二郎、龍王、閻王等。內(nèi)壇墻上張貼瘟使、火宮、太歲、蟲(chóng)皇、社令、觀音、陰師、玉皇、廟王、城隍、土主、門(mén)中等十二紙版神像。這里梅山神的地位不容置疑。

外壇東邊設(shè)有“人字寮”，內(nèi)用三塊石頭豎三角灶，上置破鐵鍋。灶旁用石頭架床，上鋪稻草。用兩塊木頭為坐凳。此寮為瑤族祖先盤(pán)瓠的住室，原始簡(jiǎn)陋。在茅草棚前置紙?jiān)淖街裢跎裣?，白面無(wú)須，雙耳赤色，披頭散發(fā)，藍(lán)衣藍(lán)褲，手拿砍刀。竹王像前立一開(kāi)天辟地盤(pán)王像，身高一丈二尺，腰圍八尺，紫衣藍(lán)褲，赤面無(wú)須，頭戴三尖神冠。盤(pán)王像有三雙手，上手捧日月，中手定乾坤，下手拯萬(wàn)民。舊時(shí)在此處要立一紙?jiān)墓奉^人身盤(pán)瓠王像。盤(pán)瓠王是瑤族十二姓的始祖。叉星盤(pán)王、蛇星盤(pán)王、獐星盤(pán)王、董大王、憲大王、竹王等是均盤(pán)瓠大王之后?，F(xiàn)在人們認(rèn)為謂祖先為獸類是不科學(xué)的，故不立盤(pán)瓠王像。

外壇用竹竿、竹篾圍成圓形，結(jié)竹為城。在城上設(shè)東、南、西、北、中五個(gè)門(mén)。在東門(mén)方向立紙?jiān)拿飞讲嫘潜P(pán)王神像，黑面黃須，赤衣赤褲，獠牙鼓嘴，手提鋼叉，作叉虎狀。南門(mén)方向立梅山蛇星盤(pán)王像，黃面紅須，黑衣黑褲，獠牙鼓嘴，鼓眼凸睛，披頭散發(fā)，手提長(zhǎng)銃，作打飛禽走獸狀。西門(mén)方向立梅山獐星盤(pán)王像，紅面黑須，黑衣白褲，獠牙鼓嘴，披頭散發(fā)，手提哈爬和羊巴簍，作撈魚(yú)摸蝦狀。北門(mén)方向立左腳梅山董大王像，白面無(wú)須，黃衣黃褲，眉清目秀，手提鋼刀，作剝皮狀。中門(mén)立右腳梅山憲大王像，黑面紅須，紫衣紅褲，獠牙鼓嘴，鼓眼凸睛，手提竹弓竹箭作射獵狀。每一紙?jiān)纳裣裣路胖迷撋竦闹裰泼婢?。這種布置，也是明顯的五行八卦布局。但主祭神全部是梅山神。

二、兩地儺儀的基本程序

各地的巫儺祭祀儀式看似不同，但內(nèi)在的程序，本質(zhì)一致。

因?yàn)閮赖膶?shí)際目的和作用在于：驅(qū)除災(zāi)難、解除危難或困難，以保一方清潔平安、子孫發(fā)達(dá)、食物豐收。于是，依靠神靈附體、采用巫術(shù)手段調(diào)兵遣將，制服妖魔鬼怪，而達(dá)到其目的手段自然相差無(wú)幾。

祭祀儀式的基本程序一般有：立壇，驅(qū)邪、請(qǐng)神，發(fā)猖兵，行儺，送瘟，勾愿，送神，倒臺(tái)。除了這些必須儀式，其他儺藝、儺戲與儺技的表演，就五花八門(mén)，各顯其能了。

新化“還都猖大愿”的祭儀程序?yàn)椋?.布?jí)?.請(qǐng)神；3.發(fā)報(bào)貼（通知四界神靈曉諭）；4.發(fā)貼奏申（迎請(qǐng)四界神靈到臨）；5.鳴金吹角，擊鼓會(huì)兵（迎接神圣到壇）；6.表呈韓王千歲，永鎮(zhèn)儺堂；7.游湖塞海（準(zhǔn)備作戰(zhàn)拿妖）；8.游儺賽愿（頒請(qǐng)皇王圣駕出輦，觀山望景）；9.勾行儺大愿；10.封茶山大硐，點(diǎn)兵造竹；11.設(shè)立高臺(tái)，布置法場(chǎng)；12.請(qǐng)猖，起馬差猖，迎請(qǐng)韓王及眾神；13.發(fā)猖，到烏風(fēng)硐請(qǐng)出都猖，捉拿妖精；14.搬演判官，殺豬宰羊斬牛，斬妖；15.勾愿、安龍；16.倒儺、辭圣、安神。

新寧“跳鼓壇”的祭祀程序?yàn)椋?.立五樓四寨；2.設(shè)壇請(qǐng)圣；3.請(qǐng)水發(fā)牒，揚(yáng)幡張榜；4.點(diǎn)兵差五猖圍古壇；5.請(qǐng)圣下馬行宮獻(xiàn)訣勸酒；6.一祭盤(pán)王，祭竹王；7.上云梯開(kāi)天煞；8.二祭盤(pán)王；9.接何氏六娘和合神；10.三祭盤(pán)王；11.過(guò)火海；12.扛郎君；13.接土地；14.四祭盤(pán)王；15.做辭送；16.倒臺(tái)發(fā)散。

比較兩地儺儀，其中新寧儺壇沒(méi)有韓王，卻有竹王。竹王祭祀。一為慶鼓壇是“以竹為寮”，二是竹王是瑤人祭祀的眾多神靈之一。但在兩地儺儀相同的是：無(wú)論是韓王，還是竹王，都不是儺壇上起主要作用的神祗。

大型的巫儺儀式為什么能做到三天三夜，甚至七天七夜？這其中的奧秘是：大多法事科儀，可以任意反復(fù)；大多神歌巫舞，可以隨意延伸。

如“請(qǐng)神”“發(fā)功曹”，儺壇上數(shù)百位神靈，就可發(fā)數(shù)百封請(qǐng)柬，唱數(shù)無(wú)數(shù)段請(qǐng)神歌；如“請(qǐng)猖”、“發(fā)猖”，就可以在外壇讓猖兵反反復(fù)復(fù)地來(lái)回巡游。

我們?cè)谛禄飞轿幕杏憰?huì)的現(xiàn)場(chǎng)，曾看過(guò)還都猖大愿的“濃縮版”，其四天的程序雖然大大簡(jiǎn)化，但也花了將近三個(gè)小時(shí)。其中大部分時(shí)間為巫師在作法臺(tái)造，迎請(qǐng)眾神。巫師唱道：“不點(diǎn)兵來(lái)兵不到，不會(huì)馬來(lái)馬不齊，弟郎此時(shí)來(lái)相請(qǐng)，天地晴和好行兵。上點(diǎn)十萬(wàn)天仙將，下點(diǎn)十萬(wàn)地仙兵，左點(diǎn)十萬(wàn)男仙將，右點(diǎn)十萬(wàn)女仙兵，點(diǎn)起七千祖師將，又點(diǎn)八萬(wàn)本師兵，點(diǎn)兵回壇歸了殿，讓管香主萬(wàn)年興，壇前打起催軍鼓，催齊人馬護(hù)壇場(chǎng)”，“都猖都猖，十個(gè)爺娘，各有一姓，同赴儺堂，香主相請(qǐng)，降福迎祥。”這樣反反復(fù)復(fù)地發(fā)兵，到捉拿妖怪后又反反復(fù)復(fù)地收兵，就耗費(fèi)了大量的時(shí)間。

在新寧的跳鼓壇的儺壇上，巫師跪在壇前請(qǐng)師，然后履行舞師公棍、用筆懸空畫(huà)兵字符，舞香，舞紙錢(qián)，踩九州島罡，穿五方，舞雞，扳訣，揮舞招兵旗等法事程序；接著又表演翻斤斗、頂碗含碗法術(shù)（口含一只，兩手各拿三只，頭上再頂一只，從矮凳下鉆過(guò)去又鉆回來(lái)）后，再演唱《點(diǎn)兵歌》：

東方打破木城寨，木中取出青五猖。

青衣包頭青裹腳，正是東方青五猖。

騎青馬、打青旗，青衣青褲青兒郎。

青旗焰焰東方去，身帶八千五猖兵。

茶三盞、酒三層，將來(lái)祭起五猖兵。

十里排來(lái)立一寨，五里排來(lái)立一營(yíng)。

接下唱南方紅五猖、西方白五猖、北方黑五猖、中方黃五猖。唱完五猖兵，兵并沒(méi)點(diǎn)完。巫師又唱：

點(diǎn)兵莫點(diǎn)跛子兵，跛起跛起走不行。

接著，就唱各式各樣不能點(diǎn)的殘疾兵、無(wú)用兵等。這里就考驗(yàn)巫師的記憶力、知識(shí)面和“才華”。

然而，時(shí)間還早，兵也沒(méi)有點(diǎn)完。接著就唱：

正月點(diǎn)兵是新年，朝中文書(shū)點(diǎn)上天。

一見(jiàn)文書(shū)我便去，何能在家耍新年。

從一月到十二月，《十二月點(diǎn)兵》每唱一月，就有鑼鼓過(guò)門(mén)，又有巫師走罡步圓場(chǎng)，這樣又可以拉長(zhǎng)很多時(shí)間。

接著演示封邪、畫(huà)符、踩五步罡，穿五方，唱：

東方畫(huà)個(gè)青符井，南方畫(huà)個(gè)赤符罡。

西方畫(huà)個(gè)白符井，北方畫(huà)個(gè)黑符罡。

中央畫(huà)個(gè)黃符井，黃符涌水上天堂。

東方踏死青符井，南方踏死赤符罡。

西方踏死白符井，北方踏死黑符罡。

中央踏死黃符井，踏死邪家五洞門(mén)。

好不容易點(diǎn)完兵，巫師又唱《祝五猖》，五路猖將、猖兵，一一囑托，又是一個(gè)冗長(zhǎng)的過(guò)程。此時(shí)，六男六女頭戴五猖和將神面具，六男手持木棍，六女手持“兵”旗，木棍擊地，兵旗舞動(dòng)，口里發(fā)出“嗬、嗬”之聲，以示驅(qū)鬼。然后巫師領(lǐng)六男六女先繞外壇、進(jìn)出五門(mén)，再至內(nèi)壇繞圈，圍壇、守堂。

跳鼓壇的這種“點(diǎn)兵、發(fā)猖”儀式，在還都猖大愿的“請(qǐng)猖、發(fā)猖”中也基本一致。

三、兩地儺儀的差異

新化“還都猖大愿”與新寧“跳鼓壇”的不同之處，就在它的內(nèi)容。

（一）新化“還都猖大愿”的“捉貓公”

新化“還都猖大愿”中，茶山峒的作法臺(tái)，巫師對(duì)眾猖神說(shuō)道：“都猖都猖，聽(tīng)我言章，今有還愿香主××家下，妖魔現(xiàn)形，十個(gè)兄弟，齊心涌躍，送你令旗一朵，神劍一把，鐵索一付，找下妖魔?！辈翊鸬溃骸邦I(lǐng)法旨拿妖?！?/p>

猖神領(lǐng)命至主家搜捕妖怪，妖怪口含三塊肉戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢被都猖帶至作法臺(tái)下。高功問(wèn)道：“你這個(gè)妖魔，家住哪里，姓什名誰(shuí)，快快訴來(lái)?！?/p>

妖怪答道：“……漢朝出身先有我，乃是西天楚國(guó)人，韓信過(guò)后為仇敵，封我妖首是強(qiáng)人，治病驅(qū)魔如反掌，收魂攝魄保長(zhǎng)生，諸般神鬼來(lái)接拜，后來(lái)遇著十猖人，十大天王我為長(zhǎng)，十大地王我為強(qiáng)，天不怕，地不怕，只怕韓王部下十大都猖到。”妖怪并沒(méi)有回答他姓什名誰(shuí)。此妖在壇場(chǎng)業(yè)內(nèi)人士中被稱為丑角，而當(dāng)?shù)厝罕姺Q之為“貓公”。

巫師對(duì)猖神說(shuō)道：“都猖都猖，不要慌忙。你與妖魔，大戰(zhàn)一場(chǎng)。”

猖神與貓公對(duì)打之后，逃走。巫師開(kāi)始發(fā)猖兵捉拿。數(shù)路人馬到茶山峒領(lǐng)取法旨之后，高功派六猖神殺豬、七猖神宰羊、八猖神斬牛，九猖念神《勾牲疏文》，十猖神“斬下妖魔祭韓王，十猖惡、十猖惡，取出心肝敬五岳，送你鳴鑼金鼓，先斬后奏，開(kāi)腸破肚?！笔衽c貓公開(kāi)打，將貓公捉拿，開(kāi)膛破肚。故事的主要內(nèi)容，至此基本演繹完成。

（二）新寧縣八峒瑤鄉(xiāng)跳鼓壇

祭盤(pán)王是八峒瑤鄉(xiāng)跳鼓壇的主體內(nèi)容。跳鼓壇的祭盤(pán)王并不是祭祀一個(gè)單一的盤(pán)王，而是一個(gè)盤(pán)王系列。從程序中可以看到，跳鼓壇中有四祭盤(pán)王，其中前三祭，都是梅山盤(pán)王：

第一祭是祭梅山叉星盤(pán)王。此王為巡山打獵者，頭捆紅青藍(lán)三色頭巾，身穿武裝彩褲，打綁腿穿草鞋，手拿鋼叉耍武術(shù)，打三叉，跳“面合面背相背”舞。

二祭梅山董大王。穿著與獐星盤(pán)王同。背長(zhǎng)鼓，走長(zhǎng)風(fēng)，說(shuō)瑤話、唱瑤歌，跳長(zhǎng)鼓舞。三祭梅山憲大王。拿牌印、銅鈴，打長(zhǎng)鼓，打草標(biāo)、披紅絲條，踩長(zhǎng)步、跳長(zhǎng)鼓舞、走七步連環(huán)。

祭先祖盤(pán)瓠王。在盤(pán)瓠王像前用雞鴨、酒、“方箱”等祭。法師用牌印托酒獻(xiàn)三杯。六男六女齊拜唱：“一杯酒獻(xiàn)盤(pán)瓠王，保佑子孫大吉昌；二杯酒敬盤(pán)瓠王，保佑兒孫年年豐收谷滿倉(cāng)；三杯酒敬盤(pán)瓠王，保佑人們降吉祥?！狈◣熌信鍪茉袃x式，跳“狗絆騰”舞，即尾對(duì)尾跳四方，尾對(duì)尾爬四方，說(shuō)笑話、唱山歌等。

除了盤(pán)王祭祀，唱《鼓壇歌》、《盤(pán)王大歌》也是其主要內(nèi)容。歌詞大多是追述祖先開(kāi)發(fā)八峒、艱苦創(chuàng)業(yè)的歷程。同時(shí)以師棍、牌神帶和牙簡(jiǎn)做道具，演示扎褲、下河撐船、撒網(wǎng)、捕魚(yú)、收網(wǎng)以及捉魚(yú)摸蝦等動(dòng)作。

除此之外，演儺戲也是其中的主要內(nèi)容，其中有：《搬何氏六娘》、《扛郎君》、《搬土地》、《接姑娘》等。其中《搬何氏六娘》的主題即為“和”。何氏六娘是桃源洞的和合神，請(qǐng)來(lái)何氏六娘可以求天和、地和、人和、鬼和。這些儺壇小戲的內(nèi)容散亂，不及還都猖大愿《捉貓公》那樣集中。

四、比較兩地儺儀的一些啟示

如何解讀古老的文化事象，是文化人類學(xué)研究中很重要的一環(huán)。歷史文化在自己的傳承過(guò)程中，經(jīng)常發(fā)生變異，但有些關(guān)鍵的部位，由于它自身的形象性，很難更改。就是這些難以更改的部位，往往留存著文化的密碼、歷史的印痕。

壇場(chǎng)的布置具有一定的凝固性。

兩地結(jié)竹為寮，結(jié)竹為城，這種儺壇布置的形式，在其他地方極為罕見(jiàn)。這說(shuō)明它們之間，有著一定的內(nèi)在聯(lián)系。

圖1 新寧跳鼓壇

這種內(nèi)在的聯(lián)系，也表現(xiàn)在儀式過(guò)程中：

在還都猖愿中，“走四門(mén)”穿插在整個(gè)表演過(guò)程中；而新寧八峒瑤族跳鼓壇也經(jīng)?！按┧拈T(mén)”：1.東慶：由巫師率領(lǐng)道士及舞隊(duì)從東門(mén)入壇，作一年農(nóng)事的摹擬表演，再轉(zhuǎn)入南門(mén)；2.南走：從南門(mén)入，作耨苗，逐獸奔忙狀，共作九九八十一轉(zhuǎn)，稱為“勾腳”；3.中盤(pán)：轉(zhuǎn)入中壇，作男女談情說(shuō)愛(ài)的表演，稱為“盤(pán)腳”；4.北掛：由中壇轉(zhuǎn)入北門(mén)，表演男女交配舞，稱為“掛腳”；5.西拐：北掛之后轉(zhuǎn)入西門(mén)，表演子孫繁衍舞，又稱拐腳。這兩種儀式同“走四門(mén)”，與它們的“以竹為城”壇門(mén)設(shè)置密切相關(guān)。

城樓掛神像，這是兩地儺壇相同之處——這是形式；而所掛的神像卻不同——這是內(nèi)容。隨著歲月的消失，形式具有一定的凝固性，難以變化；而內(nèi)容，由于有歷史演變的其他因素（如朝代、政治、族群、文化的變更），很容易發(fā)生變遷。

圖2 新化儺戲《捉貓公》

根據(jù)歷史記載，梅山地區(qū)曾是苗瑤人世代居住的土地，苗瑤人的文化曾在這一片土地上萌芽、生根、開(kāi)花、結(jié)果；就是到了后來(lái)，他們離開(kāi)了這個(gè)地方，他們的文化絕對(duì)不會(huì)截然消失，而會(huì)或多或少地留下一些印痕。特別是生長(zhǎng)在民間、繁衍在民眾心底的草根文化、巫儺文化，不會(huì)輕易消失的。因此，我深信梅山腹地現(xiàn)存的還都猖大愿，在形式上繼承了瑤族祭盤(pán)王的儀式，而在內(nèi)容上，隨著歷史的需要而有所變更。

這一點(diǎn)，引起我們注意的是還都猖大愿中的捕殺“貓公”。

新化還都猖大愿整個(gè)儀式都是為了捕殺“貓公”這個(gè)核心情節(jié)而展開(kāi)，被當(dāng)?shù)厝罕姺Q著“貓公”的妖怪，很有可能是指原居住在梅山的“苗人”（也包括瑤人），因?yàn)樵谠鲿r(shí)期，苗、瑤人均被稱為“貓蠻”或“貓”人。如，《窗體頂端元史·卷十七·本紀(jì)第十七》載：“其荊湖北道宣慰司舊領(lǐng)辰、沅、澧、靖，歸常德，直隸湖廣省。從葛蠻軍民安撫使宋子賢請(qǐng)，詔諭未附平伐、大甕眼、紫江、皮陵、潭溪、九堡等處諸洞貓蠻?！庇帧对贰ぞ硪话倭ち袀鞯谖迨份d“石抹狗狗，契丹人，……二十一年，以蒙古軍八百?gòu)恼魃⒇埿U，戰(zhàn)于菜園坪、滲水溪，皆敗之，壁守石寨，月余散貓降，大盤(pán)諸蠻亦降?！?/p>

既然“貓公”與“苗人”（也包括瑤人）有聯(lián)系，那么，還都猖大愿實(shí)際上也殘存著湘中漢、苗民族沖突的歷史印跡。