陳 林
2011年8月19日至20日,由江蘇省高校哲學(xué)社會科學(xué)重點研究基地“南京大學(xué)儒佛道與中國傳統(tǒng)文化研究中心”主辦的“儒佛道與中國傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)研討會”在南京召開。來自南京大學(xué)哲學(xué)系、南京大學(xué)思想家研究中心、南京圖書館、江蘇省社會科學(xué)院、東南大學(xué)、南京政治學(xué)院的20多名專家學(xué)者參加了此次研討會。與會學(xué)者主要就儒佛道三教及其關(guān)系、儒學(xué)與儒教問題、傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化以及研究基地建設(shè)等論題進行了熱烈而深入理性的探討。以下就本次會議的學(xué)術(shù)研討做一簡要綜述。
儒佛道三教思想是中國傳統(tǒng)文化最為核心的思想組成,秦漢以來,中國傳統(tǒng)文化正是在儒佛道三教之間的相互交鋒、彼此借鑒吸納的過程中蔚成大觀的。因此,從儒佛道三教關(guān)系的視野下展開中國傳統(tǒng)文化的研究,既是本次會議的核心主題,也是全體與會學(xué)者的共識。徐小躍教授用古語“天上三光日月星,人有三教儒道佛”形象生動地概括了儒佛道三教之于中國傳統(tǒng)文化的重要性。他認為,人所面臨的關(guān)系無非是社會、自然與自身的關(guān)系問題,而中國古代儒佛道三教所處理的主要問題也正與這三個方面息息相關(guān),也即儒家特別關(guān)注的是人與社會的問題,道家特別關(guān)注的是人與自然的關(guān)系問題,佛家特別關(guān)注的是人與自身的關(guān)系問題,也正因此,研究中國傳統(tǒng)文化就必須緊緊抓住儒道佛三教思想這一核心。而深入研究儒道佛三教獨特的思維方式和價值取向,又是把握三教思想核心的根本途徑。賴永海教授從文化傳播學(xué)的視角切入這一主題。他指出,任何文化、任何思想要想成功,就必須與當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)思想相結(jié)合。江河之所以成其大,在其不棄小流,如一味堅持最初一滴的純粹,早就枯竭。思想的“不純”,往往是其既契于理亦契于機、圓融變通的表現(xiàn)。儒佛道三教同樣正是在相互借鑒吸收的基礎(chǔ)上發(fā)展壯大的。以佛教為例,禪宗是隋唐以來最為成功的一個佛教宗派,其根本原因在于其中國化的成功,而其中國化的成功,最關(guān)鍵的一點又在于其吸收儒家心性論而儒家化的成功。大而言之,整個中國佛教之所以以大乘佛教為主導(dǎo),也在于大乘佛教能夠更好地與儒家入世、人本的根本精神相接榫。因此中國傳統(tǒng)文化,僅研究三教之一而不計其余,很難得其三昧。如研究全真道不懂禪宗、研究宋明理學(xué)不懂佛教、研究禪宗不懂儒學(xué),都是很難深入展開的。
孫亦平教授以道教對儒佛二教的借鑒與吸納為例具體說明了三教關(guān)系的復(fù)雜性。她認為,道教在其自身的歷史發(fā)展中,在老莊之道的基礎(chǔ)上,吸收儒家倫理和心性學(xué)說,借鑒佛教的教義思想、戒律儀式、修行方法、造像技術(shù)、寺廟建筑等逐漸完備起來乃是不爭的事實。尤其是金元時期出現(xiàn)的全真道,倡導(dǎo)儒佛道三教合一,雖然保持了道教關(guān)注身體修煉的傳統(tǒng),但又借鑒佛教的佛性論及人生論,以“真性本體論”為理論基礎(chǔ),將道氣和心性結(jié)合在一起談修煉,主張“性命雙修”的內(nèi)丹術(shù),最終使神氣相合而成仙。這種從人的本真的生命存在中去追求生命的超越,促進了道教仙學(xué)的修行理論與實踐的更新與發(fā)展。圣凱副教授則關(guān)注到了在儒釋道三教關(guān)系視野下南北朝佛教學(xué)派研究的幾個問題。首先從文獻學(xué)角度看,南北朝時期是印度的經(jīng)論解釋系統(tǒng)與以儒家經(jīng)學(xué)為代表的中國的經(jīng)典解釋系統(tǒng)交匯、交融并產(chǎn)生彼此影響的時期,這一時期名目繁多的注疏體裁與術(shù)語也體現(xiàn)了佛儒深層互動的關(guān)系。其次從歷史學(xué)的層面看,佛學(xué)高僧中不少原為儒家士人,其學(xué)術(shù)背景對于早期佛教的詮釋、理解與接受都會產(chǎn)生深刻的影響。而從思想史、觀念史的背景看,三教之間的互動影響也不容忽視。如玄學(xué)的崇有論與佛教毗曇學(xué)之間的關(guān)系,神滅神不滅論爭中的佛儒關(guān)系等都是非常值得關(guān)注的課題。沈文華副教授認為,儒道佛三教之所以能夠最終成為中國傳統(tǒng)文化并行不悖的三個有機組成,就在于三教在根源上“同此一道”?!暗馈狈堑澜痰膶@?無論是論道、修道,還是體道、證道、合道,“東圣”的終極境界皆不離于“道”,“道”乃是中國傳統(tǒng)文化最為基礎(chǔ)的活水源頭,也是中華民族的精神根基所在。
眾所周知,中國傳統(tǒng)文化以儒家為主流,儒家思想對塑造中華民族的民族性有極為深遠的影響。因此,儒學(xué)思想一直是中國傳統(tǒng)文化研究的重頭戲。然而,隨著中國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代變遷以及傳統(tǒng)儒家所依附的種種制度性安排的解體,對儒家思想在現(xiàn)代以來的發(fā)展,學(xué)界有著種種不同的判斷。有學(xué)者認為儒家在現(xiàn)代已經(jīng)成為一種“博物館”化的陳列品而退出歷史的舞臺,也有學(xué)者將之視為與現(xiàn)代新文明對立的歷史殘余而對之進行方方面面的批判,也有越來越多的具有傳統(tǒng)情懷的學(xué)者從哲學(xué)、道德、政治乃至宗教的角度,力圖探尋儒家與現(xiàn)代社會的會通之路。李承貴教授試圖拋開這些價值預(yù)設(shè),從客觀理性的立場對儒學(xué)研究在當(dāng)代中國的種種形態(tài)進行概括。他認為,當(dāng)代中國的儒學(xué)研究可以概括為保守主義、馬克思主義、自由主義和理性主義四大流派。保守主義儒學(xué)以儒家思想為本位,認為中國文化的當(dāng)代復(fù)興必須建立在儒家思想的重構(gòu)之上;馬克思主義儒學(xué)則以馬克思主義的方法論、唯物史觀來看待、詮釋儒學(xué)思想;自由主義儒學(xué)力圖將自由、平等、民主、人權(quán)等價值觀念與儒家思想進行融通;而理性主義儒學(xué)則強調(diào)利益最大化的原則,對儒家思想學(xué)說在認識論上持價值中立的立場。公允而言,當(dāng)前儒學(xué)研究的四大流派盡管各有其局限與不足,但亦各有其理據(jù),其存在本身也體現(xiàn)了儒學(xué)思想研究多樣化的一個趨勢,不應(yīng)一味批評。同時,上述四大流派之間也并非截然對立、水火不容,他們之間仍然存在諸多的互動交流與吸收借鑒。因此,作為儒學(xué)研究者,應(yīng)更多地關(guān)注儒學(xué)的義理、儒學(xué)的思想、儒學(xué)的歷史發(fā)展脈絡(luò)等基本問題,而不為門戶之見、派別分歧所羈絆。
上世紀后期至本世紀初,中國思想界出現(xiàn)了一股“重建儒教”的思潮,力圖通過具體的文化實踐和制度設(shè)計,探求儒教重新回到生活世界和社會領(lǐng)域的道路,引發(fā)了思想界的廣泛爭論。白欲曉副教授首先回顧了儒教在中國歷史上的發(fā)展,認為儒教在中國事實上經(jīng)歷了從神壇(作為帝國意識形態(tài)指導(dǎo)思想而被定為一尊)到祭壇(近代以來被視為現(xiàn)代社會絆腳石而數(shù)遭批判),再到學(xué)壇(退守為學(xué)術(shù)研究的對象而特別關(guān)注其哲學(xué)思辯層面)最后進入政壇(被不少學(xué)者視為當(dāng)代中國政治制度安排的傳統(tǒng)資源)的發(fā)展歷程。他認為,從儒教的近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型看,大部分的“儒教”論說,常常是學(xué)者自身文化信念和實踐觀念的“投射”,而問題在于要“回到儒教自身”。事實上,儒教作為中國傳統(tǒng)社會中的一種“社會存在”,是一種公共-集體的“行為方式”,具有自身的歷史特征和結(jié)構(gòu)功能,表現(xiàn)出獨特的信仰、價值和制度類型。因此,不能僅僅停留在抽象地以“意識形態(tài)”、“宗教”、“宗教性”等觀念對之加以說明,而要充分吸收和運用歷史學(xué)、宗教學(xué)、社會學(xué)特別是比較宗教學(xué)、宗教社會學(xué)等研究方法和手段,對傳統(tǒng)儒教的行為方式與社會化的結(jié)晶體之間的結(jié)構(gòu)及其與具體社會條件和歷史環(huán)境之間的關(guān)聯(lián)進行綜合系統(tǒng)的研究。針對當(dāng)代的儒教重建問題,他進一步提出“鑄新魂(理論、思想、文化上的創(chuàng)造性發(fā)展)以附新體(當(dāng)下的社會存在和未來社會發(fā)展)”的主張。
任何有生命力的文化之所以能夠超越時空之限,歷久彌新,首先即在于這種文化對于自身經(jīng)典的保有與傳承。儒家經(jīng)典作為儒家思想文化生命力的載體,同樣受到了與會學(xué)者的關(guān)注。周群教授認為,一個時代一個社會對于經(jīng)典的態(tài)度反映了該社會時代文化存在的樣態(tài)。斷然否認經(jīng)典帶來社會規(guī)范的混亂、價值的虛無,而絕對地遵從經(jīng)典又必將帶來文化發(fā)展動力的匱乏與僵化。他細致梳理了泰州學(xué)派對于儒家經(jīng)典的態(tài)度和詮釋方法,即泰州學(xué)派一方面保留了儒家經(jīng)典的權(quán)威外衣以避免荒經(jīng)蔑古之譏;另一方面,又通過種種方式試圖打破對經(jīng)典的崇拜,以為新思想提供寬松的思想背景。而這種策略同樣值得我們對當(dāng)今社會對于經(jīng)典的態(tài)度進行反思。吳正嵐副教授則提醒人們不能忽視傳統(tǒng)解經(jīng)之學(xué)中的一股潛流,即宋明以來的文學(xué)之士對于儒家經(jīng)典的詮釋傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng),從北宋歐陽修、蘇東坡直至明代歸有光、楊慎、錢謙益,若隱若現(xiàn)不絕如縷,但為學(xué)界所忽視。事實上,北宋以來的文人經(jīng)學(xué)中所存在的推崇學(xué)術(shù)創(chuàng)新、重視學(xué)術(shù)個性和追求真誠自然的傳統(tǒng),為明代中后期學(xué)風(fēng)和文風(fēng)之變提供了非常重要的思想資源。而文人經(jīng)學(xué)思想中所展現(xiàn)出來的儒釋道三教思想的互動與融合,尤需中國傳統(tǒng)文化研究者所加以重視。申屠爐明副教授詳細闡述了春秋公羊?qū)W自漢迄清對于儒家思想的深遠影響,同時辨正了學(xué)界在此一研究領(lǐng)域的一些誤區(qū)。
研讀經(jīng)典無疑是深入把握儒家思想精髓的根基,但歷史地考察儒家實踐同樣不容忽視。陳林副教授以儒家士人的鬼神觀為例指出,儒家經(jīng)典論說層面與儒家的具體實踐層面可能存在一定的落差,全面把握儒家思想不僅要關(guān)注“如何講”的問題,同時也要探討“如何做”的問題。進而言之,儒家乃至整個傳統(tǒng)文化,更為注重言說如何落實于實踐的問題,因此,在充分重視儒家經(jīng)典研究的同時,還應(yīng)把儒家的禮樂教化實踐、修身成己實踐以及這些實踐如何落實于社會以化成民俗的種種環(huán)節(jié)(如結(jié)社、講會、鄉(xiāng)約、日譜、勸善書、功過格以及儒家的宗教化等)納入到研究的視野中。南京大學(xué)思想家研究中心童強副教授更為具體地指出,儒家的禮樂實踐在儒家早期教化體系中具有極為重要的地位。禮主分、樂主和,二者相資為用,維護并促進了傳統(tǒng)社會政治、人倫秩序的穩(wěn)定與和諧。
毋庸置疑,傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代命運問題既是傳統(tǒng)文化研究的題中應(yīng)有之義,更是大多傳統(tǒng)文化研究者的終極關(guān)懷。本次會議盡管論題眾多,但或多或少都涉及到了這一問題。有一些與會學(xué)者更將這一問題作為研討主題。
徐長安教授從傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的意義、可能性以及具體途徑等方面系統(tǒng)地闡述了此一問題。他認為,傳統(tǒng)文化并非僵死之物,其精華與流弊至今發(fā)揮著影響,而只有在其自身現(xiàn)代化的進程中,方才能夠真正實現(xiàn)取其精華去其糟粕。事實上,從理論上看,傳統(tǒng)文化與我國的意識形態(tài)指導(dǎo)思想馬克思主義有不少相近、相通之處,這也使得傳統(tǒng)文化能夠在當(dāng)今中國實現(xiàn)現(xiàn)代化。同時,傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化是一個動態(tài)開放的過程,我們應(yīng)該以一種辯證的態(tài)度,在去粗取精的同時,與時代精神相呼應(yīng),積極吸收世界各國優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。張祥浩教授在回顧傳統(tǒng)文化在二十世紀中國遭受的種種劫難之后認為,將傳統(tǒng)文化等同于封建的、落后的,是種種反傳統(tǒng)思潮的癥結(jié)所在,而這其實也為世界各國的現(xiàn)代化實踐所否證。他認為,傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化必須放在二十一世紀文化大融合的背景下予以觀照。在當(dāng)代中國,馬克思主義在中國的發(fā)展出現(xiàn)與中國傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)哲學(xué)相“趨同”的趨勢。例如,中國馬克思主義哲學(xué)從過去強調(diào)客觀世界的唯物辯證本質(zhì)開始越來越來關(guān)注“人”的因素,而人本身一直都是中國傳統(tǒng)文化的核心關(guān)注。某種意義上說,馬克思主義的中國化過程,就是其逐步與傳統(tǒng)文化相通相融的過程,而由“在中國的馬克思主義”發(fā)展成為“中國的馬克思主義”的過程,也就是傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的過程。
伴隨中國經(jīng)濟三十年來的持續(xù)高速增長,由于與高速發(fā)展的市場經(jīng)濟相適應(yīng)的、能夠得到普遍認同的行為規(guī)范的匱乏及其相伴而生的快速生活節(jié)奏,種種社會價值層面的、個人精神、心理方面的問題正變得日益突出。同時,工具理性指導(dǎo)下的現(xiàn)代工業(yè)文明在征服自然、利用自然的過程中,所帶來的人與自然之間的矛盾也日趨尖銳化。這些問題,不僅僅是中國特有的問題,而且是當(dāng)今世界所面臨的具有普遍性的現(xiàn)代性問題。那么,中國傳統(tǒng)文化中是否存在因應(yīng)這些現(xiàn)代性問題的文化資源,以及如何將這些資源有機整合到現(xiàn)代文明建設(shè)的進程之中,自屬考察傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化問題的應(yīng)有之義。胡發(fā)貴研究員從儒釋道三教共同具有的低調(diào)精神入手論及了這一課題。他認為中國傳統(tǒng)文化無論在個人美德、理想人格還是在人際關(guān)系、政治理念的籌劃與安排方面,都體現(xiàn)了謙屈忍讓、尚慈不爭的低調(diào)精神,這種低調(diào)精神實質(zhì)上是一種理性精神的體現(xiàn),由此而生的自我約束、自我控制、認同規(guī)范的精神對于當(dāng)今中國社會種種現(xiàn)代性問題的矯治皆具較強的針對性。當(dāng)然,傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題也內(nèi)在地包含著一個傳統(tǒng)文化是否可能以及如何可能成為現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究對象的問題。南京大學(xué)思想家研究中心傅新毅副教授以唯識學(xué)研究為例認為,佛學(xué)研究的現(xiàn)代形態(tài)是多樣化的,從哲學(xué)的維度切入佛學(xué)研究既是可能的,某種意義上也是必要的。在本次會議中,東南大學(xué)文學(xué)院董群教授從目標定位、項目管理、學(xué)術(shù)會議、網(wǎng)站建設(shè)等方面對于文科研究基地建設(shè)問題提出了自己獨到的見解,也引發(fā)了與會學(xué)者的積極回應(yīng)。
本次會議盡管時間較短,但誠如“中心”主任徐小躍在最后的總結(jié)發(fā)言中所指出的,本次會議日程安排緊湊,主題聚焦但論題廣泛,充分體現(xiàn)了跨學(xué)科研究的優(yōu)勢。研討中提出了不少屬于學(xué)界前沿性且深具普遍意義的問題,也為今后的儒佛道三教與中國傳統(tǒng)文化研究展示了大有可為的前景。
(作者系南京大學(xué)哲學(xué)系教師)