鄭皓怡

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論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中的原生態(tài)問題

鄭皓怡

（華中師范大學(xué)，湖北 武漢 430079）

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)過程中，原生態(tài)具有特殊的意義，它不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特征所在，更是當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新之源，新時期非物質(zhì)文化要想創(chuàng)新，必須從其原生態(tài)特征中汲取營養(yǎng)。根據(jù)原生態(tài)的特征以及其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的價值，就其中問題提出自己的看法并對其保護(hù)提出幾點(diǎn)建議。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；原生態(tài)保護(hù)傳承；發(fā)展

文化遺產(chǎn)是人類無比珍貴的歷史文化教科書。我國幅員遼闊，歷史悠久，民族眾多，決定了我國的文化源遠(yuǎn)流長，豐富多彩，獨(dú)特多樣。文化遺產(chǎn)是我國先民創(chuàng)造力，想象力，智慧和勞動的結(jié)晶，是我國現(xiàn)存文化的記憶。它包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩部分。而其中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因包含了更多隨時代變遷而容易被湮滅的文化記憶，更應(yīng)該受到珍視，同時其保護(hù)也更緊迫與困難。

近年來，隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)力度的不斷加強(qiáng)，一系列問題也隨之凸顯，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的原生態(tài)問題更是引起了廣泛的關(guān)注，要深入探究這個問題，首先要了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與原生態(tài)的關(guān)系。

一、原生態(tài)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要意義

“原生態(tài)”是指沒有被特殊雕琢，存在于民間的原始，散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的表演形式。它包括原生態(tài)唱法，舞蹈，歌手，大寫意山水等。[1]原生態(tài)大多數(shù)以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式存在。原生態(tài)文化的創(chuàng)作、表演、傳承的主體是普通群眾而非專業(yè)人員；它主要反映特定區(qū)域與民族的生產(chǎn)、生活；其表現(xiàn)形式質(zhì)樸而少加工；主要生存于民間而非舞臺。[2]

正是因?yàn)樵鷳B(tài)這四大特征，它對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)而言具有重要意義。

（一）原生態(tài)突出了文化與環(huán)境的不可分割性，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)具有整體性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根基在民間，每一種傳統(tǒng)文化都必須有其生長與傳承的群體與環(huán)境，即其專屬的文化空間。在此便要引入“文化空間”的概念，即“某個傳統(tǒng)民間文化活動集中的地區(qū)，或某種特定的文化事件所選定的時間”[3]。離開了這種文化空間營造的文化氛圍，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會成為無源之水，無本之木，失去生機(jī)與活力。今天我們談到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也必須將其生長的文化空間一起保護(hù)，才能最大程度上保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。[4]

（二）原生態(tài)強(qiáng)調(diào)了文化真實(shí)性，這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性，有實(shí)踐上的關(guān)聯(lián)

原生態(tài)文化為在現(xiàn)當(dāng)代文化語境下，較少受到現(xiàn)代文明沖擊或保持著較多原始生活習(xí)俗與民風(fēng)的文化形態(tài)。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)追求的也正是這樣一種對傳統(tǒng)原貌的保存。從一定程度上來說，要想讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不變味，只有保持其原生態(tài)性。

（三）原生態(tài)提倡文化生活化，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性得到民眾的認(rèn)可與擁有了群體保障

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在歷史長河中產(chǎn)生，發(fā)展并延續(xù)至今的文化傳統(tǒng)。它之所以能保留到今天，全靠民間一代代傳承與保護(hù)。這樣的一種文化已經(jīng)成為民族共同生活的一部分，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最根本途徑仍然是將其融入民族的血液中，讓其伴隨著其族人的生息繁衍，長盛不衰。

（四）原生態(tài)倡導(dǎo)文化民族性，地域性和綜合性，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的就地保護(hù)原則獲得具體的落實(shí)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因生活而創(chuàng)造，也因生活而傳承。其所具有的民族特色與地域個性也愈加鮮明。它反映了特定地區(qū)與民族共同的文化心理，價值觀念，這也決定了其必須在一定的民族與地域中進(jìn)行就地保護(hù)，才具有可靠性與獲得民眾認(rèn)同的基礎(chǔ)。

此外，原生態(tài)文化本身也蘊(yùn)含著巨大的價值。

首先，原生態(tài)文化的穩(wěn)定傳承性決定其基本保留了原始生活的原貌，為人類歷史提供了現(xiàn)實(shí)材料。

其次，原生態(tài)文化為我們提供了風(fēng)格迥異，多姿多彩的文化形式，對文化多元化與其共同發(fā)展與繁榮起到了不可替代的作用。

其三，原生態(tài)文化增強(qiáng)了民族的認(rèn)同感和凝聚力，成為本民族的精神支柱，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承提供了動力之源。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)保護(hù)過程中存在的問題

由以上幾點(diǎn)可知，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)離不開原生態(tài)。然而，在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，如何處理保留原生態(tài)與創(chuàng)新、開發(fā)、弘揚(yáng)之間的關(guān)系近年來成為了大眾關(guān)注的問題。“變”與“不變”成為了爭論的焦點(diǎn)。特別是央視青年歌手大獎賽將原生態(tài)唱法單列為一個項(xiàng)目后，這種質(zhì)疑聲一直沒有停止過。不少人表示這種唱法“根本聽不懂，也無技巧可言”。的確，原生態(tài)文化因其地域性與民族性，決定了其生存與流行的空間近局限在小范圍內(nèi)，其獨(dú)特的表現(xiàn)形式難以與區(qū)域外的人產(chǎn)生共鳴。

從歷史發(fā)展規(guī)律來看，任何文化在傳承過程中都不可能一成不變。從很大程度上來說，“變”才是文化生命力所在，變是絕對的，不變是相對的。“窮則變，變則通，通則久”傳統(tǒng)文化得以流傳至今，也正因?yàn)槠淇梢砸驎r而變，與時俱進(jìn)而具有了非凡的適應(yīng)性，歷經(jīng)王朝更迭，文化入侵而經(jīng)久不衰。而在商品經(jīng)濟(jì)高度發(fā)達(dá)的今天，面對快餐文化的泛濫，西方文明的沖擊以及日新月異的時尚，傳統(tǒng)文化面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。要想生存下去，就需要在保留其原創(chuàng)性的同時，盡快適應(yīng)新的表現(xiàn)形式，使其真正成為人民大眾喜聞樂見的藝術(shù)形式，這是其生存必須做出的選擇。

近年來在這方面成功的例子也不少。如楊麗萍執(zhí)導(dǎo)并主演的大型原生態(tài)歌舞《云南印象》。這是一臺將云南原創(chuàng)鄉(xiāng)土歌舞與民族舞重新組合的充滿古樸與新意的大型歌舞集錦。絕大多數(shù)演員都來自當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族。服裝與道具也都是其日常使用的。原汁原味的服裝道具，原始自由的唱腔舞技，加上科學(xué)的編排，現(xiàn)代化的音響，美輪美奐的舞臺布景，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代完美融合，在現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上再現(xiàn)了神話般濃郁的云南民族風(fēng)情。一經(jīng)公演便轟動一時，并一舉奪得國內(nèi)外多項(xiàng)大獎。同樣的例子還有張藝謀執(zhí)導(dǎo)的大型桂林山水實(shí)景演出《印象劉三姐》與譚盾湘西《地圖》現(xiàn)場音樂會。這些演繹無不是既突出了民族文化的獨(dú)特韻味又充分利用了現(xiàn)代科技，讓人們在光與影的舞臺視覺藝術(shù)沖擊下留下對民族文化的美好向往。通過對民族藝術(shù)的精心挑選和編排，讓現(xiàn)代觀眾與古老文明充分對話，進(jìn)而走進(jìn)大眾，走出國門，走向世界，成為全人類共享的一種精神財(cái)富。“只有民族的才是世界的”由此也正可以從一個側(cè)面看出民族文化的非凡生命力所在。

此外，外國的很多這方面的經(jīng)驗(yàn)也值得我們借鑒。在歐洲的很多古城，比如羅馬，馬德里，摩天大樓和中世紀(jì)的巴洛克式建筑并排佇立，西裝革履的人群中就有穿著傳統(tǒng)民族服裝的藝人在演奏傳統(tǒng)樂器，旅館、教堂、街道、水井，甚至手搖冰激凌桶，都有可能是幾個世紀(jì)前的遺物。古老與先進(jìn)，傳統(tǒng)與現(xiàn)代在這一點(diǎn)交匯，思緒也在這時穿透了歷史，貫通了古今。歐洲作為現(xiàn)代文明的發(fā)祥地，在鋼筋水泥出現(xiàn)之后，卻更加聰明地意識到該如何利用歷史的財(cái)富。他們沒有生硬地將一個有歷史價值的區(qū)域與周邊分隔開，作為一個景區(qū)而獲得短暫的收益，而是將幾個世紀(jì)的時光一層層疊加在并不大的空間里，同時緊緊地與現(xiàn)代生活聯(lián)系在一起，打造出一座古老而又鮮活的城市，把歷史和今天作為一個共生的整體來規(guī)劃，從整體上構(gòu)筑新舊和諧的人文生態(tài)，是歐洲大多數(shù)國家對待歷史的態(tài)度和基本做法。而正是這種疊加和呵護(hù)，使這些文明的載體得到了無可比擬的生命力。正如《印象云南》的主演楊麗萍所說，在她們的家鄉(xiāng)，人們會走路就會跳舞，種田時跳，打柴時跳，從早跳到晚，舞蹈就是人們生活的一部分?！鞍傩杖沼枚恢辈攀欠俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)保護(hù)的最高境界，我們無需特別強(qiáng)調(diào)，突出它的存在，更不用花錢去參觀游覽，因?yàn)樗驮谖覀兩磉叀?/p>

另一個問題則來源于對原生態(tài)的過度開發(fā)與利用。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)對文化的影響也越來越大，出于急功近利的片面文化自覺，非物質(zhì)常被外來者與傳承者共謀打造成僅有工具理性的商品。而其中的原生態(tài)元素以其獨(dú)特性自然成為招徠商機(jī)的一大亮點(diǎn)。利益至上的社會觀在唱紅“原生態(tài)文化”的同時，也決定了其不可避免的商業(yè)化命運(yùn)。當(dāng)下各大旅游區(qū)紛紛打起了“原生態(tài)旅游”的旗號，建設(shè)所謂的民族風(fēng)情園，民俗文化園等等，利用現(xiàn)代人獵奇的心理，在短時間內(nèi)獲取大量的經(jīng)濟(jì)利益。但是如此開發(fā)的后果則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心精神的喪失。正如一位蒙古長調(diào)演員所說：“以前的蒙古長調(diào)，從中好像可以聞得到青草的芳香，聽得到水聲和鳥鳴，而現(xiàn)在，只怕只能聞到酒桌上的酒肉味了”，更有甚者，某旅游區(qū)宣傳所謂“原生態(tài)演出”，竟讓演員裸體上陣，以此搏出位，吸引眼球。正是在此種心理的驅(qū)使下，民族風(fēng)情在全國各地被大量復(fù)制，其展示的民俗也墮落為怪異的服飾，難懂的語言和低俗下流的表演?！伴偕茨蟿t為橘，生淮北則為枳”，強(qiáng)行將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入到一個人工構(gòu)建的環(huán)境中，使其脫離養(yǎng)育它的土壤，無異于將原生于淮南的橘移植到淮北，使其生長為苦澀的枳。而以“原生態(tài)”為名，大肆宣揚(yáng)低俗文化，謀求噱頭，則應(yīng)予以堅(jiān)決抵制。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)固然應(yīng)該進(jìn)行開發(fā)，但應(yīng)該注意在發(fā)放過程中“取其精華去其糟粕”發(fā)掘這種文化遺產(chǎn)中積極向上的，適應(yīng)大眾需要的合理內(nèi)核，尋求中華民族共同精神的升華，而不是牽強(qiáng)附會或刻意突出傳統(tǒng)文化中一些不適合時代發(fā)展，甚至是有損公民道德的落后的因素，去曲意迎合畸形審美。

如此所謂“開發(fā)”，非但不能起到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用，反而會讓其脫離人民大眾，失去生命力。

三、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中原生態(tài)的原則

綜上所述，我認(rèn)為在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“原生態(tài)”因素應(yīng)該注意以下幾個原則：

（一）整體性原則

即可通過建立民族文化保護(hù)區(qū)，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，生態(tài)博物館等來保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生長與傳承的原生環(huán)境。[5]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其生長的環(huán)境密不可分，秦腔之所以激越高亢，是被直上直下的黃土高坡逼出來的；昆曲之所以纏綿溫婉是被溫潤曲折的秦淮河水浸出來的；而豪放悠長的蒙古長調(diào)則是遼闊的草原和湛藍(lán)的天空將人的思緒拉得與地平線一樣遼遠(yuǎn)。離開了生長的環(huán)境，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必會成為無源之水無本之木，失去生機(jī)與活力。

（二）適度創(chuàng)新原則

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要想在新時期獲得生存與發(fā)展，必須與時俱進(jìn)，才能獲得永久的生命力。但是在其傳承的過程中應(yīng)該注重“揚(yáng)棄”，即尋找非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中由特定的民族精神和民族心理凝結(jié)而成的核心價值體系，及時摒棄其中愚昧庸俗的落后因素，積極融入鮮活先進(jìn)的時代精神，使其成為保護(hù)民族文化，弘揚(yáng)精神文明，提高人民道德素質(zhì)的有力武器，從而永葆青春活力。

（三）政府適度干預(yù)原則

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)離不開政府的推動，政府可以利用其行政優(yōu)勢，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作提供政策、法律、經(jīng)濟(jì)上的幫助與扶持。如建立保護(hù)機(jī)制，改善傳承關(guān)系，搭建表演平臺，加大宣傳力度，鼓勵和引導(dǎo)社會團(tuán)體和個人參與保護(hù)工作等。但是，政府永遠(yuǎn)只能是組織者與領(lǐng)導(dǎo)者，無法越俎代庖，代替民間藝人傳承民間文化。保護(hù)本土原生態(tài)文化的主體歸根結(jié)底還是當(dāng)?shù)厝嗣?。只有充分提高其民族自豪感，調(diào)動其保護(hù)民族文化的熱情，提高其保護(hù)民族文化的能力，并引導(dǎo)他們通過傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而獲利，才能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正得到健康有序的發(fā)展。同時更應(yīng)該避免在保護(hù)過程中出現(xiàn)“政治掛帥”或者“經(jīng)濟(jì)掛帥”等不利于文化傳承的外在干擾因素，保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)立發(fā)展。[6]

（四）有限利用原則

開發(fā)與利用原生態(tài)因素必須遵循適度原則，保護(hù)為主，合理開發(fā)。盲目追求經(jīng)濟(jì)利益的最大化而濫用文化遺產(chǎn)不僅不能起到保護(hù)作用，反而會加速其滅亡。在這方面，政府應(yīng)該更多地承擔(dān)起監(jiān)督保護(hù)的任務(wù)，把握適度原則，加強(qiáng)引導(dǎo)，而不是與商人一起加入追逐文化產(chǎn)業(yè)暴利的行列之中，把祖宗留下的遺產(chǎn)當(dāng)成搖錢樹。

“原生態(tài)”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力所在，是其民族性，地域性與獨(dú)特性的集中體現(xiàn)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)過程中，唯有處理好創(chuàng)新，開發(fā)與原生態(tài)的關(guān)系，才能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)永葆青春活力，得到更好的發(fā)展與傳承。

（五）傳承人保護(hù)和培養(yǎng)原則

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體是人，在當(dāng)前很多傳統(tǒng)藝術(shù)和技藝面臨失傳的情況下，保護(hù)和培養(yǎng)傳承人是保護(hù)工作的關(guān)鍵。國家必須尊重民間自發(fā)性傳承的方式，全力發(fā)掘生活中碩果僅存的傳承人，為他們提供傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要的條件，并幫助他們進(jìn)行宣傳，創(chuàng)造渠道，鼓勵他們多收徒弟，傳襲于后代，同時應(yīng)該在當(dāng)?shù)刂行W(xué)校開展鄉(xiāng)土教育，加入傳授傳統(tǒng)技藝的課程內(nèi)容。切實(shí)做到當(dāng)?shù)乇Ｗo(hù)，當(dāng)?shù)貍鞒?，以更好維持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌，保留其“原生態(tài)”。[7]

[1] 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社,2006.

[2] 吳尚全,楊周.原生態(tài)文化的價值初探[J].魅力中國，2009(9): 24-25.

[3] [法]亨利 ·列斐伏爾.空間:社會產(chǎn)物與使用價值[M ].上海:上海教育出版社, 2003.

[4] 張博.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間保護(hù)[J].青海社會科學(xué),2007(10):40-41.

[5] 陳華文.原生態(tài)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)[J].山東社會科學(xué),2010(9):24-28.

[6] 賀學(xué)君.關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論思考[J].江西社會科學(xué),2005(12): 103-109.

[7] 鄧瑩輝,譚志松.原生態(tài)文化概念與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承原則[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會科學(xué)版,2010(6):31-33.

A talk about the problem of ecosystem In the process of protecting non-material culture heritage

ZHENG Hao-yi

(Centre China Normal University ,Wuhan ,Hubei ,430079, China)

In the process of protecting non-material culture heritage, the concept of ecosystem has the special sense for people to recognize the character and the value of protecting the culture diversity.In this paper I will come up with my own opinions about the character of ecosystem and make some advise based on the value of it in the protecting of non-material culture heritage.

non-material cultural heritage; ecosystem; protect; Smriti; develop

2011－05－22

鄭皓怡（1990—），女，福建漳州人，本科在讀。

G114

A

1673-1417（2011）03-0063-05

（責(zé)任編輯：馬圳煒）