黃新宇

(廣西民族師范學(xué)院 中文系，廣西 龍州 532400)

龍州縣地處中國廣西壯族自治區(qū)西南部，其西部與越南北部接壤，中越邊境線(龍州段)長184公里，全縣人口27萬，壯族人口大約占94.81%，布傣族群作為當(dāng)?shù)厥谰訅炎宓囊粋€分支，聚集在金龍鎮(zhèn)各村屯，據(jù)鎮(zhèn)計生站2008年統(tǒng)計有18054人，而熟彈天琴的布傣人聚居于中越邊境線中方一側(cè)，共168戶人家，約720人，多為李姓[1]。歷史以來，龍州布傣族群通過各種傳播模式與途徑，將本族群天琴文化不斷進行傳承和展演，使其得到極具生命活力和富有尊嚴感的傳播，使其成為相對弱勢族群文化成功傳播的一個范例，對其進行研究，無論是今天還是將來，都具有極為重要的價值。

一、龍州布傣族群天琴文化概況

龍州地處中國南疆邊陲，毗鄰越南，歷史悠久，是一個具有1298年建置歷史的文化古城，是駱越古地建置歷史較長的縣份[2]。

龍州縣地理位置險要，扼守中國南大門，近現(xiàn)代以來，金龍鎮(zhèn)曾數(shù)度隸屬越南、法國、中國等不同國家轄治，并曾因爆發(fā)著名的1885年馮子材抗法戰(zhàn)爭，上世紀70年代末對越自衛(wèi)還擊反擊戰(zhàn)等而名揚海內(nèi)外，同時也因其命途多舛的歷史境遇導(dǎo)致當(dāng)?shù)匚幕亩鄻有浴?fù)雜性、易變性、脆弱性、模糊性，并帶有不同歷史時期、不同國家治理所留下的文化印跡和族群歷史記憶、族群文化心理。

可見，有效保護和積極傳播布傣族群文化極具現(xiàn)實意義和思考價值，值得政策決策者和文化執(zhí)行部門，乃至軍事領(lǐng)域的涉及者們高度關(guān)注并加以認真全盤思考。在接觸布傣天琴文化的過程中，筆者發(fā)現(xiàn)其文化藝術(shù)、歷史典籍、傳統(tǒng)技藝等在傳播、保護過程中得到不斷的充實和發(fā)展，成績可觀，但隨之而來的是一些亟待解決的難題與隱憂。

布傣族群由于曲折歷史、跨國跨境等諸多原因，其文化內(nèi)涵豐富。其天琴文化藝術(shù)，族群服飾，詩性的唱天習(xí)俗，儂峒節(jié)慶文化等輝煌燦爛，成為壯民族文化“一朵不朽的奇葩”[3]而煜煜生輝。特別是具有可展演性、獨創(chuàng)性、娛樂性的天琴器樂，更能產(chǎn)生強勁的傳播活力和傳播效果。

二、布傣天琴文化的傳播狀況

20世紀80年代末，尤其是新世紀以來，經(jīng)過龍州縣委縣政府以及區(qū)內(nèi)外專家學(xué)者的大力打造、推介，龍州天琴天謠彈唱、族群服飾、儂峒節(jié)俗等已成為當(dāng)?shù)氐奈幕枺敖?jīng)過千百年的歷史傳承與現(xiàn)代建構(gòu)，天琴已經(jīng)成為布傣人的族群標(biāo)識”[1]。天琴先前作為祈福禳災(zāi)的神物和法器，附帶著布傣族群的文化心理以及宗教意識而延綿不絕。現(xiàn)今，天琴更多地轉(zhuǎn)向器樂功能，因其展演性、娛樂性、觀賞性、獨創(chuàng)性，不斷向區(qū)內(nèi)外、國內(nèi)外展演傳播，以開放的姿態(tài)和積極主動的觀念接受外界文化的沖擊和挑戰(zhàn)，在交流互動中獲取生存智慧，獲取新知，提升創(chuàng)造力和競爭力,從而成為中國少數(shù)民族族群文化品牌之一。

(一)文化展演

20世紀80年代初，中國少數(shù)民族音樂協(xié)會副會長、民族音樂家范西姆教授到龍州縣金龍鎮(zhèn)采風(fēng)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)攸N師巫婆用作法器彈撥的天琴,音域渾厚、寬廣，音色清亮、甜美，遂將其作為研究開發(fā)課目。與此同時,在龍州縣人民政府的大力支持下，將天琴藝術(shù)挖掘、整理并經(jīng)過4次較大改良。改良后的天琴音域?qū)捄?，音色甜美，在彈奏中能傳達出人類共同的文化心理和精神上的審美愉悅，更易于表達出布傣族群的民俗風(fēng)情。

經(jīng)過數(shù)年醞釀，龍州縣于2002年組建“天琴女子彈唱組合”。2003年11月8日，13位來自金龍鎮(zhèn)板池屯(即美女村)平均年齡21歲的少女，以一首《唱天謠》登上第五屆南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)的舞臺，并震驚中外音樂藝術(shù)界。少女們通過“天”(即當(dāng)?shù)夭即稣Z對“歌謠”的稱謂)，表達布傣人民樂天愛鄉(xiāng)、感恩知足的族群心理，傳達出邊地民眾對天地萬物、列祖列宗的感激情懷，展現(xiàn)族群樸素古拙的宗教信仰，反映出布傣人生活在南疆形成獨特的審美觀、價值觀、人生觀、文化觀。11月下旬，“天琴女子彈唱組合”又在南寧國際民歌節(jié)東南亞風(fēng)情夜晚會上一展風(fēng)采，再次引起轟動。此后，廣西部分高校以及科研院所的專家學(xué)者，逐漸對天琴天謠進行挖掘、改造，使其遠播海內(nèi)外，從而成為廣西族群文化的一個熱點，成為壯族支系布傣族群文化的象征符號[4]。

天琴女子組合一炮走紅之后，不斷有專家學(xué)者及當(dāng)?shù)厮嚾藢α鱾髅耖g的曲目進行搜集、加工、整理，使其曲調(diào)、節(jié)律更符合現(xiàn)代普通大眾的審美需求，更接近民眾的心律脈搏，更易于讓聽眾、觀眾傳唱、理解和接受，展現(xiàn)出布傣族群獨特的文化意蘊及其文化心理。目前彈唱得較好流行較廣的曲目有：《跑馬曲》、《唱天謠》、《美女泉邊美女村》、《彈起天琴唱天謠》等。2003年至今，該女子組合九進京城，六赴港澳，二游東南亞，遠赴歐洲維也納和德國，進行文藝匯演或參加各種重大活動的表演和比賽，將龍州布傣族群文化傳播到海內(nèi)外，在民族藝術(shù)界引起一次次轟動，成為邊境族群文化傳播的成功范本。從此，布傣天琴走出山門，進入都市，漂洋過海，征服一批又一批觀眾、聽眾。

此后，身穿族群黑色長裙，腳踩銅鈴，手抱天琴的天琴女子彈唱組合經(jīng)常外出交流、表演、比賽，不斷地向外展示其獨特的器樂、民歌，將天琴彈唱技藝傳播向海內(nèi)外。由于天琴樂音富有邊關(guān)風(fēng)情，跨國跨境族群風(fēng)俗韻味濃厚，具有人類心靈之美的共同觀賞價值和審美旨趣，因此具有極強的展演功能和傳播張力。

(二)傳媒傳播

2003年11月10日，龍州“天琴女子彈唱組合”受到中央電視臺12頻道邀請，首次進京表演，其原生態(tài)唱腔、唱調(diào)，再現(xiàn)了布傣藝術(shù)活力與藝術(shù)魅力，更適合大眾傳播、普及。如古歌謠《唱天謠》等、現(xiàn)代曲目《美女泉邊美女村》、《彈起天琴唱新謠》等，均表達了壯鄉(xiāng)兒女對天地神靈的感恩之情，滲透出南疆邊地山林的祥和生活，震撼了電視臺領(lǐng)導(dǎo)和電視觀眾。

“天琴女子彈唱組合”2004年1月13日第二次進京，參加中央電視臺主辦的“CCTV西部民歌大賽”，以原生態(tài)唱法榮獲銅獎和舞臺風(fēng)采獎。2月29日，該組合三進京城，參加中央電視臺音樂頻道“民歌·中國”節(jié)目錄制。6月13日，該組合參加廣西文化廳、廣西群眾藝術(shù)館聯(lián)合舉辦并進行電視現(xiàn)場直播的年度廣西“八桂群星獎”農(nóng)村文藝匯演。9月10日，應(yīng)邀參加第七屆中國藝術(shù)節(jié)開幕式文藝晚會并進行匯報演出，電視臺和電臺對該場演出進行了直播。2006年3月31日，該組合應(yīng)邀參加中央電視臺第四頻道現(xiàn)場直播文娛節(jié)目 《“傳奇中國節(jié)系列之放歌三月三”》。6月29日，再度應(yīng)邀參加中央電視臺組織的《大地飛歌·歐州之旅》赴歐洲演出，參加奧地利薩爾斯堡藝術(shù)節(jié)以及到德國漢堡、慕尼黑等地進行文藝交流，以天籟之聲傾倒西方觀眾和聽眾。

此后，布傣天琴作為廣西民族文化的代表之一，作為龍州文化的符號標(biāo)識，受到社會廣泛關(guān)注。中央電視臺、中央人民廣播電臺、新華網(wǎng)、《中國文化報》等數(shù)十家海內(nèi)外新聞傳媒單位對其進行連續(xù)報道或跟蹤采訪，聲名遠播海內(nèi)外。在大眾傳媒無孔不入的當(dāng)今時代，布傣天琴依托傳媒進行多方位傳播，使自身文化穿越偏居一隅山林的狹小地域，突破族群以及語言等界限，借助天琴器樂、族群服飾等，使其在更廣大的社會領(lǐng)域里流通，促進自身文化發(fā)展，拓寬視野，在傳播、展演、交流中提高族群文化生存能力，促進布傣族群社會文化的進步。

(三)代際傳承

龍州布傣族群僅有18054人，據(jù)筆者2009年7月13日到17日實地考查統(tǒng)計，熟練掌握天琴天謠彈唱的人員共有140人。天琴原先為宗教法器，如今已由娛神轉(zhuǎn)向娛人，但其原初的精神內(nèi)涵仍浸透在老百姓的生活節(jié)俗、宗教祭祀中。布傣人在族群內(nèi)部以宗教信仰的方式嚴格培養(yǎng)固定的傳承人，為其文化延綿發(fā)展、傳承傳播留下“人的根基”。而“天琴器樂等布傣族群文化符號能夠從小區(qū)域族群播布到不同種族、民族，甚至進行跨國跨境傳播，極具傳播張力……與其作為族群的宗教信仰和族群文化心理從未泯滅有關(guān)?！盵5]

天琴彈唱具有的展演功能，為當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟的發(fā)展起到了推動作用，經(jīng)濟效益甚豐，學(xué)琴者在當(dāng)?shù)赜袛U展趨勢。20世紀90年代前，按照布傣族群傳統(tǒng)民約律例，非天琴傳承世家不得隨意學(xué)琴，不得授徒，學(xué)琴者及收徒者都要在固定時期(有三年一次，有三十年一次)進行極其嚴格的沐浴凈身、齋戒、拜師、冊封等程序和儀式，還要通過數(shù)年的實踐考核、檢驗，最后還要舉行相應(yīng)的儀式授予封號、法號，才能成為傳承人，得到族群認可。如家中有人成為傳承人，就要在其直系子輩孫輩親屬中物色接班人(部分村屯甚至有“傳男不傳女”的戒律)，防止自己日后遭遇不測，族群根脈“斷流”，致使自家宗族遭受天譴人怨遺禍子孫而為族群所排斥。另外，只有成為傳承人才可以“作法消災(zāi)、祈?！保邮苤魅宋镔|(zhì)饋贈，同時，傳承人在當(dāng)?shù)厥鞘苋俗鹁春土w慕的。在布傣族群心目中，天琴具有宗教信物和娛樂器樂的雙重功能，通過代際傳承使其族群歷史由來、文化知識、價值觀念、人生禮儀、行為規(guī)范等一代傳習(xí)一代，永不斷絕。

(四)學(xué)校傳播

鑒于天琴天謠等文化藝術(shù)的成就和發(fā)展前景，龍州縣委縣政府于2007年4月?lián)艹鰧？?，從傳承人抓起，從學(xué)校這個廣大的傳播群體入手，分別在龍州鎮(zhèn)新華中心小學(xué)和龍州縣民族中學(xué)開設(shè)青少年天琴藝術(shù)培訓(xùn)班，選派資深天琴藝師及音樂教師進行專門授課。第一期計劃招收兩個班共60名學(xué)徒，結(jié)果主動報名者大大超出原計劃。此后，兩校相繼開設(shè)數(shù)期培訓(xùn)班，培養(yǎng)天琴文化傳承人，目前，多數(shù)青少年學(xué)徒已經(jīng)能夠單獨或集體登臺參加大型比賽和匯演，展示出布傣族群文化蓬勃的生命力。學(xué)校教育以青少年作為族群文化的承載者，使其在急劇變遷的社會中生存、發(fā)展、傳播。對青少年進行族群文化的培養(yǎng)教育，使族群文化依附在他們身上，而不至于讓族群文化隨著老一輩傳承人的去世而消失，使其得以一代代延傳，這才是從根本上、內(nèi)因上尋求到了傳承傳播的突破。

隨著天琴文化藝術(shù)的影響力擴大，“天琴現(xiàn)象”出現(xiàn)了。目前已有廣西民族大學(xué)、廣西藝術(shù)學(xué)院、張藝謀藝術(shù)學(xué)校等十多所高等院校和中專學(xué)校開設(shè)天琴藝術(shù)選修課程，南寧市第十四中學(xué)等中小學(xué)校也開辦了天琴興趣班。天琴文化藝術(shù)走進了學(xué)校登上了大雅之堂，并到歐美及東南亞等地進行交流演出。如今，天琴文化及其彈唱藝術(shù)已成為中國邊境少數(shù)民族文化傳播研究領(lǐng)域的一個范本，布傣族群文化煥發(fā)出了新的活力，得到廣大受眾的稱贊、認可和肯定，并在多所高校及民族文化研究者當(dāng)中掀起探索“熱潮”，被喻為“天琴現(xiàn)象”[4]。政府從學(xué)校正規(guī)教育的層面培養(yǎng)新一代族群文化傳承人，乃是弱勢族群文化保護與發(fā)展的一條途徑，值得類似的弱勢族群思考和采借。

三、布傣天琴文化傳播的發(fā)展

布傣族群天琴文化的成功傳播，引起民族、文化等各界的高度關(guān)注，引來越來越多的專家學(xué)者進行實地考查、探究，以期為其他少數(shù)民族、族群尋求文化生存、發(fā)展、傳播的出路，為類似族群的文化生存、賡延、發(fā)展提供啟迪和思考。

在信息化、文化趨同化浪潮席卷全球的21世紀，部分民族、族群的特征逐漸消失，甚至與他族無異，從世界文化的豐富性、多樣性角度出發(fā)，這是令人擔(dān)憂的。布傣族群天琴文化以多種傳播模式交相雜用，在歷時性與共時性的傳承傳播中堅強前行，健康成長、賡延，跨越千百年歷史，跨越千萬里空間，沖破自然與人為的藩籬禁錮，突破山地邊疆族群封閉性、守舊性、排外性等固有弱勢，走出深林，踏上都市，走進學(xué)校課堂，跨洋過海，遠播歐美和東南亞，標(biāo)志著布傣族群文化突破鄉(xiāng)土，從民間族群藝術(shù)走向國際藝術(shù)舞臺和藝術(shù)殿堂。

自2003年起，龍州天琴女子彈唱組合多次參加國際國內(nèi)的文藝比賽及演出，并獲得多個重大獎項。在共和國60周年國慶通過天安門廣場的廣西彩車上有天琴展示，在廣西壯族自治區(qū)50周年區(qū)慶的游行隊伍中也有大型天琴天謠圖片展繪，說明天琴藝術(shù)已被現(xiàn)代都市社會認可和接納，成為大眾的審美對象，成為廣西地域文化、民族文化的標(biāo)識，受到更大范圍的廣泛關(guān)注。

天琴器物，民間信仰等在布傣族群中已成為其文化象征和符號，得到大眾的認同、認可。天琴作為法器、器樂，其身上承載布傣族群的文化、歷史、信仰、習(xí)俗等信息，無論是作為實物本身的法器存在，還是作為器樂彈奏，其身上都體現(xiàn)出布傣族群的文化內(nèi)涵和價值取向。天琴作為龍州的文化符號和文化代表，當(dāng)它在客觀上出現(xiàn)或在與其相關(guān)的主觀意識中出現(xiàn)，其實已在傳播布傣文化，展現(xiàn)布傣文化生命。近年來，布傣族群文化不斷傳播，數(shù)度展演，引起較大的轟動和關(guān)注，使其從一個弱小的族群文化不斷向外展演和傳播，在此過程中不斷獲得時代語境的藝術(shù)新變，不斷被賦予新的藝術(shù)生命和文化活力，并得到充實、豐富和發(fā)展[6]。

由于積極主動的傳承傳播方式方法加上當(dāng)今時代傳播技術(shù)的進步，龍州布傣族群天琴文化的存在空間從邊地山林里擴大到現(xiàn)代都市，乃至海外，從一個狹小的山村逐漸與外界發(fā)生聯(lián)系、接觸，給其他族群、民族，甚至居住在地球另一端的國外受眾借助語言、器樂、服飾等符號，了解布傣族群的生活方式、人生禮儀、道德信仰、價值取向、思維觀念等，進而承認、認同、傳播其文化，增進彼此交流交往。“綜觀歷史，無數(shù)的事實證明，守舊的、落后的、僵化的、封閉的文化不利于傳播。一個國家、民族文化的進步發(fā)展，離不開其文化傳播的順利開展。沒有交流的文化系統(tǒng)是沒有生命力的靜態(tài)系統(tǒng)，斷絕與外來文化信息交流的民族不可能是朝氣蓬勃、生龍活虎的民族?！盵7]可見，文化如不進行交流與傳播，只能逐漸自行消亡。

四、布傣族群天琴文化傳播的價值

龍州布傣族群身處南疆邊陲，其文化在當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土社會中傳承，在都市社會中播布，在上千年的歷史長河中不斷傳播、創(chuàng)新、豐富和發(fā)展。每年農(nóng)歷正月儂峒節(jié)慶期間，中越兩國邊地相鄰的布傣族群自發(fā)組織起來，進行跨國跨境文化交流交往活動(2010年農(nóng)歷正月十一，老撾社會科學(xué)院執(zhí)行院長通沙·攀崖思和一些民間人士不遠千里過來參加金龍鎮(zhèn)民建村板送屯的儂峒節(jié)慶，并且不用翻譯就能和當(dāng)?shù)鼐用裼猛猎捵杂山涣?。這對加強我國和東南亞國家邊民的友好與和睦相處，加深雙邊人民之間世代的相互認識和了解，具有政府行為難以取代的補充作用。

邊境民族、族群因其特定的地理、歷史、現(xiàn)實以及政治、經(jīng)濟、政策、文化、語言、民間信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等問題而極其復(fù)雜。無須諱言，在今天，邊境地區(qū)各種矛盾依然錯綜復(fù)雜，各種團體利益爭持不休，各種異端邪說此起彼伏，各種勢力暗流涌動，各方文化觀念沖突持續(xù)不斷，各種政治的、集團的、民間的，甚至國家暗中支持的活動或隱或顯，不時還有群體動亂爆發(fā)蔓延的可能。深入探討邊地龍州布傣族群天琴文化傳承與傳播的內(nèi)在機理，可以為類似族群、民族提供智力支持和政策參考，啟迪政策決策者和文化執(zhí)行部門，值得軍事領(lǐng)域的涉及者們高度關(guān)注并加以認真全盤思考。

布傣族群通過文化展演，激發(fā)其內(nèi)部的文化自覺，由族內(nèi)人員擔(dān)當(dāng)起保護、賡延、傳播族群文化的重任，這是解決文化傳承與傳播的根本。文化的傳承與傳播自古以來都是一個動態(tài)過程，并隨著社會發(fā)展以及其“當(dāng)代人”審美旨趣的改變而改變。從族群文化保護、發(fā)展、傳播的長遠戰(zhàn)略來看，建立一種與時俱進的“當(dāng)代新文化”主要在于族群成員自身的參與和創(chuàng)造性傳承，“外在手段只是條件，自身如何去發(fā)展才是根本之路”[8]。從布傣族群文化的傳播、傳承、發(fā)展看出：要傳承傳播好族群文化，要將族群文化健康延續(xù)、科學(xué)發(fā)展，與其熱心于或寄希望于外來人員的欣賞和贊美，還不如對本族群的青少年，從小教育他們了解本族群的歷史來源、發(fā)展經(jīng)歷、文化傳承、風(fēng)俗習(xí)慣、人生信仰、價值取向、道德禮儀、族群規(guī)范，使其從小沐浴在祖祖輩輩流傳下來的文化氛圍中，在族群血液中侵潤自家文化遺傳基因，使其在心靈深處熱愛本族群文化，培植族群文化自豪感、責(zé)任感、認同感和向心力。有了本族群文化負載者自覺主動地保護先祖開創(chuàng)流傳下來的燦爛文化，就能真正使本族群文化得以在急劇變遷的全球化時代中生存、賡延、傳播、發(fā)展[8]。

龍州布傣族群人口少，是一個相對的弱勢群體，現(xiàn)實困境遏制其文化的自由傳播。布傣族群不因自身弱勢而自卑自棄，反而積極內(nèi)外傳播，主動利用各個時代不同的審美、功用語境，借助大眾傳媒與時俱進地傳承傳播，突破時空障礙，展現(xiàn)新文化成果。湯因比認為，“艱苦的環(huán)境對于文明來說非但無害而且是有益的。我們是否有理由進一步認為，環(huán)境越困難對于文明成長的刺激也就越強烈呢？”[9]98現(xiàn)實時時在敲響警鐘：部分族群、少數(shù)民族的文化正失去自身生命特質(zhì)而趨于消失、消亡，世界文化的多樣性、豐富性正滑向單一性、趨同性、單調(diào)性——這樣的擔(dān)憂是存在的！

布傣族群文化在傳播中賡延、增殖、發(fā)展，顯示其強大的生命活力。由此個案看出，邊境區(qū)域族群，相對弱勢少數(shù)民族文化的保護與發(fā)展要跟上時代脈搏，結(jié)合地域特點，挖掘自身優(yōu)勢，結(jié)合本民族本族群文化的獨特情勢，與時俱進，借助強大的大眾傳播媒介力量以及靈活多樣的傳承傳播方法與模式，積極融入普通大眾，獲取自身文化藝術(shù)發(fā)展的春天。

五、啟示與結(jié)語

在全球化、信息化、國際化的21世紀，開展邊境少數(shù)民族、族群文化傳播研究，開展不同民族、族群之間的跨文化傳播研究，普及跨文化傳播的知識，培養(yǎng)全球文化傳播的能力與素質(zhì)，有益于各民族各族群的和睦相處，建設(shè)和諧友好的族際、國際關(guān)系，使邊境少數(shù)民族、族群獨特的文化得以在激烈競爭的信息化浪潮中生存、保護、賡延與發(fā)展，使少數(shù)民族、相對弱勢族群認識周邊不斷發(fā)展變化的時代環(huán)境，正視不足，彌補差距，面對現(xiàn)實，建立起自身獨特的價值體系，構(gòu)造健康、積極、向上、健全的文化交流交往心理，端正平和的生存心態(tài)，改進、提高適應(yīng)時代步伐的技能，順應(yīng)現(xiàn)實發(fā)展要求，與時俱進，適應(yīng)日新月異的環(huán)境。無須諱言，在中國與東盟各國關(guān)系日益緊密的今天，也存在一些不和諧、不穩(wěn)定的因素，展開同根生的族群之間、民族之間的文化交流交往，可作為政府外交不可企及的有益補充和助力。

在21世紀，每個民族、族群，特別是相對弱勢的民族群體，自身要有強烈的歷史責(zé)任感和現(xiàn)實使命感、緊迫感，要有豐富世界文化多樣性與發(fā)揚、保護、發(fā)展民族、族群文化意識，充分利用傳媒的先進、強大力量變“弱勢”文化為“強勢”文化，以積極主動的姿態(tài)現(xiàn)身世界民族舞臺、文化舞臺，適時將優(yōu)秀的文化資源進行展演，改變不對稱、不平等、單向度的困境，為自身發(fā)展壯大打造傳播平臺，進而提升生命活力。當(dāng)前，要從民族生存與發(fā)展，國家民族融合與和諧的高度，對各民族、族群作總體現(xiàn)狀規(guī)劃與前景探討，著眼于中華民族的偉大復(fù)興推進各項研究，引領(lǐng)其走向共同繁榮與進步[10]。

在全球化與信息高速公路已延伸到世界各個角落的當(dāng)今時代，民族、族群文化不能再靜悄悄地“養(yǎng)在深閨”等待外來者挖掘，其結(jié)果只能是這些多數(shù)被動的等待者在“人未識”的狀態(tài)下自行逐漸消亡。部分“居陋巷”的民族、族群文化逐漸在信息海洋里被淹沒窒息，其價值取向因狹隘性、封閉性、守舊性、排外性而自縛手腳，陷身泥潭，難以自拔，其傳播的文化就因不具備向外擴張的世界性意義，其“世界身份”認同在發(fā)展世界共同的身份內(nèi)涵與身份理解的過程中只能越走越狹窄，顯示出笨拙而不合時代潮流，缺少時代發(fā)展語境，缺少全球村大家庭成員的共同話語而逐漸被其他話語掩蓋埋沒，乃至消亡?！@樣的前車之鑒不可不查，不得不令人提高警惕和深思。

參考文獻：

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