胡守勇

(湖南省社會科學(xué)院 社會學(xué)法學(xué)研究所,湖南 長沙 410003)

武陵山區(qū)作為湘鄂渝黔四省(市)毗鄰的少數(shù)民族地區(qū)，是歷史上多民族遷徙、流動的走廊和“多元一體”民族格局的典型地區(qū)；是我國內(nèi)陸中西結(jié)合部最大的少數(shù)民族聚居區(qū)和區(qū)域經(jīng)濟的分水嶺，是西部大開發(fā)和中部崛起的交匯地帶[1]。這里生活著包括土家族、苗族、侗族、仡佬族、布依族、瑤族、白族等在內(nèi)的32個少數(shù)民族，人口達(dá)到1100萬左右。依托著獨特的自然生態(tài)環(huán)境，各族人民在這里創(chuàng)造了燦爛的民族文化，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。作為國家層面的區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略，武陵山經(jīng)濟協(xié)作區(qū)的實施，勢必給這里的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展帶來更大的機遇和挑戰(zhàn)，如何加強少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護和創(chuàng)新是武陵山經(jīng)濟協(xié)作區(qū)科學(xué)發(fā)展的重要內(nèi)容。

隨著我國工業(yè)化、城市化、信息化、市場化和國際化進程的加快，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到了巨大的沖擊。黨和國家對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護越來越重視，通過法律和政策等手段逐步把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護工作推向深入。學(xué)術(shù)界把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護作為保護文化多樣性的重大歷史使命從不同的視角進行了研究。筆者認(rèn)為，在社會轉(zhuǎn)型階段，特別是在“武陵山經(jīng)濟協(xié)作區(qū)”建設(shè)實踐中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護和創(chuàng)新是文化大發(fā)展大繁榮時代背景下，民族文化科學(xué)發(fā)展的本質(zhì)體現(xiàn)，將會貫穿于民族傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型升級的全過程。構(gòu)建符合文化發(fā)展規(guī)律的運行機制是確保少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護和創(chuàng)新實踐科學(xué)性的基本前提。筆者認(rèn)為，隨著武陵山經(jīng)濟協(xié)作區(qū)建設(shè)的推進，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護和創(chuàng)新需要著力構(gòu)建如下四個運行機制。

一、社會主義核心價值觀與民族傳統(tǒng)價值觀的對接與整合機制

社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系中最根本、最重要的價值觀念，如果說社會主義核心價值體系*黨的十六屆六中全會首次提出建設(shè)社會主義核心價值體系的戰(zhàn)略任務(wù)，指出社會主義核心價值體系包括四個方面的基本內(nèi)容，即馬克思主義指導(dǎo)思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、以“八榮八恥”為主要內(nèi)容的社會主義榮辱觀。是一個多層次的、包含豐富內(nèi)容的價值體系，那么社會主義核心價值觀則是關(guān)于社會主義核心價值的最根本的觀點和最概括的表述，是社會主義核心價值體系的精髓、靈魂。它最集中、最鮮明地體現(xiàn)中國特色社會主義的核心價值訴求，是指導(dǎo)社會成員價值選擇和行為取向的基本標(biāo)尺[2]。社會主義核心價值觀代表了先進文化的前進方向，是堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路的根本，是我們的主流價值觀，應(yīng)該成為武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護和創(chuàng)新的指針。武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)價值觀是各民族在歷史長河中逐漸形成的，體現(xiàn)在各族群眾的價值觀念、思維方式、審美情趣、道德情操、宗教信仰、民族性格、民族意識、行為方式、文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品等各個方面。各民族的傳統(tǒng)價值觀雖然是非主流的，但對一個民族的繁榮發(fā)展有著直接的影響[3]。在整個武陵山地區(qū)民眾的社會化過程中，民俗的規(guī)范作用不可替代，已滲透在民眾日常生活的各方面，具有普遍的道德約束力[4]。處理好社會主義核心價值觀與各民族傳統(tǒng)價值觀的關(guān)系，是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護和創(chuàng)新的基本要求和保證文化建設(shè)正確方向的客觀需要。斯大林在談到無產(chǎn)階級文化與民族文化的關(guān)系時指出，“社會主義內(nèi)容的無產(chǎn)階級文化，在卷入社會主義建設(shè)的各個不同的民族當(dāng)中，依照不同的語言、生活方式等等，而采取各種不同的表現(xiàn)形式和方法”，“內(nèi)容是無產(chǎn)階級的，形式是民族的……無產(chǎn)階級文化并不取消民族文化，而是賦予它內(nèi)容。相反，民族文化也不取消無產(chǎn)階級文化，而是賦予它形式?！盵5]117-118斯大林的思想為社會主義核心價值觀與民族傳統(tǒng)價值觀的關(guān)系指明了方向，即既要用社會主義核心價值觀改造和整合民族文化，又要促進民族傳統(tǒng)文化的繁榮和發(fā)展，兩者是內(nèi)容和形式的關(guān)系。所以，一方面要讓社會主義核心價值觀“落地生根”，實現(xiàn)大眾化；另一方面要讓民族傳統(tǒng)價值觀“洗心革面”，實現(xiàn)轉(zhuǎn)型升級，這在實踐中就是要建立社會主義核心價值觀與民族傳統(tǒng)價值觀的對接與整合機制。

所謂對接，就是在武陵山區(qū)民族傳統(tǒng)文化的保護和創(chuàng)新過程中，要采取恰當(dāng)?shù)姆绞?，對各民族傳統(tǒng)文化的連續(xù)性、排它性與吸納性予以科學(xué)的、慎重的對待,用辯證唯物主義和歷史唯物主義的眼光來審視和探索各民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化、社會主義核心價值觀與各民族傳統(tǒng)價值觀之間的契合點，防止在價值觀建設(shè)層面出現(xiàn)各說各話的“兩張皮”現(xiàn)象。所謂整合，就是要立足于民族文化的深厚基礎(chǔ),并從現(xiàn)實生活中吸取激情,不斷地選擇、融化、重組、整合世界各民族優(yōu)秀文化的特質(zhì)而實現(xiàn)新的文化突變，由此產(chǎn)生出與中國現(xiàn)代化相適應(yīng)的文化新物質(zhì)、新結(jié)構(gòu)、新體系[6]379。這種對傳統(tǒng)價值觀的整合與超越，是確立當(dāng)代中國社會主義核心價值觀的前提和必要條件，也是當(dāng)代中國社會主義核心價值觀由以構(gòu)建的基本路徑[2]。在武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護和創(chuàng)新過程中，社會主義核心價值觀與民族傳統(tǒng)價值觀的對接和整合，是貫穿于社會轉(zhuǎn)型階段文化發(fā)展的一條主線，要在文化發(fā)展過程中，認(rèn)真堅持這一主線，以改造本土社會既有文化模式為起點,充分考慮到本區(qū)域內(nèi)經(jīng)濟社會的不平衡性,自覺與區(qū)域內(nèi)經(jīng)濟社會的階段性相適應(yīng)，建構(gòu)起與時代要求相符合的生產(chǎn)及生產(chǎn)方式、行為及心理結(jié)構(gòu)、認(rèn)知及思維模式、信仰及價值體系等等[7]。使武陵山的文化建設(shè)呈現(xiàn)出以社會主義核心價值觀為魂，以鮮明的民族文化為體的新型文化形態(tài)，為武陵山經(jīng)濟協(xié)作區(qū)的科學(xué)發(fā)展提供強大的精神動力和智力支持。

二、不同民族之間文化的交流與融合機制

武陵山地區(qū)地處我國的腹心地帶，位于東西南北的交匯點上。歷史上是入川和進入大西南的通道，今天是東中部發(fā)達(dá)地區(qū)與西部欠發(fā)達(dá)地區(qū)的結(jié)合部和西部大開發(fā)的最前沿。由于獨特的地理環(huán)境和顯要的地理位置，這里歷來是各種文化的交匯點，至今仍被學(xué)者們稱為“文化沉積帶”、“歷史文化冰箱”和“文化聚寶盆”，文化積淀非常豐厚，文化兼容性特征十分明顯[8]。這里民族之間的交流最初以區(qū)內(nèi)的土家族、苗族、侗族等少數(shù)民族之間的交流為主。從元朝至清雍正五年(1727年)，中央政府對武陵山地區(qū)實行長達(dá)數(shù)百年的土司統(tǒng)治開始，特別是雍正十三年(1735年)開始全面實行改土歸流民族政策以來，武陵山民族地區(qū)少數(shù)民族與漢族的交流越來越頻繁。一直到新中國建立前夕，漢族與少數(shù)民族之間的交流以及區(qū)內(nèi)少數(shù)民族之間的交流和融合都在緩慢地進行著。呈現(xiàn)出兩個方面的特點，一方面，漢族文化由于受到土家族、苗族等少數(shù)民族文化的影響，開始了地方化或者山區(qū)化，使武陵山區(qū)的漢族文化與中原地區(qū)的漢族文化之間呈現(xiàn)出地區(qū)之間的差異；另一方面，少數(shù)民族文化由于受到漢族文化的強勢影響，呈現(xiàn)出漢化的趨勢，兩個方面的綜合作用，形成了特色鮮明的武陵山區(qū)的多民族文化。

新中國成立后，隨著人民政權(quán)的建立，民族平等、團結(jié)政策的貫徹落實，以及國民教育的逐步普及，再加上經(jīng)過民族識別，少數(shù)民族地位得到極大的提升，使得民族自覺意識更加凸顯出來，各民族之間的交流更加平等和頻繁。在改革開放前，民族之間的交流是在濃厚的意識形態(tài)氛圍中推進的，少數(shù)民族當(dāng)家作主的自豪感，凸顯了民族身份的特殊意義，推進了民族之間的平等交流和融合。改革開放以后，特別是市場經(jīng)濟的快速發(fā)展，一只“看不見的手”發(fā)揮著巨大的作用，推動者漢族與少數(shù)民族，少數(shù)民族之間的交流和融合。國家基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)，使武陵山區(qū)與外界的交流更加便捷，勞動力和資本等生產(chǎn)要素在區(qū)內(nèi)外的自由流動，更是加快推進了民族之間的交流和融合。特別是最近二十多年的打工潮，使武陵山區(qū)的每一個家庭幾乎都有人走出大山去沿海發(fā)達(dá)地區(qū)務(wù)工和經(jīng)商，這些“打工族”客觀上成為了文化傳播和交流的使者，將山外的生活方式和思想觀念帶回山內(nèi)，再加上最近十來年區(qū)內(nèi)的快速城市化進程，這些因素極大地加速了民族之間文化的交流和融合。

不管是從歷史發(fā)展的軌跡來看，還是從當(dāng)下社會生活的發(fā)展趨勢來看，各民族之間的交流和融合始終是推動武陵山地區(qū)少數(shù)民族文化發(fā)展的內(nèi)在運行機制，這既是客觀的，因為它一直存在著，并將繼續(xù)強勁地發(fā)揮作用；又是主觀的，必須主動遵循這個運行機制，順勢而為，創(chuàng)造條件，加快推進民族文化之間的交流和融合。實踐證明，在經(jīng)濟全球化的時代，加強區(qū)域內(nèi)各民族傳統(tǒng)文化之間的交流和融合是對傳統(tǒng)文化進行保護和綜合創(chuàng)新的必然選擇。通過武陵山區(qū)內(nèi)各民族之間的交流和融合，再加上吸收漢族和其它地區(qū)民族文化的優(yōu)秀成果進行整合，是實現(xiàn)武陵山區(qū)民族文化轉(zhuǎn)型升級的重要手段和推動文化建設(shè)科學(xué)發(fā)展的力量源泉。

三、文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的互動與協(xié)調(diào)機制

武陵山區(qū)有著豐富的民族文化資源，以湘西鳳凰古城、湘西老司城、恩施唐巖土司皇城遺址、黔江巴人懸棺及苗家水寨、德夯苗寨、黔江南溪號子、秀山花燈、土家山歌(太陽歌、黃楊扁擔(dān))、土家擺手舞和茅古斯、恩施撒爾嗬等等為代表，積淀著厚重的民族文化底蘊，是文化建設(shè)的寶貴資源。

隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，特別是文化體制改革的深入推進，文化建設(shè)呈現(xiàn)出了文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)兩種業(yè)態(tài)。文化事業(yè)一般是指在文化領(lǐng)域從事研究創(chuàng)作、精神產(chǎn)品生產(chǎn)和文化公共服務(wù)的組織機構(gòu)。其主要任務(wù)是為社會提供精神產(chǎn)品，滿足人民對文化生活的多種需求。由政府主管部門審定資格，管理形式多樣化，涵蓋門類多，單位分布廣。文化事業(yè)單位的主要類別是：演出事業(yè)單位，包括各類藝術(shù)表演團體等；藝術(shù)創(chuàng)作事業(yè)單位，包括藝術(shù)創(chuàng)作院所。藝術(shù)中心、音像影視中心等；圖書文獻事業(yè)單位，包括圖書館、檔案館、文獻信息中心等；文物事業(yè)單位，包括文物保護站、文物考古隊(所)、博物館、紀(jì)念館等；群眾文化事業(yè)單位，包括群眾藝術(shù)館、文化館(站、宮)、青少年宮、俱樂部等；廣播電視事業(yè)單位，包括廣播電臺(站)、電視臺、轉(zhuǎn)播臺(站)等；報刊雜志事業(yè)單位，包括各類報社、雜志社等；編輯事業(yè)單位，包括各類編輯部、黨史編纂室、地方志編纂室等；新聞出版事業(yè)單位，包括各類出版社、新聞中心、新聞社等。根據(jù)國家統(tǒng)計局《文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)分類》及《文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)指標(biāo)體系框架》的規(guī)定，文化產(chǎn)業(yè)是指為社會公眾提供文化、娛樂產(chǎn)品和服務(wù)的活動，以及與這些活動有關(guān)聯(lián)的活動的集合。文化產(chǎn)業(yè)的活動主要包括：文化產(chǎn)品制作和銷售活動；文化傳播服務(wù)；文化休閑娛樂服務(wù)；文化用品生產(chǎn)和銷售活動；文化設(shè)備生產(chǎn)和銷售活動；相關(guān)文化產(chǎn)品制作和銷售活動等六個方面。具體可劃分為以新聞出版、廣播影視、文化藝術(shù)為主的行業(yè)為文化產(chǎn)業(yè)核心層，以網(wǎng)絡(luò)、旅游、休閑娛樂、經(jīng)紀(jì)代理、廣告會展等為主的新興文化服務(wù)業(yè)為文化產(chǎn)業(yè)外圍層，以文化用品、設(shè)備及相關(guān)文化產(chǎn)品生產(chǎn)和銷售為主的行業(yè)為文化產(chǎn)業(yè)相關(guān)層。[注]參見：《國家統(tǒng)計局關(guān)于印發(fā)<文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)分類>的通知(國統(tǒng)字[2004]24號)》和《國家統(tǒng)計局關(guān)于印發(fā)<文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)統(tǒng)計指標(biāo)體系框架>的通知(國統(tǒng)字〔2005〕2號)》。

由于受制于經(jīng)濟社會整體發(fā)展水平的制約，雖然蘊含著豐富的文化資源，但武陵山地區(qū)文化發(fā)展的水平還比較低，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)還比較薄弱，包括公共文化服務(wù)體系在內(nèi)的文化事業(yè)發(fā)展水平也比較低。要實現(xiàn)文化的繁榮和發(fā)展，處理好文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)的關(guān)系顯得特別關(guān)鍵。國家“十二五”規(guī)劃綱要提出，推動文化大發(fā)展大繁榮，要“堅持一手抓公益性文化事業(yè)、一手抓經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)，始終把社會效益放在首位，實現(xiàn)經(jīng)濟效益和社會效益有機統(tǒng)一”。這是一條具有中國特色的文化發(fā)展路徑，強調(diào)的是文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)雙翼齊飛、協(xié)調(diào)發(fā)展。[9]

文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)兩者好似車之兩輪，鳥之兩翼，文化事業(yè)發(fā)展水平的提高，能夠為文化產(chǎn)業(yè)提供良好的發(fā)展基礎(chǔ)。從文化體制改革和文化產(chǎn)業(yè)產(chǎn)生的角度來看，文化事業(yè)無疑是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)。繁榮文化事業(yè)，滿足人民群眾日益增長的精神文化需求，將會逐步提高人民群眾的綜合素質(zhì)和文化涵養(yǎng)，提高人民群眾的文化欣賞水平，從而增強對文化產(chǎn)品的需求量。所以，繁榮文化事業(yè)是培育文化產(chǎn)業(yè)市場的手段。沒有繁榮的文化事業(yè)作支撐，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展就失去了基礎(chǔ)。就武陵山地區(qū)而言，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展離不開文化消費市場的活躍。文化產(chǎn)業(yè)作為朝陽產(chǎn)業(yè)，是大有可為的，武陵山區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展水平還處在較低層次的關(guān)鍵問題就在于文化消費市場發(fā)育不全。文化消費不同于其他消費的根本區(qū)別在于文化消費依賴于人的文化素質(zhì)和文化習(xí)性。這依賴于通過文化事業(yè)的繁榮，促使人的文化素養(yǎng)的提高和文化生活習(xí)性的養(yǎng)成。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展又可以促進文化事業(yè)的繁榮。文化事業(yè)的繁榮主要依靠政府的財政支出，武陵山地區(qū)文化事業(yè)基礎(chǔ)設(shè)施滯后的重要因素就是政府財政困難，投入不足。通過發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，將會把豐富的民族文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟優(yōu)勢，增加財政收入，從而政府就有更多的資金投放到文化事業(yè)領(lǐng)域，促進文化基礎(chǔ)設(shè)施的改善，實現(xiàn)文化事業(yè)的繁榮。文化產(chǎn)業(yè)成為支柱產(chǎn)業(yè)以后，能夠調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，促進優(yōu)化升級，推動整個社會的發(fā)展。特別是以文化產(chǎn)業(yè)為依托，將武陵山區(qū)豐富的民族文化資源、旅游資源轉(zhuǎn)化為優(yōu)勢，除了能帶來豐厚的經(jīng)濟效益之外，更為重要的是，能發(fā)揮武陵山區(qū)民族文化資源的文化價值功能，在多元文化的角逐中，凸顯民族文化的珍貴，無疑為增強武陵山區(qū)各族群眾對本民族文化的自豪感和文化自覺，會形成一種強大的力量，參與到民族文化的保護和創(chuàng)新實踐中去，進一步繁榮文化事業(yè)。

總之，文化建設(shè)的最佳組合和最佳狀態(tài)，莫過于文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的相互配合和協(xié)調(diào)發(fā)展。繁榮的文化事業(yè)離不開發(fā)達(dá)的文化產(chǎn)業(yè)來驅(qū)動，發(fā)達(dá)的文化產(chǎn)業(yè)也離不開文化事業(yè)提供堅實的基礎(chǔ)。兩者既是相互促進的，又必須是相互協(xié)調(diào)和同步發(fā)展的。在武陵山區(qū)少數(shù)民族文化保護和創(chuàng)新實踐中，一定要建構(gòu)起文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)兩種文化業(yè)態(tài)的互動與協(xié)調(diào)機制。

四、城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村文化建設(shè)的統(tǒng)籌與聯(lián)動機制

武陵山民族地區(qū)文化保護和創(chuàng)新的實質(zhì)就是文化的轉(zhuǎn)型升級?！皬娜祟悮v史來看，歷次社會的轉(zhuǎn)型，雖然最早在經(jīng)濟領(lǐng)域表現(xiàn)，但卻是以文化形態(tài)的成功轉(zhuǎn)型為最終完成?！盵10]說明了文化保護和創(chuàng)新是一個艱巨和持久的任務(wù)。我們必須清醒地認(rèn)識到，要實現(xiàn)武陵山區(qū)民族文化保護和創(chuàng)新，實現(xiàn)武陵山民族文化的轉(zhuǎn)型和文化的大發(fā)展和大繁榮，必須構(gòu)建城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村文化建設(shè)的統(tǒng)籌和聯(lián)動機制，做到城鄉(xiāng)同興起，城鄉(xiāng)同促進，城鄉(xiāng)齊發(fā)展，城鄉(xiāng)共繁榮。

武陵山區(qū)城鎮(zhèn)體系不太合理。由于受地理環(huán)境影響，存在著城鎮(zhèn)數(shù)量偏少、城鎮(zhèn)規(guī)模較小、城鎮(zhèn)空間分布不均衡等問題；由于受行政區(qū)劃的影響，還存在城鎮(zhèn)化質(zhì)量欠佳問題[11]。這種不合理性制約了城市對農(nóng)村的輻射和帶動作用，是城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)固化的重要原因。就文化發(fā)展而言，城鄉(xiāng)的二元結(jié)構(gòu)特別明顯。在農(nóng)村，主要在人生禮儀、節(jié)慶慶典、生產(chǎn)勞動、農(nóng)閑消遣等時候展演一些群眾性的文化活動，帶有民族民間文化特色。盡管在市場因素的沖擊下，傳統(tǒng)的民族文化逐漸消失，但在這些文化活動中依然頑強地存在著一些傳統(tǒng)的民族民間文化因素。國家的公共文化服務(wù)體系雖然逐漸在向基層覆蓋，但是一方面在數(shù)量存在不足，另一方面還常常不合農(nóng)民的胃口。所以就文化特征而言，在農(nóng)村基本上是傳統(tǒng)的，文化發(fā)展水平是落后的。在城鎮(zhèn)，文化設(shè)施建設(shè)卻是另外一番景象，顯示出與外部世界的趨同性。在北京、上海、武漢、長沙、重慶、貴陽等大城市能夠感受到的文化氣息在武陵山區(qū)的所有城鎮(zhèn)中基本都可以找到，只是檔次有所不同。這既與城鄉(xiāng)文化投入不均衡和市場因素孕育的大眾文化的影響有關(guān)，又與多年來城市發(fā)展片面跟風(fēng)，對民族文化重視不夠有關(guān)。從城鄉(xiāng)文化的二元結(jié)構(gòu)總體上呈現(xiàn)的面貌看來，就是在農(nóng)村還蘊藏著豐富的民族傳統(tǒng)文化，在城市卻是缺乏民族特色的主流文化。這種文化發(fā)展的二元結(jié)構(gòu)長期發(fā)展下去，很不利于各民族傳統(tǒng)文化的保護和創(chuàng)新。

為此，必須扭轉(zhuǎn)文化投入上城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村不均衡，文化內(nèi)容上傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化相互離析的局面，建立城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村文化建設(shè)的統(tǒng)籌和聯(lián)動機制。首先，在文化基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)上要實行城鄉(xiāng)統(tǒng)籌，逐步縮小城鄉(xiāng)公共文化資源配置的差距。要實現(xiàn)文化投入的調(diào)整，關(guān)鍵是要以縣(市)為單位，統(tǒng)籌城鄉(xiāng)，加大對鄉(xiāng)鎮(zhèn)、特別是村級文化設(shè)施的建設(shè)力度。設(shè)施的配備要因地制宜和就地取材，特別要利用好傳統(tǒng)的民間散落的一些文化藝術(shù)設(shè)施，只有這樣才能從內(nèi)部增強農(nóng)民參與民族文化保護和創(chuàng)新的積極性和主動性，增強文化發(fā)展的內(nèi)部活力。其次，堅持文化下鄉(xiāng)和文化進城相結(jié)合。一方面，要改進文化下鄉(xiāng)活動的方式，派藝術(shù)專業(yè)人員去農(nóng)村輔導(dǎo)培訓(xùn)文化藝術(shù)骨干。隨著生產(chǎn)方式的變革，要相應(yīng)的改變?nèi)罕姷奈幕盍?xí)性，把繁榮農(nóng)村文化生活的種子“種”在民間。不能把文化下鄉(xiāng)作為目的，只能作為“種”文化和城鄉(xiāng)文化交流的手段。另一方面，要鼓勵文化進城。在繼續(xù)開展好城市文化“三下鄉(xiāng)”活動的基礎(chǔ)上，提倡縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)配合旅游宣傳、產(chǎn)品促銷、形象樹立等，積極嘗試農(nóng)村文化進城，把各地農(nóng)村散發(fā)著泥土芬芳，涌動著生命活力的“傳統(tǒng)文化、地方特色、鮮活原創(chuàng)”送到城市，激發(fā)城市文化的新鮮創(chuàng)造力，促進城鄉(xiāng)聯(lián)動發(fā)展，使城鄉(xiāng)文化做到優(yōu)勢互補，交融互促[12]。最后，要加強對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的保護和創(chuàng)新的研究，要使創(chuàng)新的文化藝術(shù)形式能跟上武陵山區(qū)各民族人民的生活方式，讓文化與生活同步轉(zhuǎn)型發(fā)展。通過城鎮(zhèn)文化和農(nóng)村文化的雙向交流，實現(xiàn)聯(lián)動發(fā)展，推動城鄉(xiāng)文化的整合。

武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護和創(chuàng)新，實質(zhì)上就是傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型升級的具體實踐，這是一個長期的過程，將會貫穿于文化轉(zhuǎn)型升級的始終；還是一個系統(tǒng)工程，需要協(xié)調(diào)和處理好一系列的復(fù)雜關(guān)系。在具體的工作實踐中，只有把握住其中的內(nèi)在規(guī)律，才能提高少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護和創(chuàng)新的科學(xué)化水平。筆者認(rèn)為，本文論及的四個運行機制是加快推進少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護和創(chuàng)新的內(nèi)在動力機制，應(yīng)該加快構(gòu)建并逐步完善這些機制，確保少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護和創(chuàng)新朝著正確的方向邁進。

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