王樹人

（中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所,北京 100732）

中西文化比較與會通

最高價值的失落與追尋
——兼評上帝的愛與儒家的愛

王樹人

（中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所,北京 100732）

盡管不同民族或國家的最高價值理念形式不同,但在內(nèi)涵上卻有一個共同點(diǎn)：都以至善大愛的理念,為人們提供一種安身立命的精神家園。當(dāng)代世界性的精神危機(jī),集中表現(xiàn)在最高價值理念的失落與缺失。無論西方“上帝死了”,還是中國同“圣與仁”的徹底決裂,都是對自己最高價值理念的“自行廢黜”。在失去精神家園后,人們陷入“虛無主義”,也就失去最高的精神約束力、激發(fā)力與歸宿。以至人們變得為所欲為。隨之,戰(zhàn)爭、犯罪、道德墮落等惡行,在世界上就叢生而不斷。解決問題的正確途徑,只能是與傳統(tǒng)價值血脈接通,經(jīng)過揚(yáng)棄傳統(tǒng),建構(gòu)新的最高價值理念,以便在人們心中能重新筑起以道“為安”“為得”的精神家園。

儒家;基督教;“虛無主義”;道

一個民族或一個國家的最高價值之形成,或者一個超越民族和國家更大領(lǐng)域的最高價值之形成,都需要漫長的歷史過程。同樣,要改變或消除一種最高價值,并不容易,絕不可能在短時期內(nèi)通過批判或行政命令實現(xiàn)之。所謂最高價值,盡管各不相同,實質(zhì)上都是給人們一種安身立命的精神家園。這個家園具有約束力、給人激發(fā)力,作為終極關(guān)懷還成為人們精神的最終歸宿。在歷史上,這種最高價值主要是不同宗教所信奉的神,如基督教的上帝、佛教的佛陀等。同時,也包括準(zhǔn)宗教的信仰,如中國傳統(tǒng)儒家或儒教對于“圣與仁”的崇拜。這種最高價值,不可能從外面強(qiáng)加給任何民族和國家。相反,它是一種自然的歷史過程。在這個過程中,宗教領(lǐng)袖和準(zhǔn)宗教的圣人及其門徒,往往都是以身作則,經(jīng)過長期教化,才能使最高價值逐漸成為一種民族精神。一旦這種最高價值成為民族精神,它就具有在精神上支撐該民族的無窮力量。當(dāng)然,如果喪失這種民族精神,也必然要遭致最高價值失落或價值混亂的災(zāi)難。

一 西方最高價值的失落與追尋

信仰危機(jī)也稱精神危機(jī),在當(dāng)代已經(jīng)成為世界性的危機(jī)。這個危機(jī)的核心內(nèi)容,就是價值的失落,主要是最高價值的失落。在西方,這種危機(jī)主要表現(xiàn)為“上帝死了”,或者說“基督山上圣訓(xùn)已經(jīng)失去效力”、“基督教破產(chǎn)”等?！吧系鬯懒恕边@一驚人語,雖然在 19世紀(jì)中葉已被黑格爾揭示,但沒有引起多大反響。直到 19世紀(jì)末尼采再次加以強(qiáng)調(diào),才引起轟動。這是西方最高價值失落的標(biāo)志,是西方世界一次精神大地震。尼采認(rèn)為,是人們自己殺死了上帝。因此,他認(rèn)為作為西方最高價值的上帝,系由人們“自行廢黜”。最高價值由于“上帝死了”,而出現(xiàn)空位。這種最高價值空位狀態(tài),被尼采稱為最可怕的客人——虛無主義運(yùn)動的到來。尼采本來就對基督教沒有好感,視之為使人只知順從的麻醉劑,從而最終使人墮落為任人宰割的“畜群”。因此針對“上帝死了”的最高價值空位,他提出可以用具有“強(qiáng)力意志”的“超人”取而代之。尼采這種解決危機(jī)的路徑能走得通嗎?下面,我們且看海德格爾對尼采的回應(yīng)。

海德格爾對于“上帝死了”釀成最高價值空位——虛無主義運(yùn)動的到來,其態(tài)度與尼采基本一致。他也認(rèn)為,虛無主義運(yùn)動的后果非常嚴(yán)重。但海氏比尼采更深刻地意識到,西方的虛無主義運(yùn)動并非始于“上帝死了”被揭示,而是開始于文藝復(fù)興,一直是歐洲近代歷史的基本運(yùn)動。在海氏看來,這種虛無主義運(yùn)動,乃是一種擴(kuò)張性的運(yùn)動,并且必然要給世界帶來災(zāi)難的運(yùn)動。如他所指出：“這種基本運(yùn)動表明這樣一種思想深度,即它的展開只還能引起世界災(zāi)難。虛無主義乃是被拉入現(xiàn)代之權(quán)力范圍中的全球諸民族的世界歷史性的運(yùn)動?！盵1]海氏的深刻在于,他洞察到,正是西方“現(xiàn)代性”及其異化,導(dǎo)致最高價值的失落。西方的虛無主義運(yùn)動由此展開,并擴(kuò)展到全世界,成為現(xiàn)代世界爭奪權(quán)力而引發(fā)沖突和戰(zhàn)爭的根源。事實表明,由于最高價值的失落,人們思想行動的約束力就松懈甚至喪失了,同時為正義而奮斗的激發(fā)力也失去了,總之失去了偉大的指南。海氏還指出,上帝作為最高價值,尼采試圖用具有強(qiáng)力意志的超人取代,是不可能的。在海氏看來,超人仍然是人,而不可能達(dá)到上帝所具有的全智全能的高度。海德格爾否定了尼采的路徑,但并沒有給出解決這一問題的具體路徑。他提出“天地人神四位一體”,境界很高。但其中的神,他卻無可奈何地慨嘆：“諸神已經(jīng)遠(yuǎn)去。”就是說,海氏并沒有給出找回上帝的具體路徑。

綜觀上述尼采和海德格爾的觀點(diǎn),其主要貢獻(xiàn),在于他們揭示出“上帝死了”——標(biāo)志最高價值失落,導(dǎo)致虛無主義運(yùn)動,并使這個運(yùn)動從西方漫延到全世界,以至于使這個世界的精神危機(jī)日趨嚴(yán)重。顯然,他們在尋找解決問題的具體路徑上遇阻。

比較而言,在找回最高價值這個問題上,舍勒作出的努力似乎更值得重視。首先,舍勒也像海德格爾一樣,對于“上帝死了”這個問題,懷有歷史的批判態(tài)度。在他看來,“現(xiàn)代性”的出現(xiàn),不僅包括文藝復(fù)興,而且包括路德新教運(yùn)動,以及后來的啟蒙運(yùn)動等,在對作為最高價值的上帝來說,都是某種叛離。特別是啟蒙運(yùn)動以降,以“博愛主義”代替上帝之愛,實質(zhì)上完全解構(gòu)了上帝之神圣大愛。這種“博愛主義”所導(dǎo)致的后果,極其嚴(yán)重。正如舍勒所指出：“愛的律令的第一句話‘愛上帝勝過一切’遭到冷遇,并不是無關(guān)宏旨的小事。相反,它意味著歐洲人心中的核心的、引導(dǎo)的、確定目標(biāo)的精神力量已病入膏肓”,“人類一味聽任其自然沖動為所欲為,所以連同它與上帝的共同聯(lián)系一起,人類已喪失了它自身特有的最高統(tǒng)一的保證”。[2]（P.818）因此,在面對“上帝死了”的精神危機(jī)時,舍勒不同于尼采,不是試圖用“超人”代替上帝的空位,也沒有像海德格爾慨嘆“諸神已經(jīng)遠(yuǎn)去”那樣無可奈何,而是高舉上帝大愛之旗,通過他的人格學(xué)說,即以大愛為動力建構(gòu)新的人格這種方式,力圖使上帝重新回到人們的心中。而所謂最高價值的失落,陷入虛無主義,如舍勒上述,就是人們心中喪失了這種愛心,與上帝之大愛處于分離與隔絕狀態(tài)。舍勒原來也是天主教徒,雖然后來與教會決裂,但對上帝的大愛仍然深藏心中。在上面他把愛作為實現(xiàn)人格的動力學(xué)說中,可以清楚看到這點(diǎn)。與通常把愛這種屬于情感的事情當(dāng)作盲目的或混沌的看法不同,在舍勒那里實質(zhì)上把愛看作是對價值的選擇,而且最終是對最高價值即上帝之大愛的選擇。對于性愛的愛情,舍勒認(rèn)為它不過是無所不愛的大愛之部分或一種特殊表現(xiàn)。顯然,這大不同于愛情至上論。愛情至上論不知道大愛無限,而把自己局限于特殊之愛?；蛘哒f,愛情至上論者還遠(yuǎn)沒有進(jìn)達(dá)愛的最高層次和境界——上帝的神圣大愛。

舍勒通過建立融入神圣大愛的人格以找回最高價值的路徑,確實比尼采和海德格爾都更具體也更具有實施的可行性。在舍勒看來,最高價值就體現(xiàn)在上帝的神圣大愛之中。因此,人們能否找回最高價值,就看能否與上帝的神圣大愛融通。這種融通就是基督教所倡導(dǎo)的,要全心全意愛上帝,同時也要像愛上帝一樣愛你的鄰人。這種神圣大愛與博愛主義的本質(zhì)不同在于,神圣大愛由于能提供終極關(guān)懷 （死后進(jìn)天國或下地獄）、而且有耶穌“道成肉身”的偉大榜樣,還有具體修行途徑如祈禱和懺悔等,所以這種神圣大愛能給人以激發(fā)力、約束力和精神的歸宿感。相反,泛泛的自由、平等、博愛,則不可能對人的精神和行為產(chǎn)生這種作用。正如舍勒在這個問題上對啟蒙主義的批判所指出的,“啟蒙運(yùn)動只須一塊塊剝?nèi)コ匀恢髁x這種危險的放棄的外殼,那么剩下來的就只有博愛主義的及在人類根本目標(biāo)上沒有領(lǐng)袖、沒有榜樣的景觀”。[2]（P.818）

舍勒是一位崇尚愛的哲學(xué)家,愛在他那里不僅具有倫理的意義,從本質(zhì)上看,他已經(jīng)把愛形上學(xué)化了。愛成為人的原動力甚至是本原行為?；蛘咭部梢哉f,愛在他那里被本體化了。這種本體化的愛,他所指的就是上帝的神圣大愛。對此,張汝倫先生有一段言簡意賅的概括：“愛在舍勒那里是人一切行為的原動力,所以他又把它叫‘原行為 （Urakt）’,是在萬物內(nèi)部和身上起作用的無所不在的力量。相比之下,愛情只是愛的一個特殊變種,且是這種無所不在的力量的一個部分。不僅是愛情,我們所有行為都以愛這種原行為為前提。是愛使世界上的事物以某種方式 （在精神上）互相分有,休戚相關(guān),形成一個世界。舍勒把這個愛叫做上帝,它是作為一個宇宙和整體的世界的人格中心”。[3]在理論上提出催生融合上帝大愛的人格,借以找回失落的最高價值,是舍勒為解決西方精神危機(jī)值得重視的一條路徑。

二 中國最高價值的失落與追尋

中國信仰危機(jī)的前奏,大致始于清朝中后期。它的突出或爆發(fā)期,則與尼采揭示西方“上帝死了”的精神大地震,處于差不多同一時間,即19世紀(jì)末和 20世紀(jì)初。這種危機(jī)的嚴(yán)重性表現(xiàn)為,由于完全背離儒家崇尚的“修身、齊家、治國、平天下”之路,則必然陷入中國式的“虛無主義”——官不官、君不君、國將不國的大困局。這在許多歷史題材影視作品中,都有形象深刻的揭示。①可參看 2010年 7月中央電視臺播出的《天地民心》和《茶館》所作的藝術(shù)揭示。為什么會這樣呢?究其根本原因,就在于支撐社會生存的核心價值體系崩塌了。試察宋、元、明、清四朝,雖然在其強(qiáng)盛時期也發(fā)生過危機(jī),但都能化險為夷。何故?因為那時它們的儒家核心價值體系還基本保持著。所以,能以之匡正脫離價值體系的偏向。然而,一旦基本價值體系陷入崩塌,無窮的災(zāi)難就不可避免了。這一點(diǎn),近期已經(jīng)由 20世紀(jì)中國接連不斷的社會危機(jī)所證明。

在 20世紀(jì)前,中國的核心價值體系基本上是儒家的價值體系。這個價值體系的核心,是“圣與仁”。圣者主要指“三代”的堯、舜、禹,他們所奉行的“內(nèi)圣外王”之“王道”,就是“仁道”。孔子說過：“若圣與仁,則吾豈敢”!朱熹解釋孔子這句話時,說這是孔子自謙之語。[4]（卷四,《述而》）筆者以為,朱熹此解還不全面。在孔子那里,“圣與仁”是價值理想,或者說是最高價值。對此,孔子雖然一直是仰慕有加,但憑他的靈性,似乎已經(jīng)悟到,理想可以無限趨近,卻難于真正達(dá)到。可見,孔子這句話并非只是自謙。針對春秋“禮崩樂壞”,孔子的高明和深刻之處,恰恰在于他能抓住“禮崩樂壞”的病根。這個病根就是最高價值“圣與仁”的失落。如他所指出：“人而不仁如禮何?人而不仁如樂何 ?”[4]（卷二,《八佾》）就是說,沒有仁這個根本和最高價值的指南,就談不上解決“禮崩樂壞”的社會問題。亦如程子從理學(xué)角度所釋：“仁者天下之正理,失正理則天下無序 ,而不和?！盵4]（卷二,《八佾》）

“圣與仁”這種由孔子奠基的理想價值觀,經(jīng)過他和他的繼承者們的創(chuàng)造,形成了完整的價值體系。如果與基督教的價值體系相比,儒家這種價值體系在理想性和可操作性上,可以說都不亞于基督教的價值創(chuàng)造,而且還有自己的突出特點(diǎn)。筆者認(rèn)為,兩者的不同主要表現(xiàn)為,基督教的上帝是人格化的神,而中國的“圣與仁”不是人格化的神,而是一種神圣的理念。雖然如此,但在借以提出精神上的領(lǐng)袖、榜樣、理想、目標(biāo),以及借以感化、指引人們向善等方面,兩者雖形式不同而又實質(zhì)相通。堯、舜、禹在價值理想的意義上,也有類似于上帝的地位,具有至上的神圣性?！笆ヅc仁”對于他們來說,乃是一而二和二而一。他們所實行的的“王道”,就是儒家崇尚的最高價值理想。例如帝位禪讓于賢者,特別是在救民于水火方面,大禹治水的榜樣力量,亦流芳百世而不衰。在一定程度上,大禹與耶穌救世也有可比性,都是以忘我和舍己救助世間眾人,以自身的奉獻(xiàn)和犧牲,給后世留下了使人永遠(yuǎn)感動的偉大精神。就價值理想而言,儒家與基督教都是要使人類進(jìn)入最美好的生存境界——“天堂”。不過,基督教把這個天堂設(shè)定在人死后進(jìn)入上帝居住的“伊甸園”,而儒家則要把人間變成天堂——實現(xiàn)“修身、齊家、治國、平天下”的理想世界,或者實現(xiàn)如宋代理學(xué)家張載提出的“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”的理想世界。

但在具體比較基督教與儒家兩者的最高價值理想時,可以看到兩者的形上學(xué)基礎(chǔ)和背景大不相同。正是由于它們的形上學(xué)基礎(chǔ)不同,而使它們的價值理想具有不同的形式和特點(diǎn)?；浇贪讶祟惱硐氲纳罹辰纭疤焯谩痹O(shè)定在彼岸的“伊甸園”,這是與其實體論、主客二元、對象化、現(xiàn)成化的形上學(xué)理念密切聯(lián)系在一起的。“伊甸園”不在人間,而在彼岸,恰恰是主客二元極端化的表現(xiàn)。這種此岸罪惡,彼岸至善,使人在進(jìn)入理想境界時完全處于依賴上帝救贖和恩典的被動地位。而儒家倡導(dǎo)“修齊治平”的人間天堂理想,則是與其形上學(xué)之道的非實體論、主客一體、非對象性、非現(xiàn)成性的理念密切聯(lián)系在一起。主客一體,使得此岸與彼岸沒有鴻溝,不相隔離,理想與現(xiàn)實當(dāng)然就可以打通,就可以建構(gòu)地上的天國?？梢?與基督教不同,儒家在建構(gòu)人間天堂時,使人完全處于可以自主的主動地位。

儒家有志于這種人間天堂的氣概,在孔子《論語》中有其充分的表述?？鬃铀硎龅暮诵?就是對“圣與仁”之道的無限崇拜和踐行。具體一點(diǎn)說,就是用這個道統(tǒng)領(lǐng)一切,使眾人之心向道,使社會全體在道的引領(lǐng)下和諧向上,走向和平繁榮的大同世界。這個道中的“圣與仁”,仁是核心的核心。因為,圣人的榜樣和領(lǐng)袖及其引導(dǎo)都在于弘仁。既用仁使自己“內(nèi)圣”之,又以此擴(kuò)大“內(nèi)圣”于整個族群乃至全人類。這與前面舍勒建立融合上帝大愛的人格,有可比性。所謂“內(nèi)圣”,實質(zhì)上就是使人建立起擁有“圣與仁”的最高價值理念之人格?？鬃雍肋~地說：“三軍可奪帥也 ,匹夫不可奪志也?！盵4]（卷五,《子罕》）。那么 ,志于何方呢 ? 孔子說：“志于道?！盵4]（卷四,《述而》）而這個仁道,高于一切,比生命更寶貴更重要。因為,如果人世間能依此道而行,就能除惡從善走向美好的明天。因此,孔子有如下驚人語 ：“朝聞道 ,夕死可矣 !”[4]（卷二 ,《里仁 》）

前面西方把上帝看作最高價值,根據(jù)基督教和舍勒的闡發(fā),這個最高價值就體現(xiàn)出上帝對人類的大愛。那么,中國儒家的“圣與仁”作為最高價值,是否也體現(xiàn)出大愛呢?毫無疑問,“圣與仁”所體現(xiàn)的也是對人類的一種大愛。比較而言,上帝的大愛,是對帶著原罪來到世上的人類的救贖和恩典。基督教構(gòu)筑的上帝創(chuàng)世說,認(rèn)為人類是全智全能的上帝所創(chuàng)造。本來,人類始祖亞當(dāng)和夏娃都生活在“伊甸園”,但經(jīng)不起蛇的引誘,偷食智慧果而犯罪,被上帝驅(qū)逐出“伊甸園”,帶著原罪下世。雖如此,但并未被上帝完全舍棄。上帝的大愛在這里體現(xiàn)為無限的愛。人在“伊甸園”受到上帝的愛,因犯罪而受罰下世后,上帝的愛并沒有停止,仍然實施救贖和恩典,并最終能救贖人類重歸“伊甸園”,不可救藥者則讓其下地獄。

儒家提出“圣與仁”在一種意義上也是為了救贖世人。儒家對人的本質(zhì)看法,比較著名的觀點(diǎn),有孟子的人性本善和荀子人性本惡兩種觀點(diǎn)。無論人性善與惡,儒家都注重人在現(xiàn)世的影響。如《三字經(jīng)》借用《論語》之思所言：“性相近,習(xí)相遠(yuǎn)?！边@里的習(xí)字,系指世人在各種環(huán)境中與各種人事交往的行為。就是說,在復(fù)雜的現(xiàn)實世界中,人在各種環(huán)境中所受的不同影響,可能使好人變壞,也可能使壞人變好。在孔子奠基的儒家看來,對“圣與仁”的追求,就是要使好人更好,也要使壞人變好。因此,“圣與仁”這個偉大的指南,不能不說也是對人類的一種大愛——與上帝大愛形式不同的大愛。在融于“圣與仁”的大愛時,儒家的“內(nèi)圣”修行和基督教的具體修行,亦有相似點(diǎn)。儒家倡導(dǎo)的修身,如曾子所說的“吾日三省吾身”,[4]（卷一,《學(xué)而》）與基督教向上帝的懺悔和祈禱,有可比性。兩者都是借內(nèi)省或懺悔這種方式祛惡揚(yáng)善。

在中國,從“打倒孔家店”到文革時期“破四舊”——所謂“與傳統(tǒng)徹底決裂”,儒家建構(gòu)的“圣與仁”這個最高價值理想,被一步步粉碎。如果說自由、平等、博愛以及科學(xué)、民主,在西方并不能填補(bǔ)“上帝死了”的空位,不能挽救他們最高價值失落的精神危機(jī),那么緊追西方的中國,也不能以西方這一套挽救中國“圣與仁”這個最高價值失落的精神危機(jī)。事實證明,這種全球“現(xiàn)代性”所產(chǎn)生的異化,還在繼續(xù)加深世界性的精神危機(jī)。文革“假、大、空”價值理念的破滅,至今沒有喚起人們的深刻反思。這證實了黑格爾所說的真理,人們從來都不接受他們所談的歷史經(jīng)驗教訓(xùn);而且總是一錯再錯,甚而至于撞到南墻也不知回頭。

三 “圣與仁”之大愛及其回歸

孔子提出的“圣與仁”這個最高價值理念,其核心內(nèi)涵,可以說與基督教倡導(dǎo)的大愛完全一致,也是要對世人施以大愛。在這一點(diǎn)上,孔子說得通俗明白。樊遲問仁,孔子答曰：“仁者愛人。”[4]（卷六,《顏淵》）這里的“愛人 ”,既是指愛個人 ,更是指愛所有的人。對此,孔子還作出許多具體說明,例如說：“弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁。行有余力 ,則以學(xué)文。”[4]（卷一,《學(xué)而》）實際上 ,這里所說的“孝 ”、“弟 ”、“信 ”都由愛而生,也是愛的體現(xiàn)。這種愛不能只限于對待個人,而是要“泛愛眾”。而能這樣去愛,也就必然能與仁者親近。在這里,需要特別注意的是,孔子把培養(yǎng)人具有仁德之愛的品格放在第一位,即他所謂“志于道,據(jù)于德 ,依于仁 ”。[4]（卷四,《述而》）聯(lián)想歷史和今日中國的現(xiàn)實,可知孔子對于人施教的思想真是太偉大了。他不僅提出“有教無類”的博大施教理念（《論得·衛(wèi)靈公》）,而且對人之為人的本質(zhì)認(rèn)識 ,更具有超越時空的永恒價值。上面引文中所謂“行有余力,則以學(xué)文”,就是指必須把“內(nèi)圣”之修行放在首位。這里的“文”當(dāng)指,除了五經(jīng)古典,還包括六藝 ——禮、樂、射、御、書、數(shù)這些在文武兩方面的實際技能。為什么要分出這樣的主次呢?這說明,孔子洞察到,人的知識、學(xué)問以及一切實際技能,都受其價值觀的支配,為價值觀所統(tǒng)帥。人的價值觀如何,是否做到“內(nèi)圣”,而具有“圣與仁”的大愛之仁德,乃是決定其知識、學(xué)問以及實際技能用于善舉還是惡行的根本問題。

在兩次世界大戰(zhàn)之后,當(dāng)下世界其所以還有連續(xù)不義戰(zhàn)爭和沖突的發(fā)動,有無數(shù)的犯罪活動,以及還把人類發(fā)明的最先進(jìn)知識和技術(shù),用于罪惡的戰(zhàn)爭和犯罪活動,從根源上都不難看到,這一切正顯示出作為最高價值的失落與缺失。當(dāng)人們看到一個國家領(lǐng)導(dǎo)人信誓旦旦地摸著《圣經(jīng)》宣誓就職,而一轉(zhuǎn)臉就發(fā)動不義戰(zhàn)爭時,不是感到滑稽可笑嗎?但是,這就是當(dāng)今世界的現(xiàn)實。最高價值不僅缺失,還經(jīng)常遭到褻瀆和嘲弄。

那么,如何能改變這種現(xiàn)實呢?這個問題再具體化,就是如何找回或重建最高價值?對于中國人來說,這個問題尤其迫切。因為,中國傳統(tǒng)的最高價值,也是中國人自己“自行廢黜”。整個20世紀(jì)中國人基本就是這樣干的。所以,在今日中國,當(dāng)幾代學(xué)人數(shù)典忘祖幾乎對傳統(tǒng)最高價值“集體失去記憶”的情況下,文化復(fù)興或振興真是何其難也。雖然文化界已經(jīng)喊出振興中國文化口號,也有一些舉措,但若能真正見到成效,絕非短時期所能成就,還需要幾代人不懈的努力。

同時還要看到,今日中國在經(jīng)濟(jì)、政治、軍事、外交等方面,已經(jīng)成為大國和強(qiáng)國。但正如許多學(xué)者所公認(rèn)那樣,中國現(xiàn)在存在“文化滯后”的嚴(yán)重問題。就是說,中國文化的現(xiàn)狀與中國的大國地位不相稱。中國文化還遠(yuǎn)不能稱為大國和強(qiáng)國。筆者認(rèn)為,通向文化大國的起步點(diǎn),必須檢討近一個世紀(jì)以來在價值觀上的錯亂,唯如此才能進(jìn)而建構(gòu)起新的最高價值理念。過去曾經(jīng)有一種說法,“半部《論語》治天下”,今天當(dāng)然不需要延續(xù)這樣的舊說;但是,孔子在《論語》中建構(gòu)的最高價值理念以及與其門人一起建構(gòu)的價值體系,對于中國當(dāng)代仍然具有不可逾越的重要借鑒意義。在找回和建構(gòu)中國人的最高價值問題上,中國人顯然不能追尋基督教上帝大愛的價值理念,而只能在自己傳統(tǒng)中追尋之。就是說,只能通過對于孔子建構(gòu)的“圣與仁”這個最高價值理念的揚(yáng)棄,才能談得上進(jìn)而建構(gòu)當(dāng)代中國人的最高價值理念。

要知道,“圣與仁”才是中國人價值觀的真正根基和血脈。孔子認(rèn)為朝聞可夕死之道,其核心就是系于“圣與仁”的最高價值理念。正是這個大道,使中華民族歷盡劫難而不衰,總能在大難之后獲得重生和新生。實質(zhì)上,這個大道并不玄虛,而是歸結(jié)到為世人造福。就此而言,《論語》中有一段話說得很透：“子貢曰：如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?子曰：何事于仁,必也圣乎 !堯舜其猶病諸?！盵4]（卷三,《雍也》）就是說,實施大愛于人,為民造福,這不僅是仁而且也正是圣人之所為。在這個問題上,孔子認(rèn)為,連堯舜這樣的圣人,其內(nèi)心也感到他們所成就的還不充足。孔子此論,頗有啟迪性。事實上,孔子已經(jīng)意識到世人對愛和幸福的追求是無限的,因此為世人施大愛和造福也是無限的。圣人之為圣人,就是要把此大愛之道持之以恒。

至于談到對傳統(tǒng)價值觀的揚(yáng)棄,首先就是要以“我注六經(jīng)”的態(tài)度,深刻領(lǐng)會其內(nèi)涵。而后才能在此基礎(chǔ)上,聯(lián)系當(dāng)代中國現(xiàn)實,使之充實新的內(nèi)涵并展現(xiàn)新的形式。這決不是一件容易的事情。需要懷有理論的勇氣和獻(xiàn)身精神,需要有朝聞道可夕死的精神。金岳霖在《論道》中說：“不道之道,各家所欲言而不能盡之道,國人對之油然而生景仰之心的道,萬事萬物不得不由,不得不依,不得不歸的道,才是中國思想中最高的概念,最基本的原動力。對于這樣的道,我在哲學(xué)底立場上,用這些年所用的方法去研究它,我不見得能懂,也不見得能說清楚,但在人事的立場上,我不能獨(dú)立于我自己,情感難免以役于這樣的道為安,我的思想也難免以達(dá)于這樣的道為得。”[5]在金先生這段精彩的體道和論道的言說中,他把道歸結(jié)為“中國思想中最高的概念,最基本的原動力”,是中國精英安身立命——“為安”“為得”之所系。金先生所持的這個觀點(diǎn),大致適合到他那時中國社會精英的心態(tài),也是對朝聞可夕死之道的繼承。但是很可惜,經(jīng)過 20世紀(jì)“與傳統(tǒng)徹底決裂”后,中國今天的社會精英,已經(jīng)失去了“中國思想中最高的概念,最基本的原動力”,變得文化上蒼白,沒有“為安”“為得”之道和最高價值的支撐,更沒有真正獨(dú)立自主的人格。

那么,中國當(dāng)代的精英如何走出上述困境?筆者以為,沒有別的辦法,只有首先回歸對“圣與仁”的最高價值之敬畏。也許有人會說,儒家那一套已經(jīng)陳舊。確實,儒家的歷史外殼,已經(jīng)成為陳跡。但是,它的內(nèi)在精神——朝聞可夕死之道,卻永遠(yuǎn)不會陳舊。在這個問題上,可以與舍勒對基督教的評價作一比較。舍勒針對“基督教破產(chǎn)”之說指出：“我們面對著前途不可估量的歷史,基督教雖已年邁——,但是與文化價值相比,對于善于把握宗教價值的本質(zhì)必然的持續(xù)意義的人來說,基督教青春常在,永不衰老?！盵2]（P.807）舍勒這里所說基督教“青春常在,永不衰老”,他所指的,就是基督教作為愛的律令的最高價值理念。因此,我們似乎也可以說,儒家雖也年邁,但它提出的“圣與仁”的最高價值理念,也是“青春常在,永不衰老”。我想,對于真心要振興中國文化的有識之士來說,筆者此推論的真理性,可以說是不言自明的。

[1]孫周興.海德格爾選集：下卷[M].上海：上海三聯(lián)書店,1996.

[2]舍勒.愛的共同體哲學(xué)和社會學(xué)理論[M]//劉小楓.舍勒選集：下卷.上海：上海三聯(lián)書店,1999.

[3]張汝倫.20世紀(jì)德國哲學(xué)[M].北京：人民出版社,2008.214-215.

[4]朱熹.四書章句集注[M].濟(jì)南：齊魯書社,1989.

[5]金岳霖.論道[M].北京：商務(wù)印書館,1987.16.

The Loss and Pursuit of the HighestValue——O n God's Agape and Confucian Benevolence

WANG Shu-ren

（Institute of Philosophy,Chinese Academy of Social Sciences,Beijing 100732,China）

D ifferent peoples or nations m ay have different concepts of highest value,but they have one comm on point in term s of their connotations,that is to say,they all contain the idea of highest good and love and provide a spiritual hom e for people to settle dow n and get on w ith their pursuit.The contemporary w orldw ide spiritual crisis is m ainly m anifested in the loss and deficiency of the highest value concept.W hether“God is dead”in theW est or China's complete break w ith“holiness and benevolence”is a“self-deprivation”of their ow n highest value concept.W ith the absence of spiritual hom e,people have fallen into“nihilism”,w hich suggests that the highest spiritual binding force,m otivational force and life objective are lost,and they can act as they please.Consequently,evils such as w ar,crim e and m oral degradation have becom e a comm on phenom enon.Therefore,for the purpose of building a spiritual hom e for the public,the right w ay to the problem only lies in connecting the traditional vein value and constructing a new concept highest value by developing the useful and discarding the useless.

Confucianism;Christianity;nihilism;Tao

B151;B262

A

1674-2338（2011）01-0057-06

2010-12-10

王樹人（老樹,1936-）,男,山東莒縣人,中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員、教授、博士生導(dǎo)師,中華外國哲學(xué)史學(xué)會名譽(yù)理事長,主要從事中西思想文化比較研究。

朱曉江）