李中祥
(武漢體育學(xué)院體育科技學(xué)院,湖北武漢430205)
中國馬克思主義哲學(xué)大眾化:歷史與反思*
李中祥
(武漢體育學(xué)院體育科技學(xué)院,湖北武漢430205)
中國共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導(dǎo)人歷來有研究和推進馬克思主義哲學(xué)中國化、大眾化的優(yōu)良傳統(tǒng)。大致說來,中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的歷史進程經(jīng)歷了三個階段:第一階段為中國共產(chǎn)黨成立——新中國建立前;第二階段為新中國成立初期——文化大革命;第三階段為改革開放——至今。這三個階段既相互聯(lián)系又相互區(qū)別,呈現(xiàn)出一個整體的面貌,體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨及其領(lǐng)導(dǎo)人對中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的認識正在不斷地深化。總結(jié)其特點,反思其經(jīng)驗教訓(xùn),有助于更好地推進當代中國馬克思主義哲學(xué)大眾化。
中國馬克思主義哲學(xué);大眾化;人民大眾
黨的十七大報告指出:“要大力推進理論創(chuàng)新,不斷賦予當代中國馬克思主義鮮明的實踐特色、民族特色、時代特色,開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動,推動當代中國馬克思主義大眾化。”[1]馬克思主義哲學(xué)是馬克思主義的基礎(chǔ),推動中國馬克思主義大眾化,首先應(yīng)推動馬克思主義哲學(xué)大眾化。中國共產(chǎn)黨歷年來有著研究和推進馬克思主義哲學(xué)中國化、大眾化的優(yōu)良傳統(tǒng),因而認真總結(jié)和反思中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的歷史進程,有助于我們更好地推進當代中國馬克思主義哲學(xué)大眾化。
何謂“中國馬克思主義哲學(xué)大眾化”?就是使中國馬克思主義哲學(xué)成為適應(yīng)中國人民大眾需要,為人民大眾服務(wù)并為他們所掌握和自覺運用的過程或文化現(xiàn)象。它包含兩個方面的內(nèi)容:一是中國馬克思主義哲學(xué)“化”大眾,即用中國馬克思主義哲學(xué)思想來指導(dǎo)中國人民大眾的實踐活動;二是大眾“化”中國馬克思主義哲學(xué),即中國人民大眾的社會實踐經(jīng)驗不斷補充、豐富、發(fā)展和完善中國馬克思主義哲學(xué)的思想寶庫。這是一個過程的兩個方面,不可分割[2]。
中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的歷史進程大約經(jīng)歷了三個階段:
哲學(xué)大眾化,是20世紀30年代我國哲學(xué)工作者提出的一個口號,但實際上,馬克思主義傳入中國時就開始了中國化、大眾化的過程,不過,當時普及的對象主要是人民大眾中的小資產(chǎn)階級知識分子。爾后,艾思奇于20世紀30年代首次嘗試哲學(xué)大眾化。他結(jié)合當時大眾所關(guān)心的問題先后在《讀書生活》上發(fā)表了24篇哲學(xué)講話,后匯集成冊出版,印行至第四版時易名為《大眾哲學(xué)》。這本書用大眾化語言闡明深刻的哲理,受到讀者的熱烈歡迎。當時,國統(tǒng)區(qū)精神苦悶的愛國青年看到后為之一振,接受了馬克思主義,投奔延安,把自己的一生獻給了中國革命事業(yè)?!洞蟊娬軐W(xué)》是中國馬克思主義哲學(xué)大眾化成功的典范。如果說,艾思奇針對的是20世紀30年代國統(tǒng)區(qū)的人民大眾所關(guān)心的問題而進行的哲學(xué)大眾化教育,那么,毛澤東針對的則是整個中國人民的命運和中國革命的前途而進行的哲學(xué)大眾化教育。毛澤東從革命一開始就致力于馬克思主義哲學(xué)中國化、大眾化。他用生動活潑、群眾喜聞樂見、通俗易懂的語言寫下了《反對本本主義》、《實踐論》、《矛盾論》等多篇文章,對全黨干部、士兵進行了馬克思主義哲學(xué)的普及教育,使廣大干部群眾能較好地自覺運用掌握了的馬克思主義哲學(xué)的立場、觀點和方法去分析和解決實際問題,取得了很好的效果。
新中國成立,中國共產(chǎn)黨由革命黨轉(zhuǎn)變?yōu)閳?zhí)政黨。中國共產(chǎn)黨在意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的影響還不是很大,封建迷信思想、自由主義等唯心思想還大量存在于工人、農(nóng)民和知識分子之中,因而,對工人、農(nóng)民和知識分子進行馬克思主義教育和改造,同心同德投身于社會主義革命和建設(shè),是很有必要的。1950年6月,毛澤東針對知識分子的思想現(xiàn)狀明確提出:“對知識分子……要使用他們,同時對他們進行教育和改造,要讓他們學(xué)習(xí)社會發(fā)展史、歷史唯物論等幾門課程?!盵3]74中央人民廣播電臺根據(jù)毛澤東的講話精神,邀請艾思奇主講社會發(fā)展史。在這個講座的推動下,全國興起了學(xué)習(xí)馬克思主義理論的熱潮,廣大人民群眾比較系統(tǒng)地學(xué)習(xí)了社會發(fā)展史和歷史唯物主義的基本常識,受到了一次普遍的馬克思主義哲學(xué)教育,思想得到了改造,從而確立了馬克思主義哲學(xué)在新中國的主導(dǎo)地位,為正在進行的大規(guī)模的社會主義革命和建設(shè)提供了思想保證。為了配合這一場馬克思主義學(xué)習(xí)運動,1951年成立的人民出版社出版了一些馬克思主義經(jīng)典著作以及對其介紹、解讀的輔導(dǎo)讀物。這種方法易為人民大眾所接受,見效也較快。隨著學(xué)習(xí)的深入,1958年,中央號召“把馬克思列寧主義理論運用到實際工作去”,一場轟轟烈烈的群眾學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)運動得以展開。這場運動持續(xù)了大約8年時間,涌現(xiàn)出了許多群眾性的學(xué)習(xí)組織和學(xué)習(xí)積極分子。這一場運動是馬克思主義發(fā)展史上的一個偉大創(chuàng)舉,也是中國哲學(xué)史和世界哲學(xué)史上的一個偉大創(chuàng)舉[4]。“文化大革命”時期,群眾性學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)運動被引導(dǎo)到“階級斗爭”和“無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命”上來,馬克思主義哲學(xué)被曲解為“斗爭哲學(xué)”,中國馬克思主義哲學(xué)被異化了。
“文化大革命”結(jié)束后,當時黨和國家的主要領(lǐng)導(dǎo)人依然堅持“以階級斗爭為綱”和“兩個凡是”的錯誤思想路線和方針,引起了全國廣大人民群眾的極度不滿。以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人旗幟鮮明地反對“兩個凡是”的錯誤方針,公開支持全國人民開展真理檢驗標準問題的大討論。通過討論,重新恢復(fù)和繼承了毛澤東思想的精髓——實事求是,人民大眾的思想獲得了大解放,沖破了教條主義的束縛,糾正了“左”的錯誤思想,又一次受到了馬克思主義哲學(xué)的普及教育,為中國的改革開放清除了思想障礙,奠定了堅實的思想基礎(chǔ)。改革開放的實踐帶來了中國馬克思主義哲學(xué)的繁榮和發(fā)展,中國馬克思主義哲學(xué)大眾化也在不斷創(chuàng)新、深化。自20世紀80年代以來,中國共產(chǎn)黨在全黨開展馬克思主義哲學(xué)教育活動,組織黨員干部系統(tǒng)學(xué)習(xí)馬克思主義哲學(xué),各級黨校、各類干部培訓(xùn)學(xué)校把馬克思主義哲學(xué)作為必修課,初高中學(xué)校、大專院校開設(shè)了馬克思主義哲學(xué)課程,對青少年進行馬克思主義哲學(xué)教育,培養(yǎng)社會主義合格接班人。
中國馬克思主義哲學(xué)大眾化呈現(xiàn)如下幾個方面的特點:
這是中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的最大特點。馬克思主義最初傳入中國,只是被當成一種學(xué)說作常識性介紹或以學(xué)習(xí)心得的形式出現(xiàn)在報刊雜志上,但與中國現(xiàn)實、人民大眾的生活還保持著一定的距離,因此沒有得到人民大眾的響應(yīng)。如何造就一個革命群眾的黨,贏得人民大眾的擁護和支持,奪取中國革命的勝利,是擺在當時中國共產(chǎn)黨人面前的一項緊迫任務(wù)?!叭嗣裣嘈诺闹皇菍嶋H存在的東西。”[5]383中國人民大眾有著務(wù)實的傳統(tǒng),中國共產(chǎn)黨要想贏得人民大眾的擁護和支持,那就首先要讓人民大眾了解什么是馬克思主義,馬克思主義對國家和我有什么用,然后才談得上接受和運用。這說明中國馬克思主義哲學(xué)大眾化不是簡單的宣傳普及,而是要著眼于實際問題的解決,做到“有的放矢”。毛澤東身體力行,從革命一開始,就致力于馬克思主義哲學(xué)中國化、大眾化,把馬克思主義哲學(xué)內(nèi)容和中國民族形式緊密結(jié)合起來,用通俗易懂的語言向工人、農(nóng)民、士兵宣講黨的革命理論,批判黨內(nèi)存在的教條主義、經(jīng)驗主義等錯誤思想,使馬克思主義哲學(xué)的基本觀點為人民大眾所認同,并成為他們手中的武器,英勇地砸碎舊世界。艾思奇的《大眾哲學(xué)》在20世紀30年代能獲得巨大的成功,就在于他揭開了哲學(xué)的神秘面紗,用淺顯明白的語言解決了當時中國青年對國家前途和人生命運思考中的困惑,使許多人走上了革命的道路。建國后,毛澤東仍然重視中國馬克思主義哲學(xué)大眾化問題,特別強調(diào)學(xué)哲學(xué)要學(xué)用結(jié)合,學(xué)以致用。毛澤東強調(diào):“我們要作出規(guī)劃,組成一支強大的理論隊伍,有幾百萬人讀馬克思主義的理論基礎(chǔ),即辯證唯物論和歷史唯物論,反對各種唯心論和機械唯物論?!盵6]141“關(guān)于對立面統(tǒng)一的觀念,關(guān)于辯證法,需要作廣泛的宣傳。我說的辯證法應(yīng)該從哲學(xué)家的圈子走到廣大人民群眾中間去?!盵6]4981955年,毛澤東在中國共產(chǎn)黨全國代表會議上進一步提出:“我勸同志們學(xué)點哲學(xué)……這個東西沒有學(xué)通,我們就沒有共同的語言,沒有共同的方法,扯了許多皮,還扯不清楚。有了辯證唯物論思想,就省了很多事,也少犯許多錯誤?!盵3]396毛澤東的這一系列言論表明,用馬克思主義哲學(xué)武裝全黨干部和工農(nóng)兵群眾的頭腦,不僅要使之成為人民大眾的世界觀,更要成為其行動中的方法論,更好地指導(dǎo)社會主義革命和建設(shè)。
堅持走群眾路線,是馬克思主義的本質(zhì)要求。中國馬克思主義哲學(xué)大眾化堅持走群眾路線,是中國馬克思主義哲學(xué)大眾化最具中國特色的特點。馬克思主義哲學(xué)若不與無產(chǎn)階級革命相結(jié)合,不掌握工農(nóng)群眾,“思想的閃電”就無法擊中“這塊素樸的人民園地”,“武器”的力量就無法體現(xiàn),工農(nóng)群眾也就無法獲得自身的解放。因而,馬克思主義哲學(xué)在人民大眾中的宣傳普及要始終走群眾路線,做到貼近實際,貼近生活,貼近群眾,為群眾所掌握,就會在中國的土壤里扎根、生長,永葆生機與活力。建國后,毛澤東號召讓哲學(xué)從哲學(xué)家的課堂上和書本里解放出來,變?yōu)槿罕娛种械募怃J武器。廣大哲學(xué)工作者積極響應(yīng)毛主席的號召,到廠礦、農(nóng)村、部隊同工人、農(nóng)民、士兵一起勞動、一起學(xué)習(xí),使自己的思想感情和工農(nóng)兵的思想感情打成一片。哲學(xué)工作者向工農(nóng)兵講授哲學(xué)的同時,也不斷向工農(nóng)兵學(xué)習(xí),了解工農(nóng)兵的語言習(xí)慣和生活需要,反過來又不斷修改自己的哲學(xué)講義,用生動活潑的群眾語言向工農(nóng)兵宣傳中國馬克思主義哲學(xué),激發(fā)了廣大人民群眾學(xué)習(xí)哲學(xué)的興趣和信心,在中國掀起了人民大眾學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)的運動熱潮。
這是中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的另一主要特點。把哲學(xué)方法轉(zhuǎn)化為工作方法、領(lǐng)導(dǎo)方法,是中國共產(chǎn)黨人在長期而艱巨的革命斗爭中,在反對黨內(nèi)教條主義、機會主義的斗爭中形成的,并迅速為廣大黨員干部、工人、農(nóng)民、士兵、革命知識分子所熟知和運用,這是毛澤東對中國馬克思主義哲學(xué)大眾化作出的又一重大貢獻。革命戰(zhàn)爭年代,毛澤東多次強調(diào)工作方法、領(lǐng)導(dǎo)方法的重要性。他把工作方法比為“橋”或“船”,“橋”或“船”解決了,我們的“過河”任務(wù)才算完成,否則“過河就是一句空話”。它還向全黨發(fā)出“注意工作方法”的號召,專門撰寫多篇關(guān)于工作方法、領(lǐng)導(dǎo)方法的文章,如《反對本本主義》、《關(guān)心群眾生活,注意工作方法》、《關(guān)于健全黨委制》、《關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)方法的若干問題》、《黨委會的工作方法》等,從而形成了一套易為廣大干部群眾掌握并行之有效的工作方法和領(lǐng)導(dǎo)方法,如實事求是,調(diào)查研究,群眾路線,先做學(xué)生、后做先生,解剖麻雀,學(xué)會彈鋼琴,胸中有“數(shù)”,留有余地,一分為二,分清主流和支流,波浪式前進,開現(xiàn)場會、種試驗田,獨立自主、自力更生,古為今用、洋為中用等。這些方法相互關(guān)聯(lián)、相互貫通,構(gòu)成了一個整體。建國后,毛澤東還一再強調(diào)必須重視工作方法、領(lǐng)導(dǎo)方法。1958年,他在南寧會議上寫下了《工作方法六十條草案》,討論了社會主義建設(shè)時期如何改進工作方法和領(lǐng)導(dǎo)方法的問題,從哲學(xué)上論證其重要性。1962年11月,《在擴大的中央工作會議上的講話》仍然強調(diào)運用群眾路線的工作方法,提倡大興調(diào)查研究之風(fēng)。改革開放時期,鄧小平進一步發(fā)展了具有中國特色的工作方法和領(lǐng)導(dǎo)方法,如“貓論”,摸著石頭過河,人民擁護不擁護、答應(yīng)不答應(yīng)、贊成不贊成、高興不高興、滿意不滿意的群眾路線,中國要警惕右,但主要是防止“左”,不爭論、兩手抓等,在改革開放的實踐中發(fā)揮了巨大的作用??傊?以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人所提出的語言通俗易懂、形式新穎、極具中國特色的工作方法論,是對馬克思主義哲學(xué)理論和方法的具體運用,也是對中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的深化和發(fā)展。
縱觀中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的歷程,既取得了很大的成績,也存在一些發(fā)人深思的經(jīng)驗教訓(xùn),反思其經(jīng)驗教訓(xùn),可以使我們少走彎路,把中國馬克思主義哲學(xué)大眾化事業(yè)不斷推向前進。
具體說來,其經(jīng)驗教訓(xùn)有如下幾點:
馬克思主義哲學(xué)能為人民大眾所選擇、接受并在中國扎根,是因為“中國社會條件有了這種需要,是因為同中國革命的實踐發(fā)生了聯(lián)系,是因為被中國人民掌握了?!盵7]“馬克思列寧主義的偉大力量,就在于它是與各個國家具體革命實踐相聯(lián)系的。……離開中國的特點談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現(xiàn)中帶有必須有的中國的特征,即是說,按照中國的特點去運用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題?!盵8]馬克思列寧主義是普遍的真理,但只有和每個國家的具體國情相結(jié)合,滿足一國廣大人民群眾的需要,才能顯示出強大的威力。因此,中國馬克思主義哲學(xué)大眾化除了宣傳普及的途徑,還須通過實踐的路徑達到現(xiàn)實性,著眼于實際問題的解決[9]。歷史的正反兩方面的經(jīng)驗教訓(xùn)已經(jīng)證明:兩者結(jié)合得好,社會主義建設(shè)事業(yè)就順利發(fā)展;結(jié)合得不好,社會主義建設(shè)事業(yè)就遭受挫折?!拔幕蟾锩睍r期,工農(nóng)兵學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)政治化,偏離了理論聯(lián)系實際的根本原則,陷入了庸俗化的泥坑,遮蔽了馬克思主義哲學(xué)的真精神。改革開放恢復(fù)了實事求是的思想路線,使中國馬克思主義哲學(xué)再一次和億萬人民群眾參與的改革開放實踐相結(jié)合,不斷把中國化的馬克思主義哲學(xué)轉(zhuǎn)化為思想方法、工作方法和領(lǐng)導(dǎo)方法,反過來又在實踐中不斷深化、發(fā)展馬克思主義哲學(xué),使之進一步中國化。
通俗化是實現(xiàn)大眾化的途徑。如何做到通俗化呢?就是要打破哲學(xué)的神秘感,用日常生活語言聯(lián)系人民大眾的需要,借助人民大眾所熟悉的諺語、俗語、寓言、神話故事和民間成語深入淺出地闡明深邃的哲理,讓每個人都能聽得懂。這是說實現(xiàn)中國馬克思主義哲學(xué)大眾化至少有二個結(jié)合點:一是中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。這是對歷史的繼承,是中國人民大眾共有的精神家園。把馬克思主義哲學(xué)與中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化相結(jié)合,向人民大眾宣傳普及時,深奧的哲理就易為人民大眾所理解和把握。二是同人民大眾的需要相結(jié)合。僅與中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化相結(jié)合還遠遠不夠,因為馬克思主義哲學(xué)還具有實踐性的品格,要反映人民大眾的呼聲。馬克思指出:“理論在一個國家實現(xiàn)的程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度?!盵5]11對中國來說,國家的需要就是人民大眾根本利益的需要。作為研究和宣傳普及哲學(xué)的工作者,必須關(guān)注人民大眾的物質(zhì)生活和精神需求中的困難和困惑,從哲學(xué)上給予回答和引導(dǎo),引起人民大眾在心理上的“共鳴”,使人民大眾更加信仰馬克思主義,把它當作科學(xué)的世界觀和方法論去認識世界和改造世界。這兩個結(jié)合點是相互聯(lián)系不可分割的。大眾化過程,只注重與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,而忽視人民大眾的需要,就不能彰顯馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)理性精神和實踐性的品格,可能會使中國馬克思主義哲學(xué)儒家化,有違中國現(xiàn)代化進程[10]。如毛澤東發(fā)動的“人民公社”運動、狠斗“私”字一閃念思想運動等,無視中國生產(chǎn)力發(fā)展水平和人民大眾的現(xiàn)實需求,嚴重挫傷了人民大眾的社會主義建設(shè)的積極性。只注重人民大眾的需求而放棄與中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化相結(jié)合,主張向西方學(xué)習(xí),容易導(dǎo)致全盤西化,喪失自己民族的特質(zhì),這是一種歷史虛無主義,完全不可取。二者都不符合馬克思主義哲學(xué)的真精神。只有二者的辯證結(jié)合,才有可能形成發(fā)展著的人民大眾喜聞樂見,具有中國特色、中國風(fēng)格的中國馬克思主義哲學(xué)。
老實說,學(xué)術(shù)界在這一方面的研究幾乎是空白。中國馬克思主義哲學(xué)能為人民大眾所接受,除了社會條件之外,還有主觀的原因,如心理需求。20世紀30年代的中國,許多仁人志士尋求救國救民的真理,充滿苦悶與彷徨。魯迅先生后來回憶起這段心靈倍受煎熬的思想歷程時感嘆說:“先前,舊社會的腐敗,我是覺到了,我希望看到新的社會的起來,但不知道這‘新’的該是什么;而且也不知道‘新’的起來以后,是否一定就好。”[11]魯迅先生的感嘆是當時中國許多知識分子內(nèi)心的真實寫照。蔣介石政權(quán)的反動腐朽,中國共產(chǎn)黨真心為民族命運的奔走呼號和斗爭,艾思奇《大眾哲學(xué)》影響力的擴大,現(xiàn)實的鮮明對比,讓包括魯迅在內(nèi)的一些先進知識分子認清了革命形勢,自覺學(xué)習(xí)唯物史觀,并運用它作為武器向保守的、反動的政權(quán)和文化開戰(zhàn)。對于工農(nóng)兵群眾來說,革命戰(zhàn)爭年代,就是希望能翻身當家做主人,吃飽飯,人人平等,而馬克思主義就是他們的代言人,獲得了他們的認同和教育。工農(nóng)兵群眾翻身當家做了主人后,最希望的是經(jīng)濟生活繁榮富裕、政治生活民主平等、精神生活充實提高,但在極“左”思想路線的指導(dǎo)下,人民大眾的心理需求被忽視,甚至遭受批判和無情打擊,引起了人民內(nèi)心的極大不滿,嚴重阻礙了中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的進一步發(fā)展。當前有一種現(xiàn)象需要注意:如今信教的人民群眾越來越多,信教人員中年輕人多,大學(xué)生多,知識分子多。這些人是社會主義建設(shè)的重要力量。為什么他們把宗教當作自己的信仰而不是馬克思主義?難道不值得我們理論研究者和宣傳者深思和反省嗎?歷史再一次證明:時刻關(guān)注人民大眾的內(nèi)心需求,解決他們的困難或困惑,中國馬克思主義哲學(xué)的主導(dǎo)地位才會鞏固。
人民大眾是一個集合體,它包括工人、農(nóng)民、士兵、知識分子、個體工商戶、私營企業(yè)主等,數(shù)量龐大,思想文化素質(zhì)參差不齊,具體利益千差萬別,因而大眾化進程中要因人而異,因時而異,因地而異,不搞一刀切或拔苗助長。對于領(lǐng)導(dǎo)干部和青年大學(xué)生來說,因其理論素養(yǎng)較高,應(yīng)引導(dǎo)他們系統(tǒng)學(xué)習(xí)中國馬克思主義哲學(xué)理論,使之成為中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的“先鋒隊”,然后通過他們?nèi)バ麄髌占爸袊R克思主義哲學(xué);對于廣大黨員和一般人民群眾來說,應(yīng)結(jié)合他們的現(xiàn)實需求,用通俗易懂的語言對他們進行黨的路線、方針和政策的教育,幫助他們破除舊習(xí)陋,樹立新風(fēng)尚,以解決他們的現(xiàn)實利益訴求。不同歷史時期,不同地方人民大眾的利益訴求是不同的,不要全國千人一面,這一點我們也必須注意。
1.普及與提高的關(guān)系
首先,普及是在提高指導(dǎo)下的普及。社會在發(fā)展,人民大眾的理論素養(yǎng)在不斷提高,理論工作者也必須努力提高哲學(xué)研究水平。中國馬克思主義哲學(xué)大眾化不是照以前的本本宣傳,不應(yīng)是應(yīng)景之作,否則就會僵化,窒息馬克思主義哲學(xué)的生機與活力。因而從這一方面來看,哲學(xué)的普及不能單打獨斗,不能還是原來的本本,而應(yīng)與人民大眾感興趣的歷史、文學(xué)、藝術(shù)、經(jīng)濟、管理等上層建筑相互碰撞、激蕩,拓寬中國馬克思主義哲學(xué)研究的領(lǐng)域,提升中國馬克思主義哲學(xué)理論水平,同時,發(fā)展了的中國馬克思主義哲學(xué)與人民大眾的現(xiàn)實需求聯(lián)系更緊,更有利于普及。其次,提高是在普及基礎(chǔ)上的提高。哲學(xué)的普及不是要降低哲學(xué)的理論高度,恰相反,通過哲學(xué)的普及提高人民大眾的哲學(xué)理論素養(yǎng),樹立正確的世界觀,掌握科學(xué)的方法論。正因為這樣,哲學(xué)的普及不僅沒有妨礙哲學(xué)高度的降低,反而為目前有限的提高打下基礎(chǔ),并為將來更大范圍的提高提供了生長的空間,有助于防止將中國馬克思主義哲學(xué)簡單化、庸俗化。
2.大眾化與政治教育的關(guān)系
馬克思主義哲學(xué)是中國共產(chǎn)黨指導(dǎo)思想的基礎(chǔ),在新中國成立后上升為國家的意識形態(tài)。當時的人民大眾尤其是知識分子面臨思想的改造。知識分子在邊學(xué)習(xí)、邊實踐和邊改造的過程中,對中國馬克思主義哲學(xué)有了全新的認識,對社會主義革命和建設(shè)中的一些重大問題以及馬克思主義哲學(xué)的一些基本觀點在學(xué)術(shù)上展開了爭論,如過渡時期的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑問題、思維與存在的同一性問題、“一分為二”與“合二為一”問題等。本來這是很正常的學(xué)術(shù)爭鳴,卻因政治的干預(yù)變成了思想領(lǐng)域的政治斗爭,使哲學(xué)政治化,對中國馬克思主義哲學(xué)大眾化產(chǎn)生了不良的影響,“文化大革命”中表現(xiàn)尤甚,嚴重扭曲了馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)精神,直到現(xiàn)在仍有人談起馬克思主義哲學(xué)一臉的不屑。因此,正確認識和處理大眾化與政治教育的關(guān)系,事關(guān)中國馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展命運。馬克思主義哲學(xué)的實踐性和階級性本質(zhì),決定了中國馬克思主義哲學(xué)大眾化與政治教育必然相關(guān)聯(lián),大眾化離不開政治教育,政治教育不能脫離大眾化。否則,這不是辯證唯物主義的態(tài)度。所以,問題不在于中國馬克思主義哲學(xué)大眾化進程中的政治化,而在于大眾化進程中怎樣政治化。這個問題至今是馬克思主義哲學(xué)中國化、大眾化的重要課題,值得我們認真研究。
3.大眾化與時代發(fā)展的關(guān)系
人民大眾是一個歷史范疇,不同的歷史時期具有不同的內(nèi)容,隨著時代的發(fā)展變化,人民大眾的內(nèi)涵和外延也會相應(yīng)地發(fā)生變化,人民大眾對客觀世界和主觀世界的認識和改造能力也在不斷提高。這就要求理論工作的宣傳者必須和新的群眾時代相結(jié)合,針對當今時代的特點解決人民大眾最關(guān)心的問題,如和諧社會、金融危機、國外熱炒的“中國模式”等,做到與時代同進步,與人民大眾共命運。理論工作者需要做出表率,用馬克思主義哲學(xué)的觀點、立場、方法去分析和解決問題,增強理論的說服力,一方面豐富發(fā)展中國馬克思主義哲學(xué)的內(nèi)容,另一方面提高人民大眾的理論水平,做到普及中有提高,提高中有普及。
中國馬克思主義哲學(xué)大眾化的范圍之廣、影響之深,這與毛澤東的提倡和推動是分不開的。尤其是建國后的全民學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)運動,使哲學(xué)成為廣大人民群眾的方法論工具,真正做到了學(xué)以致用,對哲學(xué)研究和運用中存在的教條主義產(chǎn)生了強大的沖擊,鞏固了中國馬克思主義哲學(xué)的主導(dǎo)地位。但毋庸諱言,全民學(xué)哲學(xué)用哲學(xué)過程中也產(chǎn)生了簡單化、庸俗化、機械化和功利主義的錯誤傾向,這些消極影響至今依然存在[12]。如講到哲學(xué)中的“矛盾”范疇時,有人就認為“矛盾”就是“斗爭”,是“你死我活的階級斗爭”。這是非此即彼的形而上學(xué)思維。從此思維出發(fā),把對立統(tǒng)一規(guī)律簡化為“斗爭法則”,并進一步把馬克思主義哲學(xué)曲解為“斗爭哲學(xué)”;片面夸大人的主觀能動性,從過去的極力宣稱“人有多大膽,地有多大產(chǎn)”到現(xiàn)在的一些官員口中常嚷嚷“沒有做不到,只有想不到”,唯意志論仍然大有市場;20世紀50年代工農(nóng)兵學(xué)哲學(xué)寫下了“賣西瓜的辯證法”;“文化大革命”中“活學(xué)活用,立竿見影”的口號下,一些哲學(xué)工作者在接受“勞動改造”時寫出了“養(yǎng)豬哲學(xué)”之類的文章,讓人啼笑皆非;還有人在學(xué)習(xí)中國馬克思主義哲學(xué)時,出于自己的政治需要,對中國馬克思主義哲學(xué)隨意裁剪、附會,如林彪的“頂峰論”、“精神萬能論”,“四人幫”的“貧窮才是社會主義”等荒謬言論。當我們指責(zé)上述這些問題時,都是置于身外,并沒有認識到這些問題的出現(xiàn)除了政治因素之外,主要是我們理論工作者的基礎(chǔ)理論研究存在著嚴重的缺陷導(dǎo)致的。因而,改革、創(chuàng)新中國馬克思主義哲學(xué)大眾化工作的關(guān)鍵是加強中國馬克思主義哲學(xué)的基礎(chǔ)理論研究,做到既能堅持馬克思主義哲學(xué)的階級性的黨性原則,又能堅持馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性品格,提高人民大眾的思想理論水平,從而達到明辨是非、解決問題的目的。
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Popularization of Chinese Marist Philosophy:History and Reflection
LI Zhong-xiang
(Wuhan Institute ofPhysical Education,S ports Science and Technology College,Hubei Wuhan,430205)
Over the years,the Chinese Communist Party and its leaders have the tradition of popularization and promotion of Marxist Philosophy in China.The popularization of Chinese Marxist philosophy has gone through three stages of the process.The first stage is from establishment of the Chinese Communist Party to establishment of the People’s Republic of China;the second stage is from the early days of People’s Republic of China to Cultural Revolution;the third stage is from reforming and opening up to today.The interrelated and different three stages showed an overall look.They reflected the Chinese Communist Party and its leaders understanding on the popularity of Chinese Marxist philosophy deeply.This paper sums up its characteristics and reflects on its experiences and lessons.It’s helpful to promote the popularization of Chinese Marxist philosophy.
Chinese Marxist philosophy;popularization;masses of the people
B27
A
1673-8268(2011)02-0016-06
(編輯:劉仲秋)
10.3969/j.issn.1673-8268.2011.02.004
2010-05-13
李中祥(1974-),男,湖北監(jiān)利人,講師,主要從事馬克思主義哲學(xué)基本原理和馬克思主義哲學(xué)中國化研究。