姜守誠

[摘要]“祠沙”和“放彩船”是北宋及元明時期一度盛傳的兩種禳災祭?；顒?，素為南方沿海民眾所信奉和傳承。這兩種儀式都是通過將特制小船漂流入海的方式來表達核心理念：祭祀海神，祈求佑護和禳災卻害，從而實現(xiàn)人船平安的美好愿望。本文著眼于傳世文獻，對“祠沙”、“放彩船”的歷史淵源及傳承地域等情況作了梳理和分析，并指出明清以降閩臺地區(qū)流行的王醮(“請相出?！?儀式與其有著異曲同工之娩

[關鍵詞]祠沙；放彩船；王醮儀式

[中圖分類號]K107[文獻標識碼]A[文章編號]1008-0139(2011)02-0092-4

“祠沙”和“放彩船”是北宋及元明時期南方沿海一帶民眾中盛傳的禳祭活動。這兩種儀式有著一些共通的特征：其一、祭海，藉此表達對海神或溺水亡魂的敬畏和祭奠；其二、放彩船，藉此禳災卻害、祈求航路平安。若就核心理念而言，明末，以降閩臺地區(qū)興起的王醮儀式則與二者有著幾分相似性。下面，結合文獻分別對上述幾種宗教民俗活動進行簡要地梳理和討論。

一、“祠沙”：北宋浙江沿海一帶船員的祭海習俗

北宋徐兢撰《宣和奉使高麗圖經(jīng)》卷三十四“沈家門”條云：“(宣和五年五月)二十五日丁丑辰刻，四山霧合，西風作，張篷，委她曲折，隨風之勢，其行甚遲，舟人謂之摳風。巳刻，霧散。出浮稀頭、白峯、窄額門、石師顏，而后至沈家門拋泊。其門山與蛟門相類而四山環(huán)擁，對開兩門，其勢連亙，尚屬昌國縣。其上漁人樵客叢居十數(shù)家，就其中以大姓名之。申刻，風雨晦冥，雷電雨雹欻至，移時乃止。是夜，就山張幕，掃地而祭，舟人謂之祠沙。實岳瀆主治之神，而配食之位甚多。每舟各刻木為小舟，載佛經(jīng)、糗糧，書所載人名氏，納于其中，而投諸海，蓋禳厭之術一端耳?！蔽闹兴浴吧蚣议T”乃系位于舟山本島的東南部，今為浙江舟山市普陀區(qū)治。這段文字介紹了北宋宣和五年(公元1123年)路允迪及徐兢等人奉命乘坐“神舟”出使高麗，當船隊涂經(jīng)沈家門時遭遇雷雨風浪，船員就地舉行“祠沙”祭海儀式：當天夜晚，船員們因地制宜、清掃場地，張設帷幕、搭建壇場，祭祀執(zhí)掌各大山川的神祗，兼設配享之神眾多。每船均刻木質小船一艘，其內裝載佛經(jīng)、糧食及隨船人員名單，將小船投入海中漂流而去。

無獨有偶，該書同卷“黃水洋”條又云：“黃水洋，即沙尾也，其水渾濁且淺。舟人云：其沙自西南而來，橫于洋中千余里，即黃河人海之處。舟行至此，則以雞黍祀沙，蓋前后行舟，遇沙多有被害者，故祭其溺水之魂云?！蔽闹小包S水洋”系指長江口以北至今海洲灣一帶，即今屬黃海海域。這一帶海域因水中泥沙過多而呈黃色，潮流湍急，海底深淺不一、暗礁眾多，故常有往來船舶在此遇險。有鑒于此，古代船員航行至此皆心懷畏懼，遂有“祀沙”之慣例：備下豐富的飯菜，祭祀先亡溺水之魂，并祈禱水路平安。換言之，與前次涂徑“沈家門”時突遇風浪而臨時施予“祠沙”禳祭有所不同，此次則為凡至“黃水洋”均會慣例式舉行“祀沙”儀式。不過遺憾的是，文中并未介紹后次“祀沙”時是否也施放木刻小船?

分析上述引文可知，北宋時人所言“祠沙”(“祀沙”)儀式當系隨船人員遵循了他們家鄉(xiāng)的當?shù)亓曀锥e行的祭海儀式。關于船隊舟人之籍貫，《宣和奉使高麗圖經(jīng)》并未言及。但據(jù)我們推斷，似乎可判定以浙江籍人士為主。這是因為，宋徽宗宣和五年(公元1123年)奉命出使高麗的船隊共計八艘船(“神舟”二艘、“客舟”六艘)，均從明州府(今寧波)定?？h(今鎮(zhèn)海區(qū))招寶山港口啟航。明州地處東海之濱，是古代海外交通的主要港口。北宋神宗熙寧七年(公元1074年)朝廷下旨，明州取代登州成為高麗、日本等國使臣及商人往返中原的唯一合法港口。隨著海外貿(mào)易的不斷繁榮，當?shù)赜楷F(xiàn)出了一大批具有豐富航海經(jīng)驗技術的舟人(職業(yè)船員)。明初鄭和率領船隊七次下西洋就是從寧波港出發(fā)，隨行船員中也以寧波人居多。故而我們推斷北宋出使高麗的徐氏船隊中以明州或浙籍舟人為主，似無大謬。進而言之，“祠沙”(“祀沙”)當系北宋浙江沿海一帶漁民中相承沿襲的祭海風俗。其實，舟山、深圳等沿海城市迄今仍保留了“辭沙”祭海之民俗活動，不過內涵已發(fā)生了重大變化。

二、“放彩船”：元明時期越南及廣東等地民眾的攘災傳統(tǒng)

前引《宣和奉使高麗圖經(jīng)》談到“祠沙”儀式將木質小船“投諸?！睍r，僅籠統(tǒng)地說“蓋禳厭之術一端耳”。元代汪大淵(公元1311-?年)撰《島夷志略》“靈山”條則進一步解釋此舉乃系“以攘本舶之災”，如云：“舶至其所，則舶人齋沐三日。其什事，崇佛諷經(jīng)，燃水燈，放彩船，以禳本舶之災，始度其下?！睋?jù)學界考證，靈山乃位于越南中部最東端的華列拉岬(Cape Varella)，系為今越南富慶省檳檜灣達約港。由此可知，至遲元代時，放彩船以禳災之舉在地處南中國海的越南靈山等地就已十分盛行。那么，此時中國是否亦同樣有此民俗呢?元代顧瑛(公元1310～1369年)輯《草堂雅集》(卷十六)收錄釋良琦撰《歸西山道中有懐自誠水西二友二首》詩云：“柳暗江深積雨晴，知君獨放彩船行。歸心自為青山動，客思都從芳草生?！币闹小爸毞挪蚀小敝Z焉不詳，我們尚無法據(jù)此判定其含義是否為禳災，故存而不論。

有關靈山“放彩船”之記載，亦見于明人所著《星槎勝覽》和《東西洋考》等史籍中。明代張燮(公元1574～1640年)于萬歷四十五年(1617年)所撰《東西洋考》卷九《舟師考·西洋針路》“靈山”條引明人費信《星槎勝覽》日：“與占城山連接，峻嶺而方，有泉下繞如帶。山頂一石塊似佛頭，故名靈山。往來販舶于此樵汲，崇佛誦經(jīng)，燃放水燈彩船，以攘人船之災。”同卷《舟師考·祭祀》又云：“靈山石佛，頭舟過者，必放彩船和歌，以祈神貺?！?/p>

值得注意的是，張燮撰《東西洋考》卷九《舟師考·西洋針路》“烏豬山”條：“上有都公廟，舶過海中，具儀遙拜，請其神祀之。回用彩船送神。”文中所言“烏豬山，又名烏豬門，今我國廣東省廣海灣外上川島東南之烏豬洲?！彪S后，《東西洋考》卷九《舟師考·祭祀》對這位“都公”神給予介紹：“都公者，相傳為華人，從鄭中貴抵海外歸，卒于南亭門。后為水神，廟食其地。舟過南亭必遙請其神，祀之舟中。至舶歸，遙送之去?！边@兩段引文介紹了明朝烏豬山(今廣東臺山市川山群島上川島東面的烏豬洲)祀“都公”風俗：凡途經(jīng)此地的船舶均會遙拜島上的都公廟、迎請水神“都公”上船供祀，完畢后用彩船送神離去。這里言及彩船送神，與前引靈山放彩船以禳災之做法有所不同，當兼有驅邪避災和隆重禮遇等含義。明代馬歡《瀛涯勝覽》“爪哇國”條談到當?shù)厝私Y婚時親朋鄰里以“裝插彩船”作為賀喜之禮，其用意當與此類似，如謂：“其婚姻之禮……親朋鄰里以檳榔、著葉、線紉草花之類，裝插彩船而伴送之，以為賀喜之禮。”

此外，明鈔本海道針經(jīng)《順風相送》亦多

次談到“放彩船”，譬如“各處州府山形水勢深淺泥沙地礁石之圖”條談道：“烏豬山……請都公上船往回放彩船送者”“靈山大佛……山有香爐礁，往回送彩船?！庇帧案琛睏l曰：“靈山大佛常掛云，打鑼打鼓放彩船?！笨傊鲜鑫墨I均證實了明代靈山及烏豬山等地民眾乃盛行送彩船之風俗。

三、明清之季“王醮”儀式的理論來源

王醮實為“瘟醮”，世人避忌“瘟”字不雅、故隱喻稱之為“王醮”或“王船醮”、“王爺醮”、“迎王祭”等。明清之季閩臺地區(qū)十分盛行這種宗教民俗活動，其含義就是將代表瘟疫和災厄的瘟神(王爺)迎請來祭祀禮遇一番后，再將其連同交通工具“王船”一起送離出境一一通常在特定地點(多擇湖邊、海灘等水流處)予以焚燒或泛水，藉此象征送走了瘟疫災厄、求得—方平安，故世人又稱之為“送王船”。有關閩臺地區(qū)王醮儀式之理論來源，我們已撰文討論過。這里再對“祠沙”和“放彩船”兩種習俗對其形成之影響略作補充說明。

明清以降，閩臺地區(qū)盛行的王醮儀式當與古老的龍舟競渡及“厲祭”傳統(tǒng)有著直接關聯(lián)，兩宋時期江淮及兩湖流域民眾中流行的“祀瘟神”與“送瘟船”習俗則可視為其雛形。此外，北宋明州籍(或浙江沿海一帶)船員中沿襲的“祠沙”祭海習俗，明代廣東烏豬洲及越南靈山等地“放彩船”傳統(tǒng)，均對明末“王醮”之形成起到了一些影響作用。其實，上述宗教民俗活動，均基于禳災祛瘟的核心理念，其外在表現(xiàn)形式也都借助了舟船來完成。換言之，這些儀式均同時兼?zhèn)淙缦聨追N基本要素：水(江河或湖海)，船(木船或紙船)，瘟疫或災厄。

耐人尋味的是，迄今臺灣屏東縣東港鎮(zhèn)民眾在三年一科的王醮祭典活動中仍保留一項傳統(tǒng)：焚送王船的前一天會舉行“遷船”繞境儀式，其旨在收瘟與祈安。境內民眾以家庭為單位、按照戶口人數(shù)提前預備好紙人替身(并書寫姓名、籍貫及生辰等)。待王船經(jīng)過時，家長執(zhí)紙人在每位家人身上比劃(次數(shù)以年齡為據(jù))，之后將紙人送到東隆宮前，翌日隨同王船一起焚燒，藉此送走瘟疫和災厄。這一做法，乃與北宋時人“祠沙”如出一轍，也與明代“放彩船”有著異曲同工之妙。由此可見，王醮儀式乃系融合了不同異質文化的產(chǎn)物。事實上，閩臺沿海一帶既是中原文化南移的重心，同時也是較先接受海外文化影響的區(qū)域。故而說，“送王船”(王醮)儀式在此地應運而生，并長期得以盛行，亦在情理之中。