李星星

[摘要]爾蘇藏族是現(xiàn)今藏族的一個(gè)支系，包含三個(gè)不同方言的族群。爾蘇藏族所在大渡河大拐彎與雅礱江大拐彎之間的大片地區(qū)，是一個(gè)打破行政界限的相對(duì)獨(dú)立完整的歷史空間。這個(gè)空間的完整性是由一個(gè)坐標(biāo)中心點(diǎn)即則爾山來(lái)維系，由此構(gòu)成了爾蘇藏族地方社會(huì)歷史生活的一個(gè)基本特點(diǎn)。爾蘇藏族的社會(huì)以家族為基礎(chǔ)，現(xiàn)有的家名估計(jì)有200多個(gè)，習(xí)慣聚族而居，選擇河谷及溝谷有潔凈山泉的臺(tái)地或高坡上、背山面水營(yíng)建聚落。聚落生活最具有約束力或制裁力的禮儀就是對(duì)“覺(jué)”的信仰和崇拜。作為代表爾蘇藏族文化特征的表述，“覺(jué)”也是最具有涵蓋性、最能夠概括、內(nèi)涵最豐富、象征性意義最強(qiáng)的符號(hào)。爾蘇先民自古生活在大渡河以南至雅礱江下游一帶。古籍記載他稱(chēng)的歷史民族，秦漢之“夷”，唐宋之“蠻”，明清之“番”，其中都包含有爾蘇先民的成分。則爾山則是爾蘇族群歷史地域活動(dòng)的一個(gè)空間支撐點(diǎn)，是爾蘇藏族認(rèn)定的原始中心。爾蘇地方傳統(tǒng)社會(huì)提供了一種案例：以神圣山峰來(lái)定位社會(huì)生存空間，以神圣山峰為樞紐來(lái)維系地方社會(huì)的存在。而且，這種社會(huì)空間結(jié)構(gòu)一旦形成，便使這種結(jié)構(gòu)本身具有了某種文化聚合力，或者說(shuō)，其本身構(gòu)成為一個(gè)具有文化能量的“場(chǎng)域”。這個(gè)“場(chǎng)域”的表征就是社會(huì)存在的相應(yīng)空間出現(xiàn)文化上的對(duì)應(yīng)設(shè)置，由此構(gòu)成水平分層的同構(gòu)聚合與信仰。爾蘇地方這一傳統(tǒng)文化形態(tài)似乎可以上溯到漢文典籍《山海經(jīng)》記載的上古地域風(fēng)俗。自20世紀(jì)末以來(lái)，中國(guó)改革大潮來(lái)勢(shì)猛烈，爾蘇藏族地方社會(huì)及文化面臨前所未有的急劇變遷，以往充滿(mǎn)活力的場(chǎng)域有悄然消解的危機(jī)。

[關(guān)鍵詞]爾蘇地方；“覺(jué)”之維系；則爾山

[中圖分類(lèi)號(hào)]K281[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1008-0139(2011)02-0106-9

序

自2004年初次觸及爾蘇藏族問(wèn)題以來(lái)，我的田野工作重心一直在爾蘇藏族分布地區(qū)，先是在石棉，爾后根據(jù)調(diào)查線索又在周邊甘洛、越西、九龍、冕寧、木里等縣進(jìn)行了田野調(diào)查。數(shù)年來(lái)，我?guī)ьI(lǐng)學(xué)生走鄉(xiāng)串寨、翻山越嶺，幾乎走遍爾蘇藏族各支系分布的所有地方，特別是帶領(lǐng)學(xué)生選擇了爾蘇藏族傳統(tǒng)遷移和聯(lián)系的重要通道，翻越了社科研究學(xué)界從未涉足的謝吉列和則爾兩座高山。這幾年的田野調(diào)查使我獲得的一個(gè)重要發(fā)現(xiàn)是：爾蘇藏族所在大渡河大拐彎與雅礱江大拐彎之間的大片地區(qū)，是一個(gè)打破行政界限的相對(duì)獨(dú)立完整的歷史空間。這個(gè)空間的完整性是由一個(gè)坐標(biāo)中心點(diǎn)來(lái)維系。爾蘇藏族的生活地域、社會(huì)活動(dòng)以及歷史文化都圍繞著這個(gè)中心展開(kāi)。這個(gè)中心就是則爾山。以則爾山為坐標(biāo)中心點(diǎn)的歷史空間結(jié)構(gòu)，構(gòu)成了爾蘇藏族地方社會(huì)歷史生活的一個(gè)基本特點(diǎn)。

對(duì)于本屬于歷史學(xué)范疇的爾蘇藏族地方社會(huì)史這個(gè)題目，我是試圖利用我的發(fā)現(xiàn)，用民族學(xué)的眼光來(lái)看待并加以討論。還試圖通過(guò)爾蘇地方的案例來(lái)揭示一種傳統(tǒng)范式。根據(jù)高山維系歷史空間這個(gè)特點(diǎn)，我本來(lái)是打算模仿《山海經(jīng)》《五臧山經(jīng)》的寫(xiě)作形式來(lái)作為篇頭，但由于篇幅有限，只得縮略而采取了以下的表述方式。

一、“則爾山經(jīng)”

1.則爾山

則爾山其名，“則爾”當(dāng)屬民族語(yǔ)匯，即爾蘇語(yǔ)“ri er”、“ra er”或“rua 10”的漢文標(biāo)音。不同方言的爾蘇話(huà)稱(chēng)則爾山大體都是“ra er mo”、“ri ermu”、“ri er mi”或“ruo lo mo”，其義有女兒山的意思，所以，則爾山同時(shí)也有“女兒山”的漢語(yǔ)名稱(chēng)，還享有美譽(yù)：“穿著白裙的仙女”。

則爾山屬于橫斷山系大雪山脈余脈，在大雪山脈主峰貢嘎山南側(cè)，呈北南走向，平均海拔4000米左右，最高峰令牌山5300多米，山口在海拔4500米左右。則爾山位于今九龍、冕寧、石棉三縣交界處。其西及西北面屬甘孜州九龍縣，經(jīng)灣壩鄉(xiāng)地界，接九龍及甘孜州腹地。其東及東北面屬?zèng)錾街菝釋幙h，經(jīng)冶勒鄉(xiāng)地界東接小相嶺地區(qū)，北經(jīng)石棉縣蟹螺、擦羅等鄉(xiāng)境，接大渡河大拐彎沿河地區(qū)。其南及東南面屬冕寧縣，經(jīng)冶勒、拖烏、大橋等鄉(xiāng)地界，接安寧河河谷地區(qū)。其西南為冕寧與九龍兩縣交界地帶，經(jīng)九龍斜卡、三埡等鄉(xiāng)地界，接雅礱江大拐彎地區(qū)。以主峰令牌山為準(zhǔn)，其地理坐標(biāo)位置約在東經(jīng)102°09，北緯29°03。

則爾山大體以三條主脊構(gòu)成其形勢(shì)，三條主脊分別延伸于九龍、石棉和冕寧縣境。在三條主脊之間，重要的水流有三條，其中兩條源出則爾山。流經(jīng)則爾山西及西北側(cè)的松林河發(fā)源于則爾山西側(cè)的謝吉列山脈，西北流人石棉蟹螺鄉(xiāng)境，于安順匯入大渡河。發(fā)源于則爾山主峰的勒椏河?xùn)|南流經(jīng)冶勒鄉(xiāng)折向東北人石棉縣境，于石棉縣城新棉鎮(zhèn)匯人大渡河。發(fā)源于則爾山東南側(cè)的為雅礱江一級(jí)支流安寧河的上源，東南流經(jīng)拖烏地區(qū)進(jìn)入安寧河谷。

則爾山主峰高5360米，角峰從東西方向看形體渾圓，好似傳統(tǒng)家龕神位上擺放的靈牌。地圖上漢語(yǔ)標(biāo)其名為令牌山，因其形而得名。則爾山聯(lián)系的區(qū)域暗示了一個(gè)特殊的、具有本質(zhì)聯(lián)系的空間存在。

2.爾蘇人

則爾山三條主脊的延伸區(qū)域正是現(xiàn)今爾蘇藏族的分布地帶。爾蘇藏族是現(xiàn)今藏族的一個(gè)支系。據(jù)語(yǔ)言調(diào)查結(jié)果，他們的母語(yǔ)雖然與藏語(yǔ)同屬于藏緬語(yǔ)族語(yǔ)言，但不屬于藏語(yǔ)支語(yǔ)言。上個(gè)世紀(jì)80年代，民族語(yǔ)言學(xué)研究認(rèn)定，爾蘇母語(yǔ)存在的空間因地方差異可分為三個(gè)方言區(qū)，即以九龍為中心的西部方言區(qū)，以冕寧為中心的中部方言區(qū)，以石棉及甘洛、越西為中心的東部方言區(qū)。三種方言通稱(chēng)為爾蘇語(yǔ)。爾蘇藏族的現(xiàn)在通行“爾蘇”稱(chēng)謂實(shí)由“爾蘇語(yǔ)”這個(gè)學(xué)術(shù)名稱(chēng)而來(lái)。實(shí)際各方言區(qū)的爾蘇人都有地方母語(yǔ)的自我稱(chēng)謂。操西部方言者自稱(chēng)“魯汝”或“里汝”，主要分布于則爾山西側(cè)，包括九龍縣的呷爾河一線，呷爾河支流斜卡河一線，大渡河支流松林河上游洪壩、灣壩一帶，以及九龍、冕寧、木里三縣交界的雅礱江大拐彎的沿江地帶。操中部方言者自稱(chēng)“多須”或“多續(xù)”，主要分布于則爾山南側(cè)，集中于冕寧縣東部。操東部方言者自稱(chēng)“魯蘇”或“爾蘇”、“布爾子”，主要分布于則爾山東側(cè)，包括石棉大渡河支流松林河谷及大渡河以南地帶，以及漢源、甘洛、越西沿古代零關(guān)道一線。

爾蘇藏族因方言差異及居住地域不同，在研究習(xí)慣上通常也被歸納為三個(gè)支系。則爾山恰處于爾蘇藏族三個(gè)支系或三個(gè)方言區(qū)的交匯地帶。

據(jù)我自己于2005-2007年的實(shí)地調(diào)查并參考前人調(diào)查的數(shù)據(jù)進(jìn)行測(cè)算，目前，爾蘇藏族三個(gè)支系總?cè)丝诩s有280003，，其中在九龍縣約有6000人，石棉縣約有7000人!，甘洛縣約有5000人，越西縣約有3000人，冕寧縣約有4000人，漢源縣約有1500人，木里縣約有1500人。如果加上在云南及其他地方的零星分布，爾蘇藏族總?cè)丝诠烙?jì)有30000多人。其中以操東部方言的人口最多，占總?cè)丝诘?5％。

3.什巴覺(jué)

爾蘇藏族的文化特征除了爾蘇語(yǔ)以外，還有諸多文化形式或符號(hào)可以作為代表。但如果要用一個(gè)最具有涵蓋性、最能夠概括、內(nèi)涵最豐富、象征

性意義最強(qiáng)的符號(hào)來(lái)代表爾蘇藏族文化特征的表述，那這個(gè)符號(hào)就非“什巴覺(jué)”莫屬了。

什巴覺(jué)，是爾蘇語(yǔ)的漢文音譯，在爾蘇人生活中通常也直接稱(chēng)為“覺(jué)”。作為一種象征物，“覺(jué)”在形式上一般是用一個(gè)長(zhǎng)不過(guò)二尺、粗不過(guò)雙手握的呈錐形的石頭。但“覺(jué)”的爾蘇語(yǔ)詞義并不是石頭或呈錐形的石頭，只有經(jīng)過(guò)爾蘇民間祭司歃血施禮后的這種石頭才稱(chēng)為“覺(jué)”。爾蘇民間祭司稱(chēng)為“什巴”，因各地口音差異，也稱(chēng)為“什別”、“什白”、“薩巴”、“沙白”、“舍巴”等等。所以，“覺(jué)”的全稱(chēng)為“什巴覺(jué)”。

“覺(jué)”的爾蘇語(yǔ)含義極為復(fù)雜，有類(lèi)似根、源、祖先、祖神等意思，還包含有原創(chuàng)、毀滅、永恒等神秘力量的含義。總之漢語(yǔ)無(wú)法用一個(gè)準(zhǔn)確的對(duì)應(yīng)詞來(lái)表達(dá)。因此，“覺(jué)”在爾蘇人心目中具有崇高無(wú)比的地位。爾蘇諺語(yǔ)稱(chēng)：“Jo co bu nla niu，Jo co kua ma niu”，意思就是：沒(méi)有比“覺(jué)”更高的，沒(méi)有比“覺(jué)”更大的。

在爾蘇人生活和活動(dòng)的空間里到處都能看到“覺(jué)”的身影。在家庭居室內(nèi)能看到它，在屋外門(mén)墻上能看到它，在房頂或屋脊上能看到它，在石堆上能看到它，在墳頭上能看到它，在大樹(shù)下能看到它，在所有祭祀處能看到它，在面塑等模擬物中能看到它?？傊?，“覺(jué)”無(wú)處不在，而且其所在地方都力求表達(dá)它至高無(wú)上的象征。

二、社會(huì)歷史

1.社會(huì)

爾蘇藏族的社會(huì)以家族為基礎(chǔ)，以家族標(biāo)志來(lái)區(qū)分彼此、內(nèi)外。

爾蘇先民原本并無(wú)漢文化意義上的姓氏，卻有用于分辨親族或保證族體延續(xù)的群體名稱(chēng)，或可稱(chēng)為家名，因受藏文化影響亦俗稱(chēng)房名。家名與房名相當(dāng)于漢族的姓，但仍有區(qū)別。采用家名與房名的漢譯也只是近似而已。因歷史變遷的原故，爾蘇的家名難以完全統(tǒng)計(jì)。

據(jù)田野調(diào)查了解的情況而言，爾蘇藏族現(xiàn)有的家名估計(jì)有200多個(gè)。這些家名多又分屬于若干“根根”家名。而屬于“老根根”的家名為數(shù)還要少，可能有40個(gè)左右。

目前，分布于甘洛、越西一帶的爾蘇藏族(爾蘇支)家名姓氏約有40多個(gè)，如果按其“根根”又分屬幾個(gè)大的血緣集團(tuán)，至少有兩個(gè)大的集團(tuán)，即民間所謂“王家九弟兄”和“張家九弟兄”。Ji met家、Ba er家、Ang gu家、Men ge家、Han bu家、PaoWll家、Er pa家、Yi sha家等，是甘洛、越西一帶有名的老家族。分布于石棉、漢源一帶的爾蘇藏族(爾蘇或魯蘇支)家名姓氏約有30多個(gè)，其中不少也是傳說(shuō)的“九弟兄”的后裔。Wang bi家、Pao WII家、San ha家、sa luo家、za er wa家等，是石棉、漢源一帶有名的家族。分布于九龍的爾蘇藏族(魯汝、里汝支)家名姓氏約有80多個(gè)，多由老姓分化而出。例如察爾村近30個(gè)姓都是由An ni bu家、Mude家、Ru WH家、ze ge家、B·e家等幾個(gè)老姓分化而出。又如斜卡鄉(xiāng)50多個(gè)房名其中延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的或可稱(chēng)老房名的，只有10來(lái)個(gè)，諸如：b·家，Ge bu家，Gou nian家，Bu ga家，Jian gou gou家，M zha gnu de家，Hong ba dei家，Pong bu you家，Zhuo ni家，Wu la gou家，Pu家等。分布于冕寧一帶的爾蘇藏族(多須、里汝支)家名姓氏約有70多個(gè)，分屬于8個(gè)老家族，多須話(huà)稱(chēng)之為“汝都”。這8個(gè)“汝都”‘即Lu gu家、Huang gu家、zu su家、wolo家、Ma da家、Pe yu家、Ga sha家、Wu ni家。

爾蘇藏族聚族而居，習(xí)慣選擇河谷及溝谷有潔凈山泉的臺(tái)地或高坡上、背山面水營(yíng)建聚落。一個(gè)姓氏或幾個(gè)姓氏，少則t-YL戶(hù)多則幾十戶(hù)，組成一個(gè)聚落。河谷沖積地或緩坡地開(kāi)墾種植。割草、放牧于山上。聚落所背一般是這個(gè)聚落所仰賴(lài)的神山，總有一片林木蔥郁之處，即為群體舉行祭祀的場(chǎng)所。在聚落的某一側(cè)選擇家族墓地。聚落內(nèi)自然形成的道路必然通向神山、水源、墓地和田地，并形成環(huán)線。前往某一個(gè)目標(biāo)尤其到神圣地，擇路往往有明確的方向性。

神山祭祀處都有“覺(jué)”的設(shè)置，或置于已賦予神圣性的大樹(shù)下，或置于人為累成的石堆上?！坝X(jué)”所在的設(shè)置一般稱(chēng)為“勒則”，其詞義有神山、祭壇的意思。各家族在聚落神山上必有自家供奉的“勒則”，也有群體祭祀的“勒則”。在聚落里，各戶(hù)人家也都有自家的“覺(jué)”。老人死，這家的“覺(jué)”要跟隨而去，重新更換。搬家需帶走“覺(jué)”并安置于新居。

聚落生活最具有約束力或制裁力的禮儀就是對(duì)“覺(jué)”的信仰和崇拜。

爾蘇藏族一年里最隆重的禮儀活動(dòng)，爾蘇話(huà)稱(chēng)為“gu za zi”，漢語(yǔ)或稱(chēng)“還山雞”、敬山?！癵uza zi”就是殺雞祭祖、祭“覺(jué)”，向“覺(jué)”貢獻(xiàn)。這種禮儀世代傳承，成為具有制裁力的傳統(tǒng)規(guī)矩和教育模式。人們無(wú)論在心理的表層還是深層，對(duì)“覺(jué)”的崇拜和敬奉都已成為保證家族或族群永續(xù)存在和發(fā)展的一種根深蒂固的信念。正因?yàn)槿绱?，“覺(jué)”同時(shí)也是族群認(rèn)同的根本標(biāo)志和族群凝聚的紐帶。凡見(jiàn)有“覺(jué)”之家，就是同族，或者無(wú)須看只通過(guò)唱歌，看其中有沒(méi)有對(duì)“覺(jué)”的敬仰，如果有就是同族人?！坝X(jué)”的神圣性在聚落社會(huì)生活中構(gòu)成了無(wú)形的控制力。爾蘇的熟語(yǔ)：“A shibai iu ke xi di”，意思是“什巴覺(jué)為我作證”或“向什巴覺(jué)保證”。還有“A shi ba ju zu per lewu”，意思是“什巴覺(jué)我給你上了香，你要來(lái)幫我”。甚至涉及仇視、謾罵和詛咒，例如最可惡的詛咒：“Shi baju li de e”(意略)，諸如此類(lèi)。從生活習(xí)語(yǔ)中都無(wú)不透露或顯示出“什巴覺(jué)”無(wú)形的社會(huì)制約力。

敬“覺(jué)”需要祭司什巴或沙巴的引領(lǐng)。沙巴是敬“覺(jué)”禮儀的引導(dǎo)者、主持者和傳承者。各個(gè)“根根”家族都必有一房作為沙巴的世襲家庭，負(fù)責(zé)傳承沙巴。沙巴的地位是崇高的。在“舢za zi”禮儀程序中，只有在沙巴先行祭祀自家的“覺(jué)”以后，其他各家族的禮儀活動(dòng)才能開(kāi)始。沙巴過(guò)世后，享有在壘石的墳頭頂上樹(shù)立“覺(jué)”的禮遇。沙巴似乎是“覺(jué)”的代表者。

由于“覺(jué)”的信仰和崇拜，以則爾山為中心的爾蘇聚居區(qū)域?qū)嶋H構(gòu)成一個(gè)“覺(jué)”遍在的、有明顯邊界的、自然與歷史的社會(huì)空間。當(dāng)然，在這個(gè)空間范圍里與爾蘇藏族長(zhǎng)期雜居共處的民族除了漢族和彝族(諾蘇)而外，還有納木依、柏木依、木雅等幾個(gè)藏族支系。尤其納木依、柏木依、木雅等族群，與爾蘇有著極為密切的聯(lián)系。文化特征上有很多相似性，顯示出深刻的文化交流和涵化。盡管如此，爾蘇藏族對(duì)其鄰近雜居共生的其他民族或族群仍有清楚的他族識(shí)別和認(rèn)識(shí)。對(duì)于“覺(jué)”存在的生存空間，有著明確的定位和區(qū)分。則爾山即是坐標(biāo)原點(diǎn)。爾蘇藏族的終極信仰統(tǒng)統(tǒng)指向則爾山。

2.歷史

爾蘇藏族的來(lái)源和歷史最難說(shuō)清楚。這不只是因?yàn)槿狈h文獻(xiàn)記載，還有爾蘇先民因生存需要而故意隱蔽自家歷史的原因。爾蘇熟語(yǔ)：“Mer

so reeF niu”?！皀iu”，有不利、刺激之意；“met”，有“根根”、源頭之意；“so”，即擺談、說(shuō)的意思。全句直譯是：說(shuō)根根不利于根根。意思就是不要擺自家歷史。

綜合田野資料分析，關(guān)于爾蘇先民的來(lái)源，可以分為年代遠(yuǎn)近兩類(lèi)不同的說(shuō)法。年代遠(yuǎn)的說(shuō)法有三種，一說(shuō)是來(lái)自東方，起祖在“邛州南橋十八洞，九洞有水九洞干”的地方，甚至說(shuō)是來(lái)自成都?jí)巫?。一說(shuō)是來(lái)自西方，“瞻登起祖，呷爾分家，此地落業(yè)”。另一說(shuō)是自古以來(lái)就在大渡河南面大片地區(qū)生活和移動(dòng)。年代近的說(shuō)法不同地方都有多種，例如石棉的，有來(lái)自九龍、來(lái)自冕寧、來(lái)自越西等說(shuō)法；甘洛、越西的，有來(lái)自九龍、來(lái)自冕寧、來(lái)自石棉、漢源等說(shuō)法；冕寧的，有來(lái)自九龍、來(lái)自石棉等說(shuō)法；九龍的，有來(lái)自“瞻登”(應(yīng)為瞻對(duì)，即今甘孜州新龍縣地一一筆者注)、來(lái)自呷爾、來(lái)自冕寧等說(shuō)法。年代近的說(shuō)法中最普遍、最實(shí)在、最能得到肯定的，就是九龍與冕寧之間、冕寧與其他地方之間聯(lián)系的歷史記憶。這個(gè)記憶的路線中最顯著的自然標(biāo)志就是則爾山。年代遠(yuǎn)的來(lái)源說(shuō)法，除了東方來(lái)源說(shuō)而外，其他兩種說(shuō)法也都不能避開(kāi)則爾山。

爾蘇先民在大渡河以南的社會(huì)存在的事實(shí)，依據(jù)文獻(xiàn)記載，至遲不晚于元代?！对贰酚涊d：“泰定三年八月辛丑。西番土官撒加布來(lái)獻(xiàn)方物。”兩年后，即至和元年，“于邛都之野”置蘇州，以撒加布為土知州。蘇州即在則爾山東南麓今冕寧大橋一帶?！短煜驴?guó)利病書(shū)》載：蘇州“環(huán)城而居者皆西番種?！痹K州地域含今冕寧縣大部以及九龍、石棉、越西等縣部分。“加布”是爾蘇人常用于取名的語(yǔ)詞，看墓碑上的記載至清末都很常見(jiàn)?？芍獣r(shí)爾蘇先民就已生活在則爾山下所謂“邛都之野”，史稱(chēng)西番。明代，有“蘇州西番土官怕兀它”的記載。以“它”作名字尾音節(jié)，也是爾蘇人命名的習(xí)慣。洪武初，怕兀它“并西番土軍萬(wàn)余”“從月魯帖木爾為亂”。洪武二十五年，亂平，廢土知州，置蘇州衛(wèi)軍民指揮使司，次年改為寧番衛(wèi)。元明以來(lái)，中央王朝在爾蘇先民聚居區(qū)域?qū)嵭型了局贫龋m然設(shè)置多有變更，但基本奠定了清以后形成以致影響至今的爾蘇地方社會(huì)的格局。

清代，整個(gè)爾蘇地方分屬松林土千戶(hù)、蘇州土千戶(hù)、灣壩土千戶(hù)、察爾土千戶(hù)，以及若干土百戶(hù)管轄。千戶(hù)、百戶(hù)幾乎都是爾蘇人。松林土千戶(hù)出自竹馬wang bi家，又稱(chēng)“竹馬千戶(hù)”，駐安順紫打地，受邛部節(jié)制后為越西廳所屬，管轄“河道七場(chǎng)四十八堡”地，即今石棉及漢源、甘洛一些地方。蘇州土千戶(hù)出自冕寧Ma da家，駐蘇州壩額基，直屬于冕寧縣，所轄地方不大，但則爾山為其領(lǐng)地。灣壩土千戶(hù)出自越西Pao wu家，駐灣壩覺(jué)瓦，由寧遠(yuǎn)、魚(yú)通、長(zhǎng)河西宣慰司即明正土司管轄，管轄地方為今九龍灣壩、洪壩一帶，其東在則爾山西側(cè)長(zhǎng)墩(地)梁子與蘇州千戶(hù)領(lǐng)地搭界。察爾土千戶(hù)出自察兒Ruo wu家，駐呷爾壩察爾，由明正土司管轄，其轄地在今九龍呷爾河一線。四個(gè)土千戶(hù)家，兩個(gè)在則爾山以西，兩個(gè)在則爾山以東。其淵源關(guān)系極深。目前以則爾山為中心的爾蘇地方，幾乎所有的堡子(村寨)和所有爾蘇人，都曾為四個(gè)千戶(hù)及若干百戶(hù)所屬。

如果說(shuō)自元明清以來(lái)爾蘇地方的歷史情況顯得相對(duì)清晰，那么，元以前的情況則是上溯越遠(yuǎn)就越模糊。根據(jù)漢代以至宋代史籍文獻(xiàn)記載以及田野調(diào)查資料來(lái)推測(cè)和判斷，自元明上溯至唐宋，爾蘇先民就應(yīng)該—直在大渡河以南至雅礱江下游一帶，在唐代很可能即屬于史籍記載的“東蠻”部落，而且大多當(dāng)屬“東蠻勿鄧部”和“兩林部”，并沿襲自宋代。唐宋時(shí)，大渡河以南清溪道(即古零關(guān)道)一線見(jiàn)于文獻(xiàn)記載的“東蠻三部落”、“邛部州六姓蠻”、“大路蠻”、“廓清道主”、“河南蠻”、“部落蠻”等，很可能都包含有爾蘇先民的成分。例如，《新唐書(shū)·南蠻傳》載：“勿鄧地方千里，有邛部六姓，一姓白蠻也”，“又有東欽蠻二姓皆白蠻也，……婦人衣白繒，長(zhǎng)不過(guò)膝”。今甘洛爾蘇藏族婦女至今服飾尚白，結(jié)婚時(shí)必須要有特制白色上衣，質(zhì)地以絲為上，可謂一直保持著“衣白繒”的傳統(tǒng)。有學(xué)者認(rèn)為，“東欽”可能就是現(xiàn)今“多須”的古代記音?！缎绿茣?shū)》還載：東蠻勿鄧部“又有初裹五姓，皆烏蠻也，居邛部、臺(tái)登之間?！薄俺豕焙芸赡芫褪墙癫芄拧⒉菘?、錯(cuò)骨等名稱(chēng)的古代記音。曹古是冕寧北部拖烏地區(qū)的一個(gè)地名。草科是石棉北部藏族分部地區(qū)的一個(gè)地名。錯(cuò)骨是多須藏族一個(gè)家族的名稱(chēng)。曹古地名是以居住在此的錯(cuò)骨家族名稱(chēng)而得名的。草科當(dāng)是地名或家族名的遷移而出現(xiàn)的。曹古、草科、錯(cuò)骨以及“初裹”，在爾蘇語(yǔ)中是同一個(gè)詞的發(fā)音。曹古或錯(cuò)骨所在的位置也正好在史籍所載的“邛部、臺(tái)登之間”?！拔疣嚨胤角Ю铩保恕摆龆贾啊?，則爾山也在其內(nèi)。

再由唐宋上溯至漢末、三國(guó)時(shí)期?！度龂?guó)志》所載稱(chēng)雄于越巂“郡之北徼”的“捉馬”，很可能就是今之竹馬，今竹馬一帶恰在古越巂郡治的正北邊界地帶。竹馬所在還是一個(gè)交通樞紐，不僅當(dāng)南北向古道之要沖，而且還正當(dāng)東西向通往則爾山的要隘。三國(guó)時(shí)的“捉馬”部，很可能就是明清時(shí)期活動(dòng)于竹馬一帶的“竹馬番”，亦即今爾蘇藏族的一支先民。爾蘇藏族民間至今還盛傳著與諸葛亮打仗的歷史故事。

再繼續(xù)上溯至秦漢乃至先秦，爾蘇藏族先民還可能與《史記》記載的西南夷“邛、筰”有一定的淵源聯(lián)系，甚至與古蜀人有關(guān)。這方面的討論，我已有文章發(fā)表，這里就省略了c總之，在大渡河以南至雅礱江下游一帶，尤其在今爾蘇聚居地方，文獻(xiàn)記載他稱(chēng)的歷史民族，秦漢之“夷”，唐宋之“蠻”，明清之“番”，其中都包含有爾蘇先民的成分。

從文獻(xiàn)記載可知，自秦漢經(jīng)略西南夷開(kāi)始，爾蘇先民社會(huì)就遭遇到前所未有的強(qiáng)大力量的壓迫和影響。唐代更是一條重要?dú)v史界限。由于吐蕃擴(kuò)張，來(lái)自東西方向兩大文化中心的擴(kuò)張力量把爾蘇先民社會(huì)積壓在雙方拉鋸地帶。吐蕃把早期本教帶入爾蘇地方。本教覆蓋爾蘇地方之時(shí)就是爾蘇先民由“蠻”轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺敝?。爾蘇先民在兩大勢(shì)力之間選擇了本教信仰。爾蘇民間原始巫師即后來(lái)的沙巴不可避免地被納入本教系統(tǒng)，并一直延續(xù)下來(lái)，以至早期本教在藏區(qū)早已失勢(shì)甚至銷(xiāo)聲匿跡，而在爾蘇地方卻得以保留至今，并在其社會(huì)生活中起著重要作用，甚至如象里汝支，即寧愿以“崩布”之名替代為族群的自稱(chēng)。

史稱(chēng)“西番”以來(lái)，從撒加布、怕兀它、王大咱等被官軍剿平的記載來(lái)看，爾蘇先民不堪壓迫，屢番掀起反抗又屢遭殘酷鎮(zhèn)壓。延續(xù)上千年的爾蘇地方社會(huì)本來(lái)已為弱勢(shì)，屢經(jīng)犁庭掃穴似的打擊則更加衰弱，以至不得以選擇隱瞞身份和歷史的生存策略。故有熟語(yǔ)：“mer so mer niu”流傳。當(dāng)然，除了國(guó)家強(qiáng)勢(shì)的壓迫而外，還因自身衰弱而可能遇到其他民族或族群勢(shì)力的擠壓。例如，爾蘇熟語(yǔ)：“Nuo su de bu du0 iue la；E zu de bu xi jueli。”意即：“諾蘇(彝族)是從日出的地頭來(lái)的，把我們俄竹(藏族)朝日落的地方攆”。說(shuō)的就是始

于一兩百年前諾蘇即彝族先民自大涼山西遷給爾蘇帶來(lái)的遭遇。

可敬可幸的是，在整個(gè)歷史長(zhǎng)河中，爾蘇人不僅依賴(lài)于自己的社會(huì)和文化存在方式得以頑強(qiáng)支撐，而且頑強(qiáng)地把維系族群生存的一套古老的文化保留了下來(lái)。

三、“覺(jué)里曼姆”

1.根源

我在爾蘇地方做田野調(diào)查，采集的許多重要信息都不約而同地指向一處，即則爾山。這不由讓我對(duì)則爾山抱以特別關(guān)注，以至親自翻越踏勘。此前，從來(lái)沒(méi)有一個(gè)民族學(xué)、人類(lèi)學(xué)家甚至其他社會(huì)科學(xué)研究者翻越過(guò)這座山。

據(jù)爾蘇藏族傳說(shuō)，則爾山有三匹梁子，分別朝向現(xiàn)在的九龍、石棉和冕寧。很久以前，爾蘇的祖先有三兄弟在則爾山分手，各自走一匹梁子，一個(gè)到了石棉，一個(gè)到了冕寧，一個(gè)在九龍。因此，則爾山是爾蘇人的祖山。爾蘇人的說(shuō)法也叫“總山”，是爾蘇人的魂歸之地。凡爾蘇人正常死亡，都需要由本族祭司沙巴為之做“開(kāi)路”法事，就是按照固定程序和路線把死者靈魂送往則爾山。以石棉蟹螺堡子沙巴介紹當(dāng)?shù)厮突瓴襟E和路線為例：

送魂魄到總山要用念經(jīng)的方式，念著死者的生平，一步步把魂送走。送往總山有四個(gè)步驟，先送到“燒賻子的梁子”(本堡子神山祭祀處)，再送到“小嘛呢堆堆”，然后朝西南交角方向，經(jīng)連山坡、地寶洞，再跟著山形走，過(guò)黃巖腔，就到了總山。送魂開(kāi)路分“實(shí)送、虛送”，在本堡子及附近范圍內(nèi)為“實(shí)送”，以后的路程為“虛送”，只是念經(jīng)送到。無(wú)論實(shí)送虛送，都必須一次性把魂魄送到總山。

“朝西南交角方向，經(jīng)連山坡、地寶洞，再跟著山形走，過(guò)黃巖腔”，即是蟹螺堡子送魂至則爾山(令牌山)的路線。盡管到則爾山的路程后面都略去為“虛送”了，但人們對(duì)靈魂確實(shí)已經(jīng)送到終點(diǎn)從未有過(guò)懷疑。爾蘇人傳說(shuō)甚至相信，則爾山上有成捆的筷子和成堆的雞毛，多得堆成了山。那是爾蘇人年年“還山雞”亦即“燒賻子”時(shí)殺雞祭祖，為祖先敬餐擺的筷子和投向則爾山方向的雞毛累積而成的。在爾蘇人心目中，則爾山就是他們的祖靈山。因此，則爾山主峰令牌山當(dāng)是“靈牌山”之訛。爾蘇人用漢語(yǔ)發(fā)音也是“靈牌山”。靈牌山角峰下海拔約4500米處，確有一處祭祀點(diǎn)，被人們傳說(shuō)得十分詭秘而神奇。

則爾山或ra er mu，實(shí)為母性，是女神山，俗稱(chēng)女兒山。作為祖靈地象征的則爾山其實(shí)與“覺(jué)”的屬性是相同的。“覺(jué)”亦為母性。爾蘇地方至今流傳著一首既神圣又古老而神秘的頌歌，爾蘇話(huà)叫作“覺(jué)里曼姆”(Ju li m＆mu)。只有在一年一度的“還山雞”重大祭祀活動(dòng)中才唱這首歌，平時(shí)無(wú)論紅白事都不能唱。這首歌的主題就是歌頌并祈福于具有母性和根性的“覺(jué)”。爾蘇人唱這首歌是不容人們忘記：“我們的一切誰(shuí)帶來(lái)的?是‘覺(jué)帶來(lái)的”?！斑€山雞”用雞毛代表犧牲貢獻(xiàn)，是要投向則爾山的。因此，則爾山無(wú)論其形、其神，同時(shí)也就是“覺(jué)”。

則爾山不僅為周邊各民族視為神山，而且還視為“發(fā)源”山。在則爾山周邊各民族或族群中廣為流傳一則神話(huà)或傳說(shuō)，說(shuō)世上所有的牦牛都發(fā)源于則爾山，是從則爾山上的“青海子”里面冒出來(lái)的，是由一個(gè)喇嘛面對(duì)海子念經(jīng)念出來(lái)的。甚至說(shuō)所有的藏民也是從那個(gè)“青海子”里走出來(lái)的。還說(shuō)現(xiàn)在的藏民因此都要“開(kāi)路”送魂到則爾山來(lái)。故事還講到最后是喇嘛的母親獨(dú)自留在了則爾山上，孤獨(dú)地死去。不管這故事傳遞了多少重要的歷史信息，僅就留下母親獨(dú)守于則爾山這段凄美的情節(jié)，即更加深了則爾山作為始母祖、根源、魂歸地的象征性。

2.中心

北南走向的則爾山山脈是東西之間的一道屏障，同時(shí)因?yàn)樽匀环炙年P(guān)系又是溝通東西方向的自然渠道。這種天然構(gòu)造早就為人類(lèi)所利用。山腳和山溝谷地星羅棋布分布聚落，山上牧地則成為各聚落空間半徑向牧場(chǎng)延伸的交匯點(diǎn)。被溝梁所阻隔的各聚落在山上牧地相遇和交流，并把來(lái)自四面八方的信息帶回各自的聚落。這種適應(yīng)自然環(huán)境的聚落生活不僅克服了空間阻隔的山體，使之具有開(kāi)放性，而且使得縱向山脈的垂直立體形式得以利用，使得縱向山體成為橫向交通的橋梁。成為穿越縱向山體實(shí)現(xiàn)橫向聯(lián)絡(luò)的航載之舟。

爾蘇先祖三兄弟就是在則爾山分手的。因?yàn)樯搅褐?，共同的母語(yǔ)發(fā)生了方言的變化。又因?yàn)樯搅合噙B，使他們彼此保持認(rèn)同。則爾山正是具有樞紐功能的中心。則爾山的牧場(chǎng)廣大。據(jù)口碑，則爾山上原來(lái)有許多爾蘇家族的牛場(chǎng)，牦牛數(shù)以千計(jì)。還曾有過(guò)繁華的街市。有的還說(shuō)，則爾山是喇嘛的發(fā)源地，曾在山上修了很多廟子。據(jù)我實(shí)地踏勘，山上確有成片分布的石建筑遺跡。有的建筑廢墟面積相當(dāng)大，其用途顯然與一般過(guò)夜避寒的牛棚不同。石砌遺跡有些顯得年代十分久遠(yuǎn)。由于牧場(chǎng)的廣大，不僅使則爾山成為分散聚落的交匯中心，而且還使北南走向的則爾山成為溝通東西之間的交通要道。從今九龍經(jīng)斜卡、灣壩至冕寧，翻越則爾山的道路，古往今來(lái)都是交通大道，而且是必經(jīng)的唯一便捷的道路。爾蘇各支系的口碑資料都表明，他們的先民都曾通過(guò)則爾山古道往來(lái)遷徙。則爾山還是藏區(qū)與彝區(qū)連接的一條重要通道。近一兩百年來(lái)，涼山彝族向九龍藏區(qū)遷移以及他們送魂返歸的路線，都必經(jīng)則爾山。

因?yàn)榫窈同F(xiàn)實(shí)需要，使得則爾山成為爾蘇族群地域活動(dòng)以及頻繁遷移的一個(gè)空間支撐點(diǎn)。在爾蘇藏族的空間觀念里，雖然由于來(lái)自東西方向兩大文化力量的影響而產(chǎn)生“里頭”、“外頭”的空間位置的區(qū)分，知道自己在“里、外”之間，處于邊緣，但是他們?nèi)匀槐Ａ糁约旱闹行挠^。則爾山就是他們認(rèn)定的中心，不僅是原始中心，而且一直就是中心。

據(jù)爾蘇(多須支)學(xué)者馬文中言：“蘇州壩，當(dāng)?shù)夭刈宓啬_話(huà)里汝語(yǔ)叫‘博羅巴，多續(xù)語(yǔ)叫‘峨羅農(nóng)巴。稱(chēng)其為‘尼瑪薩差，即太陽(yáng)照著的中心，有四方中心之意。是(元明清)三個(gè)朝代‘西番人政治中心?！逼鋵?shí)，這不過(guò)是則爾山中心地位的移植。蘇州千戶(hù)Ma da家源出Le fu家，分支為Ge bu家，再?gòu)腉e bu家分出。Ma da家從Ge bu家分出分得的財(cái)產(chǎn)就是則爾山。ge bu家在九龍斜卡，清代為土百戶(hù)，駐斜卡洛讓。洛讓是以一個(gè)石柱而得名，當(dāng)?shù)胤Q(chēng)之為“alaluo rang”，意為“媽媽給的石頭”。Ma da千戶(hù)家分得則爾山，也分享了“媽媽給的石頭”，占據(jù)了中心，所以則爾山又有“Ma dara er mo”的稱(chēng)謂，即謂Ma da家的則爾山。Ma da家移駐(今冕寧)額基，即蘇州壩，自然也把中心帶到了蘇州壩。所謂“尼瑪薩差”應(yīng)該就是大渡河以南諸多族群所說(shuō)的“尼瑪勒則”，即魂歸的神圣祖靈地，其圖案就是太陽(yáng)下的神山。這樣的中心唯則爾山足以當(dāng)之。

如果從牦牛發(fā)源地的傳說(shuō)再往遠(yuǎn)古推測(cè)，史籍所載戰(zhàn)國(guó)至秦漢時(shí)期大渡河以南的“髦牛種”群，其近源必在“邛都之野”，而“邛都之野”則必以則爾山為 中心。

3.場(chǎng)域

水出于山，山是真正的母親。爾蘇地方傳統(tǒng)社會(huì)提供了一個(gè)現(xiàn)實(shí)案例：以神圣山峰來(lái)定位社會(huì)生存空間，以神圣山峰為樞紐來(lái)維系地方社會(huì)的存

在。不僅如此，這種社會(huì)空間結(jié)構(gòu)一旦形成，便使這種結(jié)構(gòu)本身具有了某種文化聚合力，以神圣山峰為樞紐的社會(huì)存在空間本身構(gòu)成為一個(gè)具有文化能量的“場(chǎng)域”。

這個(gè)“場(chǎng)域”的表征就是社會(huì)存在的相應(yīng)空間出現(xiàn)文化上的對(duì)應(yīng)設(shè)置。正如爾蘇地方社會(huì)，一個(gè)家庭有一家之首，即一家供奉之“覺(jué)”。一房人有一房之首，即一房之“覺(jué)”，如薩巴之“覺(jué)”。一族眾房人有眾房之首，即一族人神山“勒則”之“覺(jué)”。一個(gè)堡子或一個(gè)寨子(含不同宗的群體)眾“覺(jué)”有眾“覺(jué)”之首，即一寨設(shè)于神山梁子上之“覺(jué)”。一個(gè)整體區(qū)域眾堡子眾神山有眾山之首，有眾“覺(jué)”之首，即區(qū)域之“覺(jué)”。則爾山就是爾蘇地方眾山之首，靈牌山就是爾蘇地方眾“覺(jué)”之首、區(qū)域之“覺(jué)”。

如此構(gòu)成水平分層的同構(gòu)聚合與信仰。區(qū)域以則爾山為中心，堡子以本寨神山為中心，族人以本寨神山本族“勒則”為中心，家庭以“覺(jué)”為中心?！坝X(jué)”是供奉于家里的則爾山，則爾山是供奉于族群整體空間里的“覺(jué)”。區(qū)域之“覺(jué)”則爾山代表所有的“覺(jué)”，所有的“覺(jué)”都同時(shí)具有區(qū)域“覺(jué)”的象征?？傊坝X(jué)”的信仰與禮儀的擴(kuò)展，以至最終包含和代表全部發(fā)展環(huán)節(jié)：即家神、族神、寨神、地方神。這既是歷史的也是邏輯的過(guò)程。

也許，先是自然力量驅(qū)使社會(huì)組織觀念構(gòu)造，然后是社會(huì)觀念構(gòu)造反過(guò)來(lái)強(qiáng)化自然力量，強(qiáng)化地域中心的地位和神秘的控制力。也許，以山峰為中心的自然空間形式本身就具有某種結(jié)構(gòu)力量，社會(huì)文化設(shè)置只是適應(yīng)性的反應(yīng)和營(yíng)造。無(wú)論如何，這種水平分層的空間對(duì)應(yīng)設(shè)置構(gòu)成了_一個(gè)具有神秘能量的場(chǎng)域。其中彌漫濃厚的文化氛圍，充滿(mǎn)支配和控制的力量。這個(gè)血緣紐帶似的空間或場(chǎng)域力量的表現(xiàn)，就是以“覺(jué)”的信仰以及一切相關(guān)禮儀行為，維系著地方社會(huì)的存在與傳承。一個(gè)祭祀共同“勒則”之“覺(jué)”的祭祀群體，就是一個(gè)社區(qū)及其文化的傳承群體。整個(gè)區(qū)域“覺(jué)”的祭祀群體，就是具有祖先認(rèn)同、親族認(rèn)同、地域認(rèn)同和文化認(rèn)同的一個(gè)地方社會(huì)及其文化的傳承群體。以神圣山峰為軸心的場(chǎng)域以“覺(jué)”的信念得以維系，“覺(jué)”的信念與場(chǎng)域凝聚效應(yīng)同時(shí)維系爾蘇地方社會(huì)的存在與延續(xù)，其歷史傳承久遠(yuǎn)，足以千年計(jì)。

爾蘇地方這一傳統(tǒng)文化形態(tài)似乎可以上溯到漢文典籍《山海經(jīng)》記載的上古地域風(fēng)俗?！渡胶＝?jīng)》尤其《五臧山經(jīng)》反映的遠(yuǎn)古族群社會(huì)生活的空間形式及其觀念，也許爾蘇沙巴最能理解。爾蘇地方社會(huì)的空間維系方式和觀念，也許就是產(chǎn)生《山海經(jīng)》那樣的歷史生活與精神樣態(tài)在現(xiàn)實(shí)中的遺留。

茲仿《五臧山經(jīng)》古式以結(jié)“則爾山經(jīng)”曰：“則爾山經(jīng)之首，日女兒山，自女兒山以下，至于碧雞之山，凡數(shù)十山，方八百里，其神祠禮，皆用一白雞祈，燭以柏香，糈用糯米，瓦板為席。靈牌山，冢也，祠之以毛，羞酒，毛純?！?/p>

結(jié)語(yǔ)

爾蘇藏族地方以神圣山峰為樞紐的歷史空間彌漫著上古遺風(fēng)，人們自有獨(dú)特而開(kāi)闊的眼界。在“覺(jué)”的護(hù)佑下，生活平靜而美好，生有虔心的敬畏，死有理想的歸宿，生得純厚，死得安寧。世代伴守著“媽媽給的石頭”，情系太陽(yáng)照耀著的魂歸地。

自20世紀(jì)末以來(lái)，中國(guó)改革大潮來(lái)勢(shì)猛烈，爾蘇藏族地方社會(huì)及文化面臨前所未有的急劇變遷。尤其近十年來(lái)，資源開(kāi)發(fā)加劇，水電工程移民、生態(tài)移民、新農(nóng)村建設(shè)、旅游開(kāi)發(fā)等進(jìn)程，對(duì)地方社會(huì)傳統(tǒng)文化的沖擊大有摧枯拉朽之勢(shì)。幸而國(guó)家啟動(dòng)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程，爾蘇藏族民間“還山雞”禮儀以文化空間的名義已納入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。盡管當(dāng)今的文化保護(hù)工程可能受到加速破壞的非議，但因此促使資料的搶救發(fā)掘，以及得到廣為宣傳，增進(jìn)人們對(duì)一種知識(shí)的了解，亦不失為幸事。保護(hù)和喚醒地方文化自我意識(shí)，難免引起地方文化的重構(gòu)和再創(chuàng)造。以往充滿(mǎn)活力的場(chǎng)域?qū)⒃诩眲〉淖冞w中悄然消解。盡管世事萬(wàn)般轉(zhuǎn)頭變換，然而，則爾山依然在，“媽媽給的石頭”依然在，像一座永恒的紀(jì)念碑。

最后，我謹(jǐn)祝愿并“A 8h，bai ju ke xi di”(向什巴覺(jué)保證)：“覺(jué)”永不會(huì)被離棄，“Ju li m＆mu”(覺(jué)里曼姆)將作為人類(lèi)共同的精神遺產(chǎn)一定能夠流傳至永遠(yuǎn)。