文/智聯(lián)忠
中華民族有著悠久的歷史和燦爛的文化,戲曲綜合了詩(shī)歌、音樂、舞蹈、繪畫、雕塑、建筑等藝術(shù),而成為一門獨(dú)特的藝術(shù),是中華燦爛文化中重要的組成部分。在豐富的戲曲劇種中,我們有高雅、細(xì)膩、經(jīng)過文人雕琢的昆曲,也有韻味講究、程式性較強(qiáng)的京劇,還有以梆子擊節(jié)的秦腔、蒲劇、晉劇等情感激越、韻味獨(dú)特的梆子腔劇種,另外,還有許多活躍在民間的自由活潑的地方小戲,太谷秧歌就是其中的一種。關(guān)于太谷秧歌,在過去并沒有得到重視,相反它和其他民間小戲一樣被看作是鄙俗的東西,因此在各類史書和文獻(xiàn)資料中均沒有專門的記載和說明。但是,太谷秧歌以其優(yōu)美、豐富的曲調(diào),生活化、情趣味十足的劇情以及自由、活潑的表演獨(dú)具魅力,至今仍活躍于太谷、祁縣、榆次、平遙、文水、交城、太原、清徐等十余個(gè)縣市。
太谷縣,位于山西省晉中盆地東北部,唐虞時(shí)代,有奧壤之稱。周襄王時(shí),晉侯以陽(yáng)地賜大夫處父為食邑,始有陽(yáng)邑之稱,隋開皇十八年(598)更名為太谷,沿用至今。太谷歷史悠久,有著深厚的文化底蘊(yùn),商代太谷屬箕國(guó),有“箕子故里”之稱,戰(zhàn)國(guó)時(shí)西仉村人氏、孟子的母親——仉氏和唐代偉大的現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人白居易的故鄉(xiāng)也是太谷。豐厚的文化資源為太谷秧歌的形成發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ),在經(jīng)濟(jì)方面太谷地區(qū)繁華的商業(yè)更為太谷秧歌以及其他的藝術(shù)樣式的發(fā)展提供了有利保障。清中期以后盛傳著這樣的民謠——“金太谷,銀祁縣,吃喝不完米面的榆次縣”,這則民謠充分反映了當(dāng)時(shí)太谷繁榮、富足的社會(huì)面貌,作為晉商故里的太谷以“金”字列在了首位,足見其不可動(dòng)搖的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)地位。
歷史文獻(xiàn)中雖沒有對(duì)太谷秧歌進(jìn)行記載,但在太谷民間卻有這樣的傳說,“莊王耍丑耍的好,正宮娘娘把頭包,真龍?zhí)熳映砀瑁瑵M朝文武把鑼敲”。這里所說的莊王即五代十國(guó)時(shí)期后唐皇帝唐莊宗李存勖,歷史上他昏庸無知,驕橫奢靡,但對(duì)戲曲卻十分偏愛,這說明在后唐時(shí)期可能已經(jīng)出現(xiàn)秧歌了。“秧歌”一詞的本意,大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為指的是稻農(nóng)在田間插秧時(shí)所唱的歌,亦即老百姓在田間地頭,閑暇之時(shí)哼唱的小調(diào)。趙尚文在《梨園夜話》中則認(rèn)為“‘秧’者‘小’也,比如樹秧就是小樹苗,蛤蟆秧子就是小蝌蚪,秧歌就是小歌小調(diào)的意思,也并非專用于田間勞作”[1](P28)。筆者比較贊同這種看法,雖然沒有定論說明“秧歌”到底是什么意思,但如果理解成短歌小調(diào)的話,與秧歌戲短小活潑的形式是比較吻合、貼切的。太谷秧歌是起源于山西晉中太谷,由太谷民間小調(diào)逐漸融入舞蹈、武術(shù)發(fā)展而成的民間小戲。其淵源可追溯到唐宋時(shí)期,這一時(shí)期盛行于民間農(nóng)事勞動(dòng)和民俗活動(dòng)中的民間小調(diào)與里巷歌謠應(yīng)該是其形成發(fā)展的母體。唐宋年間,竹馬、旱船、打花鼓、踢球等民間藝術(shù)傳到北方,融入秧歌中,形成了載歌載舞的“鬧秧歌”,成為民間社火中重要的組成部分。宋元時(shí)期,經(jīng)過幾次民族大融合,北方匈奴民族音樂“胡茄十八拍”融入秧歌中,大大豐富了太谷秧歌的調(diào)式。[2]明后期“鬧秧歌”活動(dòng)分化為以舞蹈為主的“過街秧歌”和以說唱為主講述故事的“地秧歌”,自此太谷秧歌便開始逐漸向戲曲化的方向發(fā)展了。到了清中葉,太谷商業(yè)發(fā)展繁盛,乾隆晚期至光緒二十六年(1900)以前,是太谷商業(yè)最為鼎盛的時(shí)期。“當(dāng)時(shí)的太谷城,是山西的商業(yè)中心。作為商業(yè)的集散地,‘百貨所極,列為肆廛,行者不得顧,御者不得旋’,有‘旱碼頭’、‘小北京’、‘金太谷’之譽(yù),‘談三晉富庶之區(qū)者,無不于谷首屈一指’”[3](P175)。
太谷縣秧歌繁盛,“全縣有秧歌班社活動(dòng)的村鎮(zhèn)多達(dá)166個(gè)。占自然村總數(shù)的50.4%。最早有東爐、貫家堡、北六門等村的班社,活動(dòng)于光緒十年(1884)左右”[3](P502)。乾隆六十年版《太谷縣志·宦績(jī)》對(duì)孟潛的記載中寫到:“建書院,舉賢良,革不便于民者十余事,訟風(fēng)頓息,民間編為歌謠,遠(yuǎn)近傳頌之……”[4](P13)可以窺見,當(dāng)時(shí)的民間歌謠中已經(jīng)編寫了名人軼事,在歌舞基礎(chǔ)上附上一定的反映生活的劇情,自此太谷秧歌便完成戲曲化了。“光緒二年,太谷有了專業(yè)秧歌班社。太谷坡底秧歌藝人創(chuàng)辦了武秧歌,后傳入南、北張村、賈家堡等地,太谷賈家堡藝人高保承,邀請(qǐng)晉劇名手‘二蠻旦’采用‘落西調(diào)’演出《翠屏山》、《殺嫂》等劇目”[5](P1)。自民國(guó)八九年起,太谷相繼成立了風(fēng)攪雪班、雙梨園、榮盛園和太谷秧歌劇團(tuán),太谷秧歌逐步發(fā)展。在《寄園公牘》布告一卷中有《布告禁止秧歌文》(1):
查唱演秧歌,多系淫詞俚曲,傷風(fēng)敗俗莫此為甚。太谷秧歌素即馳名,現(xiàn)值春節(jié)甫過,深恐人民習(xí)沿舊慣,仍有唱演情事,合亟布告禁止。仰縣屬各村,一體知照。如有違犯,定行從重處罰,決不寬貸,勿謂言之不預(yù)也,特此布告。
知事 安恭己
中華民國(guó)九年
這是“太谷秧歌”第一次出現(xiàn)在文獻(xiàn)中。這則材料雖為禁止布告,但卻說明了太谷秧歌在民國(guó)九年(1920)即馳名各地,其發(fā)展最起碼在清中葉。
圖1 《寄園公牘》
圖2 《布告禁止秧歌文》
民國(guó)成立之后的二十年間,農(nóng)村秧歌班社迅速發(fā)展,“風(fēng)攪雪”班社風(fēng)靡一時(shí),秧歌、晉劇同臺(tái)演出,相得益彰?!爸新钒鹱用膸煾咤a禹(狗蠻)與秧歌藝人改編出《改良算賬》、《鋤田》等劇目,并給秧歌的伴奏加上了弦樂,使其日漸完美。太谷縣的侯富全、王連惠等名藝人合編了《十家牌》、《打凍凌》、《游神頭》,廣泛傳唱,經(jīng)久不衰”[6](P111、112)。此時(shí)涌現(xiàn)出了李俊卿、呂達(dá)(牛牛丑)、劉連連(連連丑)、溫薛云(疙抿壺)、劉祖富(大要命)、程忠(活要命)、董世?。ㄓ袃旱┑却笈嚾?。“進(jìn)入民國(guó),商業(yè)由盛漸衰?!咂呤伦儭?,更受日軍之搶掠和閻政權(quán)苛政之摧殘,商業(yè)被毀十之八九,一蹶不振”[3](P175)。經(jīng)濟(jì)的衰微加上社會(huì)的動(dòng)蕩,太谷秧歌的發(fā)展受到了嚴(yán)重的破壞,同時(shí),中路梆子藝術(shù)上逐漸成熟,出現(xiàn)了丁果仙、程玉英、冀美蓮、牛桂英、郭壽山等名演員,晉劇流布范圍逐漸擴(kuò)大,秧歌演出市場(chǎng)大大縮小,影響減弱。太谷秧歌曾于清中葉在晉商的推動(dòng)下獲得了快速發(fā)展,創(chuàng)作了大量的劇目,從清代末期至今,近百年的時(shí)間中,有劇名可查者330多個(gè)。其中1875-1911年有161個(gè),1912-1948年有118個(gè),1949-1983年有54個(gè)。[7](P29)現(xiàn)在有據(jù)可考的劇目有300多個(gè),曲調(diào)400多個(gè),截至目前筆者收集到的已經(jīng)出版的劇本有256個(gè)。根據(jù)目前收集到的資料可以看到,抗戰(zhàn)時(shí)期太谷秧歌無論在內(nèi)容上,還是藝術(shù)形態(tài)上都停滯不前,還出現(xiàn)了不少藝術(shù)水平低下、內(nèi)容低俗的作品,離人民生活越來越遠(yuǎn)。不過在晉綏區(qū)七月劇社、人民劇社也創(chuàng)作演出了《交城山》、《鬧嘴舌》、《以毒攻毒》等秧歌,緊密配合了抗日宣傳活動(dòng)。在新版《壽陽(yáng)縣志》中曾記述:“壽陽(yáng)地區(qū)流傳的秧歌主要是晉中秧歌,它原為太谷秧歌,解放后,也稱祁太秧歌”[8](P473)。1952年11月,榆次專署文教局成立祁太秧歌研改社,歷時(shí)四十余天解散,從此便有了“祁太秧歌”的稱謂。1955年榆次集中晉中地區(qū)秧歌藝人成立了秧歌劇團(tuán),因藝人來自太谷、祁縣、交城、文水、榆次等晉中各地,故而稱為“晉中秧歌”。該團(tuán)歷時(shí)15年,培養(yǎng)了第一個(gè)太谷秧歌女演員邱金蘭(藝名“蓋平遙”),演員性別的突破推進(jìn)了太谷秧歌在藝術(shù)上新的發(fā)展。1978年3月,太谷秧歌劇團(tuán)成立,團(tuán)址設(shè)在太谷城內(nèi),演職人員共69人,其中演員31人。業(yè)務(wù)機(jī)構(gòu)分編導(dǎo)、演員、樂隊(duì)、舞美、后勤五大組。演出劇目既有《賣元宵》、《偷南瓜》、《看秧歌》等傳統(tǒng)劇目,也有《許九經(jīng)當(dāng)官記》、《梁山伯與祝英臺(tái)》等移植改編劇,還有《李雙雙》、《黑妮相親》等現(xiàn)代戲。[3](P503)太谷秧歌劇團(tuán)的成立,為其進(jìn)一步繁榮提供了廣闊的舞臺(tái)。1988年太谷秧歌協(xié)會(huì)成立,其發(fā)展進(jìn)入了第二個(gè)繁榮的時(shí)期,這一時(shí)期出現(xiàn)了大量的業(yè)余秧歌班社,農(nóng)村班社發(fā)展得十分迅猛。同時(shí)也出現(xiàn)大量的演員,這一時(shí)期女演員大量登臺(tái),對(duì)秧歌藝術(shù)的發(fā)展起了重要的推動(dòng)作用,當(dāng)時(shí)活躍在舞臺(tái)上的太谷籍的太谷秧歌名演員就有四五十人。
圖3 太谷秧歌參加中國(guó)非物質(zhì)文化演出
圖4 太谷秧歌演員與中國(guó)藝術(shù)研究院前黨委書記曲潤(rùn)海合影
太谷秧歌是起源于太谷,以家庭瑣事、民間習(xí)俗、社會(huì)風(fēng)尚為主要題材的民歌體地方小戲,其曲調(diào)豐富優(yōu)美深受人民的喜愛,廣泛流布于祁縣、榆次、清徐、平遙、介休、文水、交城、小店、晉源、古交、壽陽(yáng)、平定等十余個(gè)縣市。其行當(dāng)分生、旦、丑三門。生分:文生、武生、老生、須生、娃娃生;旦分:花旦、青衣、小旦、老旦、彩旦、妖旦;丑分:大丑和小丑。特技有:梢子功、水袖功、髯須功、手絹功等,這為刻劃人物、敘述劇情奠定了表演基礎(chǔ)。音樂伴奏方面,起初只有武場(chǎng),沒有文場(chǎng),在鼓板的指揮下,以馬鑼、鉸子與鐃鈸和小鑼形成了“皮且宮”的節(jié)奏類型?,F(xiàn)在武場(chǎng)打擊樂有:鼓板、馬鑼、鐃鈸、鉸子、小鑼、小镲、木頭、鏜鼓、戰(zhàn)鼓、碰鈴、木盂、吊镲、狗娃娃。文場(chǎng)樂器有:板胡、二胡、大三弦、低胡、鎖吶、揚(yáng)琴、琵琶、笙、笛子,現(xiàn)在還加了電子琴和大提琴。太谷秧歌曲調(diào)豐富,由于民歌體的特點(diǎn)過去多為“一劇一曲”即一個(gè)劇目一個(gè)曲調(diào),有多少劇目就有多少曲調(diào)。
太谷秧歌曾在清末民初之際興盛一時(shí),這是為什么呢?首先,太谷秧歌的內(nèi)容深刻、及時(shí)地反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí),貼近老百姓的生活。八年在外從商回家探妻的張公子(《張公子回家》)、從商回家與妻算賬的張三(《算賬》)、離別妻兒準(zhǔn)備上包頭經(jīng)營(yíng)商號(hào)的王二郎(《上包頭》)等一大批商人形象出現(xiàn)在了劇作中?!顿u元宵》、《賣高底》、《賣胭脂》等反映了小商販活動(dòng)?!锻的瞎稀贰ⅰ锻迭c(diǎn)心》、《游神頭》等劇反映了老百姓的日常生活。其次,太谷秧歌充分反映了人們的思想情感,順應(yīng)了個(gè)性解放的歷史潮流?!独C花燈》中姐妹二人元宵節(jié)前夕趕著繡花燈,以梁祝等古人相愛的故事作比,表達(dá)了封建時(shí)代少女追求婚姻自由的理想?!洞騼隽琛啡〔挠诋?dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐恼嫒苏媸?,?nèi)容講花莊兒姑娘楊葉子,幼年喪雙親,七八歲時(shí)即由兄長(zhǎng)包辦與侯城村怠受訂親。八九年后,三十余歲的怠受以賣“凍凌”為名,到花莊兒偷偷相親。葉子出門打(買)凍凌,厭惡怠受丑陋無能。當(dāng)其兄告知此人就是與她訂親的男人時(shí),她以死相脅,最終其兄無奈,只好到侯城退了這門親事。這些劇目反映了當(dāng)時(shí)人們追求自由愛情,自主婚姻的觀念,甚至像《洗衣計(jì)》這樣的描寫婚外情的戲,也在張揚(yáng)體現(xiàn)著思想解放的要求,從這一點(diǎn)上講太谷秧歌促進(jìn)了思想的解放,這也是其獲得較快發(fā)展的重要原因之一。第三,太谷秧歌的演出形式生動(dòng)活潑,親切自然,契合了觀眾的審美趣味?!锻的瞎稀分v一農(nóng)婦因懷孕想吃南瓜又沒錢買,路過瓜田偷了幾個(gè)瓜,被看瓜大伯抓住,幾經(jīng)央求老伯不僅放了她還多送她幾個(gè)瓜。該劇在表演中,襯詞極多,“家住祁縣在城(咿么)南,我老漢今年七十三,要知道我老漢的名和姓(呦),(得兒了丟咿達(dá)丟)我老漢的名兒(呦),(伊兒呦伊兒呦那么哼咳咿達(dá)丟),劉老頭兒(么咿哎呦)”(2),而且在表演上也很熱鬧,二人的對(duì)唱,節(jié)奏較快氣氛活躍?!顿u元宵》講的是賣元宵的小伙調(diào)戲買元宵的姑娘,姑娘的嫂子聽錯(cuò)了卻把賣芫荽的打了一頓,最后姑娘澄清事實(shí),并向賣芫荽的小伙道了歉。由于“元宵”和“芫荽”用太谷話說出來非常相近,故而出現(xiàn)了打錯(cuò)人的笑話。像以上這樣反映生活小事,表演活潑的戲很多,而且是其主要特色,這與大眾要求簡(jiǎn)易明快、輕松風(fēng)趣的要求是完全符合的。再次,從經(jīng)濟(jì)等外在原因來看,太谷秧歌從清中期走向繁盛以后,有“中國(guó)華爾街”之稱的太谷,以及祁縣、平遙等地的商人對(duì)太谷秧歌的發(fā)展和傳播起了巨大的作用。一方面,商人為其發(fā)展提供了資金支持;另一方面,商人遍及之地太谷秧歌也有所流布;另外,他們長(zhǎng)期在外把別的地方好的曲調(diào)、故事帶回太谷,從而進(jìn)一步豐富、推動(dòng)了太谷秧歌的發(fā)展,比如《小放?!贰ⅰ短K三起解》、《李三娘推磨》、《踢繡球》等。
進(jìn)入21世紀(jì)以來,太谷秧歌的發(fā)展發(fā)生了較大變化,其繁盛局面已經(jīng)不見了。太谷秧歌豐富、獨(dú)特的曲調(diào)是一筆寶貴的資源,短小活潑的表演形式易于反映生活,為群眾所喜聞樂見,這些都是它的優(yōu)勢(shì);但是當(dāng)前秧歌藝術(shù)停滯發(fā)展,沒能及時(shí)反映現(xiàn)實(shí)生活成為了制約秧歌發(fā)展的突出問題。解放后太谷秧歌最為活躍繁榮的時(shí)期大約在20世紀(jì)70年代末80年代初到2003年左右。近年來其發(fā)展已出現(xiàn)了諸多危機(jī),自2007年成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來,太谷秧歌得到了更多的重視,發(fā)展?fàn)顩r比前兩年有所改善,不過仍令人十分擔(dān)憂。
(一)專業(yè)劇團(tuán)方面,2002—2007年,太谷秧歌劇團(tuán)有:太谷縣永紅秧歌劇團(tuán)、太谷縣秧歌劇團(tuán)、太谷縣建桃秧歌劇團(tuán)、太原南郊玉花秧歌劇團(tuán)、太谷縣秧歌協(xié)會(huì)青年實(shí)驗(yàn)團(tuán)、交城縣青年秧歌劇團(tuán),這些劇團(tuán)大多沒能長(zhǎng)久辦下去,人員也多有變動(dòng)。截止到2010年9月,太谷縣現(xiàn)有的劇團(tuán)有:
1.山西太谷秧歌藝術(shù)團(tuán),白利明任團(tuán)長(zhǎng),演員有:董美仙、籍紅玉、彭玉花、白美云、孫貴明等人,加上鼓師、琴師等其他工作人員共有20多人。上演劇目有:《洗衣計(jì)》、《勸戒煙》、《割青菜》等38個(gè)傳統(tǒng)秧歌劇,《繡花女傳奇》、《三殺生身母》、《劉家莊》等11個(gè)移植改編大型歷史劇,晉劇《喜榮歸》、《走山》、《投縣》;此外還進(jìn)行流行歌曲聯(lián)唱。
2.山西省太谷縣董燕燕秧歌劇團(tuán),喬介洪任團(tuán)長(zhǎng),董燕燕任業(yè)務(wù)團(tuán)長(zhǎng),演員有董燕燕(“晉秧珠”)、許秀娟(“玻璃脆”)、劉雙壽、楊玉仙(“架子生”)等人,加上鼓師、琴師等其他工作人員共20多人。上演劇目有:《算賬》、《換小姨》、《偷南瓜》等37個(gè)傳統(tǒng)劇目和《啞女告狀》、《劉家莊》、《福壽圖》等11個(gè)移植改編本戲。
3.太谷縣二親親四娃旦秧歌劇團(tuán),二親親任團(tuán)長(zhǎng),四娃旦任副團(tuán)長(zhǎng),演員有二親親、四娃旦等演員,加上鼓師、琴師等其他工作人員共20多人。演出劇目有:《偷點(diǎn)心》、《送丑女》、《回家》等傳統(tǒng)劇目;《碾磨記》、《賣苗郎》、《母老虎巧斗女閻王》等移植改編本劇。
此外,還有太谷縣建桃秧歌劇團(tuán)、“彩燈”的劇團(tuán)、交城米智桃的劇團(tuán)、文水三狗子的劇團(tuán)。需要強(qiáng)調(diào)的是,所有這些劇團(tuán)都是私營(yíng)劇團(tuán),政府對(duì)他們沒有任何的資助,他們自負(fù)盈虧,由于一年秧歌劇團(tuán)平均演出場(chǎng)次在230多場(chǎng),每場(chǎng)戲價(jià)2400元左右,演員的收入并不好,生存所迫,經(jīng)濟(jì)效益的追求是他們的首要目的,對(duì)于劇團(tuán)以及劇種的發(fā)展無暇顧及。
(二)秧歌演員方面,從以上幾個(gè)專業(yè)劇團(tuán),主要是山西太谷秧歌藝術(shù)團(tuán)、山西省太谷縣董燕燕秧歌劇團(tuán)、太谷縣二親親 四娃秧歌劇團(tuán)的演員來看,他們大多是太谷籍的演員,太谷縣二親親 四娃秧歌劇團(tuán)中演員大部分是文水的。
1.在年齡結(jié)構(gòu)上,演員為中老年,基本上都在32歲以上,以山西省太谷縣董燕燕秧歌劇團(tuán)為例,演員(共10人):31-40歲,2人(分別為34、35歲);41-50歲,5人;51-60歲,3人。樂隊(duì)人員(共8人):21-30歲,2人(分別為27、29歲);31-40歲,4人;52歲的2人。管衣箱和拉幕移景的2人分別為63、64歲。從以上數(shù)據(jù)可以看出,演員年齡偏大沒有后備力量,演員斷層嚴(yán)重。從今年5月份開始,太谷縣文化藝術(shù)中心開始招生準(zhǔn)備成立南山藝術(shù)團(tuán),實(shí)則是想從這些報(bào)名的人中招太谷秧歌演員,條件是完全免費(fèi)培養(yǎng),一個(gè)月給300元補(bǔ)助工資,演員成熟后有編制,有三險(xiǎn)保障。結(jié)果報(bào)名的甚少,招上的學(xué)生得知情況后大都不愿意唱秧歌。
2.在性別結(jié)構(gòu)上,女演員占絕大多數(shù),董燕燕秧歌劇團(tuán)中,80%為女演員;樂隊(duì)中有一名女性,剩下7名為男性。在其他幾個(gè)劇團(tuán)中男女比例也基本如此,在南山藝術(shù)團(tuán)報(bào)名的學(xué)生中也只有一個(gè)男孩。其主要原因是唱秧歌的演員收入不好,在劇團(tuán)中演員按份分錢新演員賺錢少,男孩從事演出養(yǎng)家糊口比較困難,因此男性演員比較少,有意學(xué)習(xí)秧歌的男孩更少,這與秧歌活動(dòng)最初都是男演員的情況形成了強(qiáng)烈的反差,是太谷秧歌傳承發(fā)展中比較突出的問題。
3.在演員演技水平上,現(xiàn)在有名的演員和唱得好的演員比較少。籍紅玉、孫貴明、董燕燕、許秀娟、劉雙壽、楊玉仙、二親親、四娃旦等都是有名的演員。他們各有特色,在自己主攻的行當(dāng)中都有獨(dú)到的東西,是觀眾比較喜歡的演員,但現(xiàn)在這樣的演員越來越少,而且有心專心從事秧歌藝術(shù)的人少之又少,在演技水平上進(jìn)展不大。
4.在演員身份上,這些演員除了進(jìn)行演出外,農(nóng)民在家還要種地,市民在家還要做點(diǎn)小生意,否則單靠唱秧歌根本無法維持一家人的生活。女演員還好一點(diǎn),平時(shí)跟著唱還能有一些額外的收入,尤其年紀(jì)稍微大一點(diǎn)的,能賺點(diǎn)零花錢就可以了,沒有更高的要求。這些演員只是在有臺(tái)口的時(shí)候才會(huì)出去演出,平時(shí)則各自做自己的事情。
(三)秧歌研究方面,現(xiàn)在太谷秧歌在表演藝術(shù)上,沒有演員進(jìn)行藝術(shù)上的研究和創(chuàng)作,表演藝術(shù)停滯不前;文獻(xiàn)研究整理有所加強(qiáng),但整個(gè)秧歌研究仍比較薄弱,沒有太大的效果。
1.在太谷秧歌表演藝術(shù)方面,由于劇團(tuán)經(jīng)濟(jì)效益不好,戲價(jià)低臺(tái)口少,因此劇團(tuán)把演出收入全都發(fā)放給了演員,用以維持生計(jì),并沒有節(jié)余用來購(gòu)置道具、服裝和其他演出設(shè)備。這些劇團(tuán)砌末陳舊,行頭也是20多年前的,然而這些他們已經(jīng)管不著了,湊合著用能演戲就可以了,況且一般在農(nóng)村演出,村民們也不太挑剔這些東西。在音樂伴奏上,樂隊(duì)不完整,在董燕燕劇團(tuán)中武場(chǎng)5人,有一人打馬鑼兼控制燈光音響,文場(chǎng)只有3人演奏板胡、電子琴和揚(yáng)琴,音樂伴奏和燈光等舞臺(tái)效果較差。在具體劇目表演上,演員很少在一起研究,演唱的劇目也多是傳統(tǒng)劇目,都憑著自己的老底來演出。新創(chuàng)劇目較少,近年來移植改編了一些大戲也都是在群眾的要求下才排演的,這幾個(gè)劇團(tuán)幾乎都是相互學(xué)來的,并沒有自己劇團(tuán)獨(dú)有的拿手新戲。只有山西太谷秧歌藝術(shù)團(tuán)近年來編演了《接親家》、《特殊嫁妝》,復(fù)排了《王婆罵雞》。筆者經(jīng)過統(tǒng)計(jì),現(xiàn)在可以上演的太谷秧歌劇目一共有73個(gè),三個(gè)劇團(tuán)有好多劇目都是一樣的。
2.在文獻(xiàn)研究方面,近年來也出現(xiàn)了許多研究太谷秧歌的文章,也有一些研究生在做畢業(yè)論文時(shí)把太谷秧歌作為選題,同時(shí)也結(jié)集出版了一些劇本。2001年和2003年,山西省戲劇研究所和中共祁縣縣委宣傳部合編了內(nèi)部資料《山西地方戲曲匯編第十八集祁太秧歌專輯》和《山西地方戲曲匯編第十九集祁太秧歌音樂專輯》收集了63個(gè)太谷秧歌劇本和200多首曲譜。2003年春太谷秧歌編輯委員會(huì)成立,秧歌老藝人和秧歌愛好者都積極地投身到保護(hù)秧歌的工作中。經(jīng)過一年半的時(shí)間,到2004年6月,6本《太谷秧歌劇本集》和2本《太谷秧歌音樂集》作為內(nèi)部資料脫稿,收集劇本210個(gè)、曲調(diào)近400個(gè),這是第一次對(duì)太谷秧歌進(jìn)行較為系統(tǒng)的收集和整理。在晉中市太谷秧歌藝術(shù)促進(jìn)會(huì)的組織下,2005年12月,山西人民出版社出版了程錫景主編的《太谷秧歌》(第一集),共收錄太谷秧歌劇本40個(gè)。2006年10月,由山西人民出版社出版了程錫景主編的《太谷秧歌音樂集》,收錄太谷秧歌400多首曲譜。這些劇本集和音樂集的出版無疑對(duì)太谷秧歌的傳承保護(hù)起到了重要作用。
太谷秧歌的藝術(shù)魅力是被廣大文藝創(chuàng)作者和藝術(shù)家所肯定的,其優(yōu)美的曲調(diào)、動(dòng)聽的旋律、短小精干的戲劇結(jié)構(gòu)和生活化、情趣濃厚的劇情在太谷方言的歌唱中散發(fā)著迷人的魅力。但是,這樣一朵美麗的戲曲奇葩,現(xiàn)在卻面臨著傳承發(fā)展的巨大問題,后續(xù)力量的斷層是所有熱愛秧歌、從事秧歌的藝人和廣大群眾所深深擔(dān)憂的。演出劇目的陳舊、俗套也使得劇團(tuán)的表演沒有新意,不能爭(zhēng)取到更多的觀眾;政府重視程度、支持力度的欠缺,私營(yíng)劇團(tuán)自負(fù)盈虧的運(yùn)轉(zhuǎn)模式使得劇團(tuán)在經(jīng)濟(jì)上出現(xiàn)了諸多困難,進(jìn)而影響了劇種的進(jìn)一步發(fā)展?;谝陨洗嬖诘倪@些問題,筆者思考了幾點(diǎn)對(duì)于發(fā)展太谷秧歌的對(duì)策:
(一)政府科學(xué)保護(hù)太谷秧歌,保持文化多樣性
2008年,太谷秧歌被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目,這對(duì)于繼續(xù)發(fā)展秧歌小戲,有效傳承傳統(tǒng)文化,保護(hù)文化多樣性是非常有利的?!拔幕诓煌臅r(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類的各群體和各社會(huì)的特性所具有的獨(dú)特性和多樣化”[9]。太谷秧歌作為發(fā)育成長(zhǎng)在太谷、祁縣等地的民間小戲,經(jīng)歷了千年的發(fā)展,她從田間小調(diào)發(fā)展成為小曲子,再逐漸走向歌舞化,增加了劇情創(chuàng)造了角色后,以小旦、小丑、小生為主,而發(fā)展成了三小戲,隨著藝術(shù)的發(fā)展又創(chuàng)造了更為豐富的角色行當(dāng)。首先,其藝術(shù)的自身發(fā)展就記錄了一段段時(shí)代的信息,每一個(gè)階段的藝術(shù)在其身上都有遺留和表現(xiàn)。譬如我們?nèi)缃褚巡豢赡芸吹教扑螘r(shí)期晉中地區(qū)的民間歌舞,但是在太谷秧歌的表演中我們依然可以隱約地看到他們的影子;太谷現(xiàn)在的民歌已經(jīng)不多了,但是太谷秧歌就是太谷民歌發(fā)展的結(jié)果,秧歌戲里的音樂曲調(diào)記錄了民歌;在太谷秧歌中也留有許多劃旱船、扭秧歌等民間社火的影子。這些東西的傳承和保護(hù)都為保持藝術(shù)多樣性創(chuàng)造了條件。其次,太谷秧歌所反映的內(nèi)容非常豐富,既有像《韓湘子探妻》這樣的民間故事,也有像《小姑賢》、《賣高底》這樣反映日常生活的劇目,我們還能通過《吃招待》、《勸戒煙》了解當(dāng)時(shí)的社會(huì)弊病。這樣,保護(hù)太谷秧歌這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也就同時(shí)記錄了歷史,使人們能夠更好地了解過去。上文中已經(jīng)提及,太谷秧歌中有許多反映商人生活、小商小販活動(dòng)的劇目,這些都是研究晉商活動(dòng)的活標(biāo)本,是難得的資料。再次,保護(hù)太谷秧歌這一傳統(tǒng)藝術(shù),是進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)新、文化創(chuàng)新的源泉?!霸谝粋€(gè)文化系統(tǒng)內(nèi)部,文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的生命之源,而文化遺產(chǎn)又是文化創(chuàng)新的源泉”[10](P124)。政府一定要充分認(rèn)識(shí)到太谷秧歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一獨(dú)特文化的重要性,認(rèn)識(shí)到保護(hù)它的重大意義,科學(xué)合理地進(jìn)行保護(hù),促進(jìn)文化的多樣性和多元化發(fā)展。
(二)專家學(xué)者加強(qiáng)對(duì)太谷秧歌的研究和宣傳
對(duì)于太谷秧歌的價(jià)值,在過去并沒有完全看到,在當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的熱潮中,我們有必要對(duì)其進(jìn)行深入的研究,進(jìn)行更為廣泛的宣傳,以擴(kuò)大其影響,產(chǎn)生更大的社會(huì)效應(yīng)。2000年,太谷秧歌劇團(tuán)赴臺(tái)灣參加“兩岸小戲大展暨學(xué)術(shù)會(huì)”,受到了臺(tái)灣民眾的矚目,獲得了演出紀(jì)念金牌。要想使太谷秧歌走向更為廣闊的舞臺(tái),專家學(xué)者必須擔(dān)當(dāng)起研究宣傳的重任,充分挖掘太谷秧歌的藝術(shù)價(jià)值。近年來,有許多從民俗學(xué)、音樂學(xué)、人類學(xué)、戲劇學(xué)、文化學(xué)角度研究太谷秧歌的論文出現(xiàn),這些研究成果對(duì)太谷秧歌的發(fā)展都起到了巨大的促進(jìn)作用。另外,太谷秧歌協(xié)會(huì)也要充分發(fā)揮自己的作用,定期組織藝人和演員們進(jìn)行秧歌調(diào)研和藝術(shù)研究以促進(jìn)秧歌更好地發(fā)展。2003年成立的晉中市太谷秧歌藝術(shù)促進(jìn)會(huì),為太谷秧歌的傳承和發(fā)展提供了許多資金保障和政策支持,收集整理出版了《太谷秧歌》(第一集)和《太谷秧歌音樂集》,舉辦了13場(chǎng)太谷秧歌擂臺(tái)賽,并邀請(qǐng)著名晉劇表演藝術(shù)家王愛愛、田桂蘭、武忠、崔建華以及太谷秧歌名角舉辦了“太谷秧歌名人名家演唱會(huì)”。這些活動(dòng)都促進(jìn)了太谷秧歌的繁榮發(fā)展,今后還應(yīng)該繼續(xù)舉辦這樣的活動(dòng)以推進(jìn)秧歌藝術(shù)水平上的提高,同時(shí)還應(yīng)該組織相應(yīng)的專家學(xué)者對(duì)太谷秧歌當(dāng)前存在的問題進(jìn)行研討,使太谷秧歌的發(fā)展走向更為科學(xué)的道路。
(三)劇團(tuán)不斷提高藝術(shù)水平,推動(dòng)太谷秧歌不斷發(fā)展
圖5 中央電視臺(tái)《民歌中國(guó)》欄目《逛太谷 看秧歌》
當(dāng)前各私營(yíng)劇團(tuán)由于自身經(jīng)濟(jì)能力薄弱,不能對(duì)劇團(tuán)的革新提供應(yīng)有的資金支持,演出質(zhì)量不去關(guān)注,藝術(shù)上沒有更多的追求。當(dāng)然,劇團(tuán)在發(fā)展中的困難是可以理解的,而且當(dāng)前在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,其它類型媒體的沖擊也很大,劇團(tuán)顧不上藝術(shù)上的思考。但是,這并不意味著劇團(tuán)負(fù)責(zé)人以及演員就不需要進(jìn)行藝術(shù)上的進(jìn)步,把錢賺到手就行了,這種竭澤而漁的做法,實(shí)在是不可取的,這樣下去劇團(tuán)肯定不會(huì)長(zhǎng)久,演員的生活水平也不會(huì)提高。劇團(tuán)人員,應(yīng)經(jīng)常在一起進(jìn)行藝術(shù)上的交流與溝通,多多演習(xí)傳統(tǒng)經(jīng)典劇目,同時(shí)還可以結(jié)合本劇團(tuán)演員的嗓音特點(diǎn)、演技特長(zhǎng)創(chuàng)作出本劇團(tuán)特有的劇目,形成自己的風(fēng)格。利用秧歌調(diào)演的機(jī)會(huì)還可以創(chuàng)作一些新的劇目,提高藝術(shù)水平,把這些錢真正用在自己身上,使劇團(tuán)不斷增強(qiáng)表演能力。另外,我不贊成劇團(tuán)擴(kuò)大藝術(shù)表演范圍,唱晉劇或搞流行歌舞,這樣只會(huì)使秧歌藝術(shù)水平有所下降,不會(huì)提升秧歌的社會(huì)影響。同時(shí),劇團(tuán)還應(yīng)盡可能地培養(yǎng)年輕演員,這些方面政府應(yīng)該予以政策和資金上的鼓勵(lì)和支持。劇團(tuán)藝術(shù)水平的不斷提高,是太谷秧歌不斷發(fā)展的關(guān)鍵之舉。
(四)傳承人有效傳承太谷秧歌,加大秧歌創(chuàng)作力度
太谷秧歌作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),國(guó)家每年都有經(jīng)費(fèi)補(bǔ)貼,申報(bào)單位理應(yīng)對(duì)太谷秧歌的傳承保護(hù)工作擔(dān)負(fù)起重要的責(zé)任。傳承人要在自己的演出和工作中做好藝術(shù)傳承和藝術(shù)研究的工作。如果把非遺保護(hù)僅僅當(dāng)成一項(xiàng)申報(bào)任務(wù)來做的話,那非遺工作就失敗了。首先,傳承人要對(duì)太谷秧歌的發(fā)展歷史、傳統(tǒng)劇目情況、藝術(shù)表現(xiàn)手法等做全面的了解。并掌握自己拿手的經(jīng)典劇目,全面提升自己的藝術(shù)素質(zhì),作有資格的傳承人。其次,傳承人要對(duì)自己掌握的技藝進(jìn)行無保留地傳承,積極培養(yǎng)好自己的徒弟,多多指導(dǎo)年輕演員。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的顯著特點(diǎn)就是活態(tài)的,技藝的掌握和傳承離不開人的參與,因此必須借助秧歌口耳相傳的方式完整地傳授技藝,以期獲得長(zhǎng)久的發(fā)展。另外,還需要有一大批的劇本創(chuàng)作人員進(jìn)行新劇目的創(chuàng)作,韓甲梅和董燕燕等太谷秧歌演員,也一致認(rèn)為太谷秧歌要想獲得新的發(fā)展必須有新創(chuàng)優(yōu)秀劇目,否則不會(huì)吸引更多的觀眾。
太谷秧歌優(yōu)美的曲調(diào)著實(shí)令每一位藝術(shù)愛好者著迷,其短小的結(jié)構(gòu)、幽默風(fēng)趣的語(yǔ)言、情緒化的小調(diào)以及生活化的表演,豐富著太谷以及臨近十余縣市人民的生活。當(dāng)然,在秧歌的劇目中也存在一些內(nèi)容不健康、低俗的東西,在今后還需要進(jìn)行藝術(shù)上的不斷進(jìn)步革新。在劇本創(chuàng)作上,一定要用太谷地道的方言來寫,許多改編戲之所以缺少秧歌味,很大程度上就是語(yǔ)言、詞匯的非“太谷化”造成的,因?yàn)榍{(diào)和聲腔是緊密相連的,語(yǔ)音和曲調(diào)的不和諧導(dǎo)致了秧歌創(chuàng)作的失敗。在演唱上,要堅(jiān)定不移地用太谷話來唱,來道白,這樣才有太谷味,才能彰顯獨(dú)特的魅力,有些領(lǐng)導(dǎo)不懂藝術(shù)提出要普通話化,以期獲得更廣泛的觀眾,這樣的舉措只能使太谷秧歌走向滅亡。筆者認(rèn)為,只要政策鼓勵(lì),資金到位,共同努力,保持風(fēng)格,科學(xué)創(chuàng)新,太谷秧歌一定會(huì)綻放新的光彩。
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