張國慶

（云南大學(xué)中文系，云南 昆明 650091）

2008年，我與遼寧大學(xué)涂光社教授合作，申報國家社科基金項目并獲得批準立項，開始做《文心雕龍》集校、集注集釋的工作?，F(xiàn)選取《原道》《練字》2篇集校、集注集釋中較有學(xué)術(shù)性或較有筆者看法的十則文字，都為一篇發(fā)表，以向?qū)W界同仁、相關(guān)專家請益。

一、《原道》篇集校、集注集釋選

集校一：為五行之秀，實天地之心。

楊明照《校注》①為節(jié)省篇幅，本文于《文心雕龍》的各種校注本，均略去“文心雕龍”4字。［1］：“黃叔琳校云：‘一本實上有人字，心下有生字?！?《禮記·禮運》‘故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也?！嗜苏?，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也?！癁樯崛舜宋乃?。疑原作‘為五行之秀氣，實天地之心生?！ā畾狻鳌畾狻恕錃堃?；‘生’字非羨文。）下文‘心生而言立’，即緊承‘天地’句。 《征圣》篇贊‘秀氣成采’，亦以‘秀氣’連文?！洞呵镅菘讏D》：‘秀氣為人?！ā逗鬂h書·朗顗傳》注《太平御覽》三百六十引） 《文選》王融《曲水詩序》：‘冠五行之秀氣?！懙旅鳌督?jīng)典釋文序》：‘人稟二氣之淳和，含五行之秀氣?！⑵渑宰C?！薄鹜跏遽骸毒Y補》［2］：“黃叔琳云：‘一本實上有人字，心下有生字。’案‘人實天地之心生’。文不成義，一本非也。‘為五行之秀，實天地之心’。并承上文人言之。則實上不必贅人字，蓋涉上文‘惟人參之’而衍；《禮記·禮運》：‘人者，天地之心也?！创宋摹斓刂摹?，則心下不當(dāng)有生字，蓋涉下文‘心生而言立’而衍?！?/p>

按：楊明照《校注》、王利器《校證》［3］征引十?dāng)?shù)種版本皆有“人”“生”二字。楊明照認為：二語本于《禮記·禮運》，疑原當(dāng)作“為五行之秀氣，實天地之心生”，因為“秀氣”一詞不僅為《禮運》原有，也為《文心雕龍》中它篇文章以及多種古文所用，而諸本中的“人”字正是“氣”字的殘文。然而，“實天地之心生”，卻遭到學(xué)者們普遍的責(zé)難，除上引《綴補》外，如李曰剛《斠詮》［4］引潘重規(guī)語曰：“‘人者天地之心’，本于《禮運》，從無謂‘人為天地之心生’者，且‘心生’一詞，前所無本，義亦牽強，實不宜輒改?！倍钍媳救艘嗾J為潘說“議甚的當(dāng)”。不過，李氏同時又提出了一個特別的看法，即認為《文心》二句原本于《禮運》，當(dāng)作“為五行之秀氣，實天地之心?！睂τ谟纱诵纬傻亩鋮⒉畈慌迹钍辖庹f道：“若夫辭不相儷，古人屬文，原非字字等稱，彥和《麗辭》篇不云乎：‘高下相須，自然成對，雖句字或殊，而偶意一也?！瘺r摘用禮經(jīng)成文，語組天然，庸何傷乎?”綜觀各種版本和諸家說法，《文心》二句本于《禮運》，本無可疑，但“心生”二字，確屬不詞，更難與“秀氣”成偶。李氏將“秀氣”與“心”字相對成文，其關(guān)于“辭不相儷”的解釋，亦比較勉強。固然“古人屬文，原非字字等稱”，甚至《文心》屬文亦非都是駢儷，但試觀一部《文心》，在明為駢偶的上下句中出現(xiàn)如此突兀不調(diào)“辭不相儷”的文字，這種情況恐怕是少之又少乃至于根本就未曾有過的!一般而言，將《禮運》 “五行之秀氣”和“天地之心”改造成對仗的偶句，最簡便易行的辦法有二：一是在“心”后加一字組成適當(dāng)?shù)碾p音節(jié)詞以與“秀氣”相對。但我們看到，現(xiàn)在的“心生”并不屬于能與“秀氣”相對的適當(dāng)詞語，各種版本中又沒出現(xiàn)“心”與它字組成的其它雙音節(jié)詞，可見，此路目前不通。二是將“秀氣”減去一字而成為一單音節(jié)詞以與“心”相對。我們看到，將“秀氣”縮為“秀”或以“秀”字意指“秀氣”，在古代漢語中實在是毫無障礙的。所以，這里有兩個推斷：第一、 《文心》二句，本即如黃本，諸本之“人”“生”為衍文（具體如何致衍，學(xué)者們曾有種種推斷，不贅）。第二、如果真像楊明照等所認為，“人”乃是“氣”的殘文，那么，“心”字后面當(dāng)有并非“生”字的另一字，可是現(xiàn)存的版本不能提供這樣的字，所以，在劉勰原文難以確知的情況下，“為五行之秀，實天地之心”仍是最合理的?？苯Y(jié)果、最漂亮的?？蔽淖帧?/p>

集注集釋一：惟人參之。

詹瑛《義證》［5］：“《荀子·王制》：‘故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也?！瘲顐娮ⅲ骸畢ⅲc之相參，共成化育也?！抖Y記·孔子閑居》：‘三王之德，參于天地。’鄭注：‘參天地者，其德與天地為三也。’《中庸》：‘可以贊天地之化育，則可與天地參矣?！熳ⅲ骸c天地參，謂與天地并立為三也?！稘h書·揚雄傳》上：‘參天地而獨立兮?！⒃疲骸畢⒅匀??！柑斓??！绷_宗強《手記》［6］：“彥和謂天地有文，人參之，人亦有文，故《贊》謂：‘天文斯觀，民胥以效?！@‘天文斯觀，民胥以效’，乃是彥和論天文、人文之基本觀點，人文乃仿效天文而來，是則論述天地有文采之后，論人亦有文，仿效的意義自亦不言而在其中。這樣，‘惟人參之’就存在著另一種解釋，即：人仿效天地。參，參擬、模仿、效法?！?/p>

按：“惟人參之”，“參”（音cān）當(dāng)為“參入”義，人因參入天地而得與天地并立為三，并稱“三才”，故感覺上“參”似又因此而附帶具有“三”義。在《原道》的語境里，人之所以得與天地配而為三，是因為人獨得天地之靈氣，為天地間天性靈智之最著者，是萬物的精華，天地的心靈，因此，人在其原初、根本的存在意義上 （從時間上說，即從其產(chǎn)生之時起）就已得與天地并立為三了。說“參”為“參擬”，則“人”較“天地”已自先落下一層矣，又怎能與天地并稱“三才”呢?就“文”來看，天地自然有文，萬品自然有文，動植自然有文，人既為“萬品”之一，更為“萬品”之靈天地之心，“心生而言立，言立而文明，”當(dāng)然也自然有文，人又何須參擬仿效天地而方始有文呢?再看《原道》“贊”語里所說的“天文斯觀，民胥以效”。此語是說圣人觀察天文創(chuàng)造了以符號、文字等為載體的經(jīng)典載籍，百姓們都加以仿效，這里討論的是以符號、文字等為載體的“文”“文章”的發(fā)端及其推廣演進。圣人對天文的參擬仿效，是在人已成其為“人”很久很久（人間都已經(jīng)出現(xiàn)了“圣人”）之后才展開的 （在劉勰筆下，對天文的參擬仿效始于“玄圣”伏羲），這樣的參擬仿效顯然只具有歷史的存在意義而并不具有原初、根本的存在意義，事實上后世人們對天地的參擬仿效也隨時在發(fā)生，但所有這些參擬仿效都已不再具有使人從根本上得以與天地并稱“三才”的功能和意義了。因為遠在此前，人已因其天聚靈秀而早與天地并立為三了。

集注集釋二：人文之元，肇自太極；幽贊神明，《易》象惟先。

李曰剛《斠詮》： “人文：人類之文化也?！珮O，指生成天地之宇宙本體。此處可解作混沌初開之‘太古’?！兑住は缔o上》：‘是故易有太極，是生兩儀?！n注：‘夫有必始于無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也?！瑁骸珮O，天地未分之前，元氣混而為一，即太初太一也?！?《札記》： ‘據(jù)韓義，則所謂形氣未分以前為太極?！顷悡话朊靼朊林珮O圖。’”周振甫《注釋》［7］：“人文：《情采》中作‘情文’，指五性。五性發(fā)而為文章。元：始。肇：開端。太極：天地未分以前的元氣。太極生天地，天地的靈秀之氣蘊育成人的五性，就是人文。這是從理論上說明人文也與天地并生。其實人文是人類產(chǎn)生以后才有，不可能始于太極。幽贊神明：幽是隱而難見，故深；贊是助成，使微的著明，故明；神明是變化不測的道。指圣人通過《易》來說明神明之道?！蹦彩澜?、陸侃如《譯注》［8］：“《易》象：《易經(jīng)》的卦象?！睆埳倏怠缎绿健罚?］： “一般認為這里的‘太極’即是《易傳》中所說的‘太極生兩儀’之‘太極’。 ‘太極’生天地，人是‘天地之心’，‘心生而言立，言立而文明’，所以‘太極’是‘人文之元’。其實，這里的‘太極’是指的‘易象’，即八卦。因為‘太極→天地→人→文’這個道理在《原道》第一段中已經(jīng)講清楚了，第二段說的是最早的‘人文’之產(chǎn)生和發(fā)展。這四句話中，‘肇自太極’和‘易象惟先’的含義是一樣的，它是駢文常見的‘互文見義’的表達形式。這幾句話的意思是：人文的起源，始自八卦，它乃是神明意志的體現(xiàn)”。

按：關(guān)于“太極”，筆者基本同意張少康的意見，并曾有不盡相同的具體分析，見筆者《儒、道美學(xué)與文化》。且扼要說明筆者的看法。這里的“太極”似不宜看作即是作為中國傳統(tǒng)哲學(xué)中標示宇宙本體的范疇“太極”，為什么呢?首先，“人文”源自宇宙本體的道理，前文已講得很清楚了，這里要是再回頭講一遍，說“人文”乃產(chǎn)生于作為宇宙本體的“太極”，則不免累贅。其次，再講一遍，不僅重復(fù)，且反倒自生歧義?！对馈烽_篇所談的“道”，是與老子的“道”密切相關(guān)的。在中國哲學(xué)史上，老子的“道”與《周易》的“太極”、一般所說的“元氣”，都是表達宇宙本體的概念，具體含義卻并不相同。老子的“道”，究竟是非物質(zhì)性的還是也具有某種物質(zhì)性，久有爭議，不易判定，但它不是物質(zhì)性的元氣，則較可肯定。如果《原道》這里的“太極”按傳統(tǒng)哲學(xué)范疇“太極”理解指的是“元氣”的話，那么前面剛說過“人文”產(chǎn)生于非“元氣”的“道”，這里又馬上說“人文”產(chǎn)生于“元氣”，豈非自生歧義?所以，“太極”若作“元氣”解，則文意既重復(fù)又歧離。熟悉《老》《易》且文章高妙的劉勰，大約是不會如此使用“太極”一詞的。再次，其實從“人文之元，肇自太極”開始，劉勰已經(jīng)轉(zhuǎn)入了對與人的自覺創(chuàng)造密切相關(guān)的，見于符號、文字或載籍的“文”、 “人文”的討論了。這樣的“文”、“人文”，當(dāng)然不會始于混沌的“太極”或遙遠的太古，在劉勰看來，它們確切是始于“玄圣”所“創(chuàng)”的“典”（《周易》）的。所以，這里的“太極”，即指的是《周易》 （從下文“庖犧畫其始，仲尼翼其終”看，這里的“太極”和下句的“《易》象”，不僅指《易》象，而且指整部《周易》。當(dāng)然， 《易》象仍是其中產(chǎn)生最早的部份，也最符合“人文之元”的身份）。 “太極”作《易》象、 《周易》解，則“人文之元，肇自太極”意為：見于載籍的或說以符號、文字記載的“人文”的開端，始于《易》象、《周易》。

順便申言，《原道》中與“人”相關(guān)的“文”大約有兩個層次。“心生而言立，言立而文明”的“文”，是伴隨人及其語言的產(chǎn)生即來，是與“動植皆文”一樣的自然成文，無待乎由人的自覺創(chuàng)造而來的符號、文字、載籍的出現(xiàn)和運用?！叭宋闹?，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先”及以下所論的“文”和文化、文學(xué)現(xiàn)象，則大多正是與由人的自覺創(chuàng)造而來的符號、文字、載籍的運用密切相關(guān)的。分清這兩個層次，對于正確理解《原道》中的“文”、“人文”是很重要的。

二、《練字》篇集校、集注集釋選

集校一：文象列而結(jié)繩移。

劉永濟《校釋》［10］： “按各本皆如此，疑當(dāng)作‘爻象’?！兑住た庌o》下曰：‘八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣?！搜允ト艘虬素载诚罂芍蚊袷?，故以易結(jié)繩。下句始及造文字之事，疑‘文’乃‘爻’字之形誤?！闭茬读x證》：“按全文均與爻象無關(guān)，且‘爻’字亦于板本無據(jù)，不當(dāng)改?！南蟆?，文字形象，即最初之象形文字?！?/p>

按：《校釋》之說，不為無據(jù)，亦有一些注家從之。然《義證》所據(jù)以反駁之二點理由，亦甚有力。此外，陳拱《本義》［11］指出：《校釋》所引《易·繋辭》（上）之另一段話（“古者，庖犧氏之王天下也”云云），乃許慎《說文解字·敘》首引之，《校釋》依許氏以為說，但“唯此實誤。許敘雖以此為始，蓋以卦象與文字有關(guān)也。然彥和實不必如此。故不得以彼例此也?！薄侗玖x》又指出：“《易·繋辭》（上）：‘上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察?！搜砸晕淖钟涊d代結(jié)繩之治也?！睆┖汀拔南罅卸Y(jié)繩移之說”即“本此”。綜《義證》、《本義》之說，字仍當(dāng)作“文”。

集校二：及宣成二帝，徵集小學(xué)，張敞以正讀傳業(yè)，揚雄以奇字纂訓(xùn)。

范文瀾《注》［12］：“據(jù)《藝文志》及《說文序》，張敞正讀在孝宣時，揚雄纂訓(xùn)在孝平時，此云‘宣成二帝’，疑‘成’是‘平’之誤。”張立齋《考異》［13］：“漢自孝宣至孝平，頗重小學(xué)，張敞揚雄諸作皆在此時。歷宣、元、成、平諸帝，作輟不一。 《漢志》所載，未必為全。而本文所指，概言其略，故曰宣成。楊注疑‘成’為‘平’之誤，膠柱之見也，非是。”

按：明言“二帝”而不言“諸帝”，且“二帝”又與張敞“正讀”、揚雄“纂訓(xùn)”二事呼應(yīng)，時與事切，顯然說的是具體的時代與事件?！犊籍悺氛f本文是在“概言” “宣、元、成、平諸帝” “作輟”之“略”，似乏確據(jù)。故范、楊疑“成”為“平”之誤，應(yīng)是。陳拱《本義》亦認為范《注》 “是也”，而評《考異》作者在之前的《注訂》中的類似上述《考異》的說法道：“此實在隨便瞎扯。若略翻《漢書》，將不如是矣!”

集校三：鴻筆之徒。

王利器《校證》：“‘鴻’原作‘鳴’，梅據(jù)朱改作‘鴻’，黃注本改。”陳拱《本義》：“《紀評》：‘鳴字不誤。’按作鳴固通，然不及鴻義飽滿也。原疑作鴻，或因形似而訛也?！睆埩S《考異》：“鳴鳩之善鳴者也，鳴筆言文之善者也。假筆墨以出之故曰鳴筆。韓退之曾本之為文，是征鳴字之用較鴻為長，朱改非是。”

按：“鴻筆”，大手筆。“鳴筆”，善以筆鳴。二者皆意義顯豁，容易理解。但“鳴筆”尚值得推敲?！犊籍悺吩啤绊n退之曾本之為文”者，應(yīng)指韓愈《送孟東野序》之本“鳴”以為文，但此文并未用到“鳴筆”。在光盤版《四庫全書》的韓愈文中乃至整個集部之中搜檢“鳴筆”，都無其蹤影。這表明“鳴筆”在古代是否成詞，是有疑問的，至少古人極少使用它。而在《文心雕龍》中，除《練字》篇外，又曾兩度使用“鴻筆”：《封禪》云：“鴻筆蟠采”；《熔裁》云：“草創(chuàng)鴻筆”。可見彥和所習(xí)用者，乃是“鴻筆”。作“鴻筆”是。

集注集釋一：鴻筆之徒，莫不洞曉。且多賦京苑，假借形聲。是以前漢小學(xué)，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也。

牟世金、陸侃如《譯注》：“瑋字：奇異的字。制異：制造奇異。共曉難：指揚雄、司馬相如等都通曉難字?！敝苷窀Α蹲⑨尅罚骸胺仟氈飘悾壕┰返荣x，不但因古今制度不同，就是文字，要共同理解也很困難，指淺學(xué)所不能曉?！崩钤粍偂稊以彙罚骸把圆华氈谱髌娈?，而詞字訓(xùn)義古奧，非淺學(xué)之士所易共曉也?！弊姹Ｈ督庹f》［14］：“制異：字的體制異常，即異體字。共曉：世人知曉。按：相如、揚雄，都是當(dāng)時的古文字學(xué)家，他們的賦作，顯示了他們識古文奇字的本領(lǐng)，但也確為后世讀者設(shè)置了一些障礙，以致造成‘共曉難也’。”

按：“非獨制異，乃共曉難也”一句，歧解甚多?！爸啤?，有解“制造”、“制作”的，有解“制度”、“字的體制”的；“難”，有解“難字”的，有解“難易”之“難”的。種種歧解，難以在此詳析其得失。

合《譯注》與王禮卿《通解》［15］之說，似可得其確解。《譯注》注解已引出，譯文曰：“因此西漢時期擅長文字學(xué)的作家，大都好用奇文異字。這并非他們特意要標新立異，而是當(dāng)時的作家都通曉難字?！薄锻ń狻吩疲骸八狗瞧鋾r故炫奇博，實由通小學(xué)者，并曉古義，后世以為難者，當(dāng)時學(xué)人皆視為易?！笨傊該P雄、司馬相如等人多用奇異文字，并非故炫奇博實因后人引以為“難”的那些文字，他們都能通曉而皆視為易罷了。

集注集釋二：暨乎后漢，小學(xué)轉(zhuǎn)疏，復(fù)文隱訓(xùn)，臧否大半。

牟世金、陸侃如《譯注》：“暨：及，到。復(fù)文隱訓(xùn)：復(fù)雜的文字，深刻的意義?！畯?fù)’ ‘隱’連用，二字義近，本書多用以表示豐富深刻的意思。如《原道》： ‘符采復(fù)隱，精義堅深?！?《總術(shù)》： ‘奧者復(fù)隱，詭者亦典?！胺瘢汉脡?，善惡。這里用作偏義復(fù)詞，指否，即錯誤的理解?！狈段臑憽蹲ⅰ罚骸啊畯?fù)文’，謂如有長字斗字而重作馬頭人之長，人持十之斗。‘隱訓(xùn)’，謂詭僻之訓(xùn)，如‘屈中為蟲’，‘苛之字止句也’之類?！蟆墒恰唷种`，謂后漢之文，有深于小學(xué)者，有疏于小學(xué)者，臧否各半也。’”斯波六郎［16］：“案‘復(fù)文隱訓(xùn)’要為難解之文字。所謂‘復(fù)’，所謂‘隱’，分用‘復(fù)隱’之語。如區(qū)別‘復(fù)文’與‘隱訓(xùn)’，則前者謂字形復(fù)雜難懂者之意，后者則字形簡單，而使其意義難懂者之意。范氏解‘復(fù)文’為異體文字，解‘隱訓(xùn)’為詭僻之字義，其說難從。其舉‘馬頭人之長’以下之四例于《說文解字敘》，據(jù)俗字任何方面而言，皆是標示無稽之字義說例，與此之‘復(fù)文隱訓(xùn)’無關(guān)。‘臧否大半’，后漢人之文字用法，其大半皆用為非難之意。”王禮卿《通解》：“復(fù)文疑若后世之俗字、簡字，失形音義結(jié)構(gòu)之理，致文字紊亂繁雜之象。隱訓(xùn)疑若王荊公《字說》，缺淵源之訓(xùn)詁，為穿鑿破碎之解?！眳橇植读x疏》［17］：“‘復(fù)文’句，猶云‘復(fù)隱文訓(xùn)’，謂文字之音訓(xùn)不明也。臧否，……評議也?！鬂h學(xué)者言文字音訓(xùn)，可評議者居太半，則其作文用字之失當(dāng)必矣?！?/p>

按：《譯注》之解不妥。 《文心》多處“復(fù)隱”連文，確有“豐富深刻”之意，但此處“復(fù)隱”若指“復(fù)雜的文字，深刻的意義”，則顯然與上下文字不協(xié)。因這里正說后漢“小學(xué)轉(zhuǎn)疏”，有貶意，是很不可能忽又言其意義深刻的。

試對其余諸解，作一綜合性的總括?！皬?fù)文”，由種種原因 （異體字、“俗字、簡字，失形音義結(jié)構(gòu)之理”等等）導(dǎo)致文字“紊亂繁雜之象”、“字形復(fù)雜難懂”。 “隱訓(xùn)”，由種種原因（“詭僻之訓(xùn)”、“缺淵源之訓(xùn)詁，為穿鑿破碎之解”等等）導(dǎo)致“文字之音訓(xùn)不明”、“意義難懂”。“臧否大半”，《義疏》“后漢學(xué)者言文字音訓(xùn)，可評議者居太半，則其作文用字之失當(dāng)必矣”之說似更能得其意思。如此，則正足見后漢之小學(xué)“轉(zhuǎn)疏”矣。

以上說解，有其理據(jù)，有其所得，然猶似未能透徹地揭示出彥和的真實意旨。筆者在參考眾說的基礎(chǔ)上，嘗試再提出一個不盡相同的解釋。

要解釋清楚本句的意思，需要聯(lián)系上句乃至前面多句進行分析，因為本句議論原是承上而發(fā)的?！皬?fù)文”，指上句“前漢小學(xué)，率多瑋字”中的“瑋字”而言，即奇文異字。這些在后人看來“復(fù)”雜“難”懂的奇文異字，在前漢卻是為“貫練《雅》《頡》”的揚雄、司馬相如等眾多“鴻筆之徒”所“共曉”、所“莫不洞曉”的。到了后漢，由于“小學(xué)轉(zhuǎn)疏”，這些瑋字的義訓(xùn)漸漸少為人們了解、“隱”（隱伏、隱淪、隱晦）而不明了，換言之，也就是“復(fù)文”漸“隱”其“訓(xùn)”了。由于后漢“復(fù)文隱訓(xùn)”，先前“鴻筆之徒”們“莫不洞曉”的瑋字，也才真正地由易轉(zhuǎn)“難”了。（順便說，本篇下文“豈直才懸，抑亦字隱”的“隱”，同樣是指前漢瑋字的義訓(xùn)已漸漸變得隱晦不明，遂令瑋字深奧難懂了。）

至于“臧否大半”的“大”，則當(dāng)如范《注》說作“亦”，“臧否亦半”乃“謂后漢之文，有深于小學(xué)者，有疏于小學(xué)者，臧否各半也。”陳拱《本義》認為，“臧否大半”的“大”，“或各字之誤”。二說義近。

集注集釋三：“別列淮淫”，字似潛移，“淫列”義當(dāng)而不奇，“淮別”理乖而新異。

牟世金、陸侃如《譯注》：“潛移：暗暗改變。淫：過分。列：通‘烈’。說‘過多的雨’、‘猛烈的風(fēng)’，所以‘義當(dāng)’。乖：違，不合?！?/p>

按：注家對彥和此處所述有疑問和不同理解，當(dāng)予辨別。

陳拱《本義》認為“淫列義當(dāng)而不奇，淮別理乖而新異”二句“頗可疑，應(yīng)誤”，分析說：“上句‘別列、淮淫，字似潛移’，意謂別移為列、淮變?yōu)橐?，乃后起之‘文變’，已失原義。而此反言淫、列義當(dāng)，淮、別理乖，前后文意殊相捍格，細審之可知。故此二句似應(yīng)作： ‘淮別義當(dāng)而不奇，淫列理乖而新異’?！蓖醵Y卿《通解》則云：“舉《尚書大傳》別風(fēng)淮雨，證以《帝王世紀》，知其為列風(fēng)淫雨之訛變，彼固義當(dāng)而不奇，斯則理乖而新異。此明訛變之特例，義雖不可訓(xùn)解，風(fēng)致則嫣新可取，文人愛奇，……斯則足成練字之失也?！敝苷窀Α蹲⑨尅酚衷唬?“列風(fēng)淫雨是對的，別風(fēng)淮雨是傳抄致誤?！?/p>

上述諸解呈現(xiàn)出兩個問題，下面分別討論。

第一個問題，在實際上和在劉勰看來，是“別風(fēng)淮雨”演變?yōu)椤傲酗L(fēng)淫雨”呢，還是“列風(fēng)淫雨”演變?yōu)椤皠e風(fēng)淮雨”?按《注釋》的說法，實際上是“列風(fēng)淫雨”演變?yōu)椤皠e風(fēng)淮雨”；按《通解》的說法，劉勰是指出了“列風(fēng)淫雨”演變?yōu)椤皠e風(fēng)淮雨”的。但就二語的出現(xiàn)時間看，說“別風(fēng)淮雨”的《尚書大傳》的作者是西漢人，說“列風(fēng)淫雨”的《帝王世紀》的作者是西晉人，先出的“別風(fēng)淮雨”不可能是很晚才出現(xiàn)的“列風(fēng)淫雨”的“訛變”或“傳抄致誤”，情況只可能是相反。就本篇的敘述看，“別列淮淫，字似潛移”，顯然是指發(fā)生了從“別”到“列”、從“淮”到“淫”的潛移變化，這就表明，在劉勰看來，確切是從“別風(fēng)淮雨”演變?yōu)椤傲酗L(fēng)淫雨”的。

第二個問題，本篇此處是否如《本義》所言“前后文意殊相捍格”，是否“淫列”二句當(dāng)改作“淮別義當(dāng)而不奇，淫列理乖而新異”?《本義》認為，“淮別”變作“淫列”，是一種“已失原義”的“文變”，因此就不應(yīng)當(dāng)再說“淫列義當(dāng)而不奇，淮別理乖而新異”了。這樣的理解，確與本篇的表述有關(guān)。本篇上文剛指出傳寫中的“文變”會導(dǎo)致原先字義的改變，這里就指出“淫列”是“淮別”的“文變”，照理，接下去就應(yīng)當(dāng)批評這一“文變”了?？墒?，接下去卻肯定了作為“文變”的“淫列”而批評了原先的文字“淮別”。這難道不是“前后文意殊相捍格”嗎?依照對“文變”的否定，不是應(yīng)該將二句改為“淮別義當(dāng)而不奇，淫列理乖而新異”才邏輯順當(dāng)嗎?所以，《本義》之說是有根據(jù)有道理的。不過，問題似乎不這么簡單。就辭語的實際情況看，“列風(fēng)淫雨”的確是“義當(dāng)而不奇”的，而“別風(fēng)淮雨”也的確是“理乖而新異”的。那末，是不是劉勰談“文變”的時候舉例失當(dāng)了呢?一方面，似乎可以這樣說，但另一方面，大約也還可以作另外的理解。“淮別”固然早出，但也許由于其辭過于僻異不易理解，故并不為世所通用。 “淫列”雖然晚出，但由于其辭義當(dāng)無奇通俗易懂而為世所共享。久而久之， “列風(fēng)淫雨”成了這一語詞的標準表述，而“別風(fēng)淮雨”漸為世所淡忘。此后，有人忽覺“淮別”“風(fēng)致嫣新可取”而偶用之，也確實取得了用古舊而得“新異”的效果，但從某種意義上說，此時的“淮別”實在又是標準表述“淫列”的一種“文變”了。很可能，本篇舉“淮別”、“淫列”為例來談“文變”，并批評由文人“愛奇”、求“新異”而導(dǎo)致的“文變”，而造成《通解》所說的“練字之失”，主要就是在這后一種變化（“淫列”再變?yōu)椤盎磩e”）的意義上講的吧。如果真是這樣的話，則本篇的相關(guān)交代、敘說、理路是沒有根本性錯誤的，只有不夠清楚、完備的不足。而上述注家解說上的歧異，便是由這種不足所直接導(dǎo)致。

集注集釋四：篆隸相熔，《蒼》《雅》品訓(xùn)。

周振甫《注釋》：“相熔：指文字形體的熔入變化，如篆字據(jù)大籀省減，隸書據(jù)篆字省減?！薄渡n》《雅》品訓(xùn)：周振甫《注釋》：“品訓(xùn)：品評訓(xùn)釋，指字義的解釋。”詹瑛《義證》： “‘品’，品量?！稊以彙罚骸^《蒼頡》品字形，《爾雅》訓(xùn)字義，前文所謂“《雅》以淵源詁訓(xùn)，《頡》以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股”是也。’”牟世金、陸侃如《譯注》：“品訓(xùn)：多種解釋。品：眾多?！标惞啊侗玖x》：“品，類也。品訓(xùn)，謂以類相為訓(xùn)也?！眳橇植读x疏》：“《蒼》《雅》，《蒼頡篇》與《爾雅》。上文以此二書‘異體’，蓋《爾雅》為訓(xùn)詁淵源，《蒼頡篇》為奇文苑囿。但為與上句‘篆隸’對偶，二者并提，實復(fù)詞偏義，‘品訓(xùn)’者，只《爾雅》云?！?/p>

按：這里提出一個與上述諸家注解不盡相同的解釋?！渡n》《雅》并不是“復(fù)詞偏義”，“品訓(xùn)”也并不是“只《爾雅》云”。《蒼頡》《爾雅》都是本篇非常重要的討論對象，前文曾予專門的重點的論述，在做全篇總結(jié)的時候，同時言及二者，是合理的，甚至是必須的。“《蒼》《雅》品訓(xùn)”皆實指，一字一義，其中“品”就“《蒼》”言，“訓(xùn)”就“《雅》”言。品是品列，指《蒼頡》篇“苑囿奇文”，列示眾多的文字；訓(xùn)是訓(xùn)釋，指《爾雅》“淵源詁訓(xùn)”，解釋文字的字義?！啊渡n》《雅》品訓(xùn)”，換言之即是“《蒼》品《雅》訓(xùn)”。

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［17］吳林伯.文心雕龍義疏［M］.武漢：武漢大學(xué)出版社，2002.（School of Humanities，Yunnan University，Kunming 650091，China）Abstract：Since the Ming and the Qing dynasties，there have been quite a few annotations on Wenxindiaolong（a greatwork of literary criticism in China）.However，there are some misinterpretations or misunderstandings in these annotations.The author of this paper gives a correction of ten annotations on Wenxindiaolong.