胡奇志

(貴陽中醫(yī)學(xué)院，貴州 貴陽 550002)

民族醫(yī)藥是一個民族在其生存環(huán)境中，與疾病作斗爭所產(chǎn)生和形成的醫(yī)藥理論知識、醫(yī)療技能技術(shù)與物質(zhì)世代積累的總和，廣泛流傳于人民群眾之中的醫(yī)療經(jīng)驗、養(yǎng)生習(xí)俗和防治疾病的一技之長。

1 貴州民族醫(yī)藥及其產(chǎn)業(yè)的發(fā)展狀況

貴州世居的少數(shù)民族有苗、布依、侗、彝、水、仡佬、土家等民族。貴州在民族醫(yī)藥研究中以苗醫(yī)藥為主，尚有布依族、水族、仡佬族、土家族、侗族、彝族等多個民族醫(yī)藥。

1984年開始的貴州省中草藥資源普查，對全省86個縣(市、區(qū))的3450多個鄉(xiāng)的普查結(jié)果表明，中草藥資源品種共計4290種(其中植物藥3924種，動物藥289種，礦物藥77種)，測算出總資源蘊藏量大約6500萬噸，新藥用資源200 多種［1］。

1993年國家衛(wèi)生部發(fā)出《關(guān)于制定民族藥部頒標準的通知》后，貴州省大力加強對苗族醫(yī)藥的研究與開發(fā)，篩選出苗族藥及其成方制劑130多種，載入貴州省地方標準。

2002年，154種載入貴州地方標準的苗族藥上升為國家標準。據(jù)統(tǒng)計，至2011年，貴州省有苗藥生產(chǎn)企業(yè)70多家，生產(chǎn)民族藥成方制劑品種160種，在全省醫(yī)藥總產(chǎn)值中，苗藥工業(yè)產(chǎn)值占醫(yī)藥行業(yè)總產(chǎn)值的40%以上，年產(chǎn)值已達180億元的規(guī)模。

2 貴州苗、侗、布依、彝、水等民族醫(yī)藥的比較研究

通過對不同民族的調(diào)查總結(jié)，各民族醫(yī)藥在病因認識、診療方法、方藥應(yīng)用上可以看到相互影響和滲透的痕跡。在民族醫(yī)藥的發(fā)展過程中，對中醫(yī)藥理論體系也可尋見這種影響的脈絡(luò)。如長沙馬王堆出土的《五十二病方》中，就有稱作“答”的藥物，漢語無法理解，而苗語卻很了然，現(xiàn)苗語仍稱“豆”為“答”，可見“答”是一種豆類藥物［2］。又如同是《五十二病方》中把寒熱為主的病癥稱為“痎”，與苗族的“茄”同音同義，等等。在此之后，由于中醫(yī)藥學(xué)的進步，理、法、方、藥逐步趨于系統(tǒng)和理論化，伴隨著明清時期漢族文化在貴州的日益滲透，中醫(yī)藥學(xué)對貴州各民族醫(yī)藥產(chǎn)生了一定的影響。

2.1 苗族醫(yī)藥：苗族主要分布在黔東南苗族侗族自治州、黔南布依族苗族自治州、銅仁地區(qū)以及畢節(jié)、安順、六盤水、貴陽、遵義等地市［2］，人口400多萬人。有本民族語言，曾有古苗文，已佚廢，現(xiàn)使用苗文為建國后創(chuàng)制。苗族醫(yī)藥有較系統(tǒng)的民族醫(yī)藥理論框架，因無民族文字，許多醫(yī)學(xué)理論和經(jīng)驗未能很好繼承下來，現(xiàn)代整理研究盛于80年代中期。未見專門的醫(yī)學(xué)文獻，在漢族文獻中有提及，如《五十二病方》、《世說新語》、《淮南子》、《本草綱目》等，現(xiàn)代研究文獻有《苗族藥物集》、《苗族醫(yī)藥學(xué)》、《中華本草苗藥卷》、《中華本草苗藥卷彩色圖譜》等。醫(yī)理與醫(yī)技并重，病分冷、熱二經(jīng)，有“一百單八癥”之說，并分為“三十六經(jīng)、七十二癥”，擅治骨傷疾患、風(fēng)濕病及諸疔瘡腫毒，藥用冷藥、熱藥兩大類，喜鮮用，以為效著。所用藥物達數(shù)千數(shù)之多，常用者約400種。代表藥物主要有大血藤、小血藤、毛青杠、八爪金龍、臘梅根、見血飛、海桐皮、小冬瓜根皮、鉤藤根、接骨木、白龍須、骨碎補、香樟根、一支箭、鐵筷子、八角蓮、大(小)馬蹄金、馬鞭草、杠板歸、抱石蓮、三角楓等。中醫(yī)藥學(xué)發(fā)展早期，借鑒吸收了部分苗醫(yī)藥學(xué)的優(yōu)點，反過來，中醫(yī)藥理論體系建立后也影響了苗醫(yī)藥的某些認識，從黔東北苗醫(yī)將藥物分為酸、辛、苦、澀、甘五味及黔東南部分苗醫(yī)按藥物功效將之分為清、消、汗、吐、下、補六大類等例中可窺見一斑。

2.2 侗族醫(yī)藥：侗族主要分布在黔東南苗族侗族自治州及銅仁地區(qū)的玉屏、江口、銅仁、石阡、松桃及萬山特區(qū)，人口140多萬。有本族語言，和布依族、水族有親緣關(guān)系，無文字，現(xiàn)用侗文為建國后創(chuàng)制。醫(yī)藥理論初具框架，經(jīng)歷了從古代醫(yī)學(xué)到早期沖灘醫(yī)學(xué)至經(jīng)驗醫(yī)學(xué)直至近代初級理論醫(yī)學(xué)的過程。侗族古醫(yī)學(xué)的起源可見漢文記載的古歌《瑪麻妹與貫貢》中，清代有以漢文記載侗醫(yī)藥的抄本《本草醫(yī)方》4卷共47類，現(xiàn)代研究文獻有《侗族醫(yī)學(xué)》等。侗族醫(yī)藥醫(yī)理與醫(yī)技伴生，但醫(yī)技重于醫(yī)理，醫(yī)理較為樸素簡單，診法重望診與問診，病癥分獨玀癥、痧癥、驚癥及大毒、外傷等，擅治痧癥、跌打、風(fēng)濕等，藥物分冷藥、熱藥兩種，又分酸澀、苦、辣、香、淡、甜六味和熱、涼、收、散、退、補六性，用藥多喜鮮用［3］。所用藥物有千余種，常用者約300種，如千里光、一枝黃花、八角楓、七葉一枝花、半邊蓮、大血藤、馬尾松、水楊梅、毛血藤、金櫻子、木姜子、白花蛇舌草、土黨參、茯苓、蛇莓等。由于侗族與漢文化接觸較早，受漢文化影響較深，因此，侗族醫(yī)藥受中醫(yī)藥影響較多，從其脈診的分類和手法與中醫(yī)相似可以證明這一點。

2.3 彝族醫(yī)藥：彝族主要聚居在畢節(jié)地區(qū)威寧、大方、赫章、納雍及六盤水的水城、六枝、盤縣等地，人口70多萬。有本民族的語言和文字。其醫(yī)學(xué)思想見于早期彝文稿中，現(xiàn)代整理研究始興于80年代中期。有專門的彝醫(yī)藥古文獻，其醫(yī)學(xué)思想散于彝文古文獻，如《宇宙人文論》等書籍中，其方藥文獻發(fā)現(xiàn)于貴州的主要為《啟谷署》等書。以經(jīng)驗醫(yī)學(xué)見長，但彝族醫(yī)藥對人體疾病與自然界的關(guān)系的認識較深。善于用動物藥和礦物藥，用藥喜鮮用，多小復(fù)方與單方。民族常用藥物約360種，如破天草、紫花地丁、龍膽草、大黑蛇骨、耗貂、小土狗、山麻雀、蟾蜍、黃鱔、泥鰍、蝌蚪、烏梢蛇、土蜂、石蚌、朱砂、琥珀、爐甘石、夜明砂、白花蔓陀羅、魚腥草、李子樹根、橄欖尖、良旺茶寄生、雞屎藤等［4］。彝族醫(yī)藥與中醫(yī)藥有較深淵源，如彝醫(yī)“清濁二氣”與中醫(yī)陰陽理論極為相似，彝醫(yī)五體(即腎屬金、筋屬木、血屬水、肉屬土、心屬火)與中醫(yī)五行(肺屬金、肝屬木、腎屬水、脾屬土、心屬火)有相近或相同的說法，兩者之間的相互影響尚待深入研究。

2.4 布依族醫(yī)藥：布依族主要聚居在黔南、黔西南兩個布依族苗族自治州及安順、六盤水及貴陽市郊等地，人口共240多萬人。有本民族的語言，無文字，現(xiàn)使用的文字為建國后創(chuàng)制。布依族醫(yī)藥無完整的民族醫(yī)藥理論體系，主要經(jīng)歷了由巫到醫(yī)的過程，主為經(jīng)驗醫(yī)學(xué)，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)文獻有《布依族醫(yī)藥》。布依醫(yī)重醫(yī)技，醫(yī)理簡略，有“一百單八癥”，分為“七十二驚風(fēng)，三十六癀”，但不如苗醫(yī)一樣有完整具體的稱謂，尤擅外治骨傷等疾患，用藥多單方或小復(fù)方，喜鮮用。藥物資源約有1000多種，常用藥約200種，代表藥物有石斛、巖豇豆、果上葉、苦楝子、馬檳榔、芭蕉心、地棕根、五香血藤、半邊蓮、鴨腳板、萬丈深、萬年粑、白龍須根、水辣蓼根、接骨木、美人蕉根、散血草、野花椒根、竹根七等［5］。布依族醫(yī)藥受苗族醫(yī)藥、中醫(yī)藥學(xué)影響較多。

2.5 水族醫(yī)藥：水族主要聚居黔南州三都水族自治縣和鄰近的荔波、獨山、福泉及黔東南的從江、榕江等縣，人口30多萬人。有本民族語言，水族有一種古老文字稱“水書”，現(xiàn)存約200余字，記載干支、五行、星相、方位、吉兇等，形式類似“河圖”、“洛書”，從中可窺見水族文化與華夏文化的淵源，現(xiàn)水族文字為建國后創(chuàng)制。無完整的民族醫(yī)藥理論體系，受古《水書》理論影響，早期重巫醫(yī)，逐漸發(fā)展為經(jīng)驗醫(yī)學(xué)，現(xiàn)代研究始于80年代中期，未見專門的古代醫(yī)藥文獻，《水書》是與水醫(yī)藥有關(guān)的書籍，現(xiàn)代研究文獻有《水族醫(yī)藥》。重醫(yī)技，病癥分型較簡單，以望診、問診為主，擅治婦科病、骨折、風(fēng)濕等，用藥喜鮮用，少有炮制，方劑多單方或小復(fù)方。常用藥物200多種，代表藥物有雙腎草、山螺螄、棕櫚嫩尖、芙蓉根、反背紅、仙桃草、甲魚血、秤桿菜根、血當歸、茶樹根、水冬瓜根皮、野葡萄根、水蟶、杉樹皮、細葉澤蘭、韭菜根、螃蟹、散血飛根皮、巖五加、青杠子等［6］。從古《水書》與華夏文化的淵源，可以看出水醫(yī)樸素的病因理論與中醫(yī)藥學(xué)的相承關(guān)系。

3 結(jié)語

從以上比較中我們可以發(fā)現(xiàn)，貴州各民族醫(yī)藥間相互影響、相互滲透的現(xiàn)象確實存在，如布依醫(yī)與苗醫(yī)關(guān)于病癥的分類相似及各民族醫(yī)藥關(guān)于疾病成因認識的觀點基本相同可以證明;同時，從各民族醫(yī)藥關(guān)于某些診療方法與治療手段同中醫(yī)藥的相似可以看到，中醫(yī)藥學(xué)或多或少地影響了各民族醫(yī)藥的發(fā)展。但我們同時注意到，在用藥與方劑方面，藥物品種資源的地域性和某些藥物使用方法的不同(如同為治療婦科病的棕櫚，布依醫(yī)用其根，而水醫(yī)用其嫩尖等)，也說明各民族醫(yī)藥在發(fā)展中保留了許多獨有的特色，分別對各個民族醫(yī)藥進行更為深入的調(diào)查、挖掘、整理和研究有著十分重要的意義，也必將為各民族的發(fā)展做出更大的貢獻。

［1］何順志，等.貴州中藥資源［M］.北京：中國醫(yī)藥科技出版社，1992.

［2］陳德嬡，等.苗族醫(yī)藥學(xué)［M］.貴陽：貴州民族出版社，1992.

［3］陸科閔，等.侗族醫(yī)學(xué)［M］.貴陽：貴州人民出版社，1992.

［4］楊本雷，等.中國彝族藥學(xué)［M］.昆明：云南民族出版社，2004.

［5］潘爐臺，等.布依族醫(yī)藥［M］.貴陽：貴州民族出版社，2003.

［6］王厚安，等.水族醫(yī)藥［M］.貴陽：貴州民族出版社，1997.