李海洋 鄧 瑩

(黔南民族醫(yī)學(xué)高等?？茖W(xué)校，貴州 都勻 558000)

布依族，中國(guó)少數(shù)民族之一?，F(xiàn)有250萬余人，其中貴州省有200多萬人，占布依族人口的95%以上。主要聚居在黔南和黔西南兩個(gè)布依族苗族自治州，以及貴州的都勻、荔波、獨(dú)山、平塘、鎮(zhèn)寧等10個(gè)縣(市)。其余散居于云南、四川、廣西等省(區(qū))。

布依族人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)活動(dòng)和與疾病、傷害作斗爭(zhēng)的實(shí)踐中，積累了豐富的、寶貴的醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)。但由于社會(huì)、歷史發(fā)展的限制，這些寶貴的醫(yī)藥知識(shí)和防治疾病的經(jīng)驗(yàn)沒有專門的、系統(tǒng)的文字記錄，大多散布在民間。從布依族的民間民俗中可以找到布依族醫(yī)藥的蹤影和痕跡，成為珍貴的醫(yī)藥文化遺產(chǎn)。布依族的民間醫(yī)藥知識(shí)根植于本民族特有的文化、宗教信仰、生活習(xí)俗中。因此，探究布依族民族醫(yī)藥與文化的關(guān)系，特別是研究傳統(tǒng)民族醫(yī)藥文化與民俗文化兩者之間的關(guān)系，對(duì)整個(gè)布依族傳統(tǒng)民族醫(yī)藥的研究具有非常重要的完善作用。

1 民俗與民族醫(yī)藥文化的關(guān)系

民俗，指“一個(gè)國(guó)家或民族的傳承性生活文化”［1］。是一個(gè)國(guó)家或民族在自己的歷史發(fā)展過程中逐漸形成，并代代相習(xí)的生活事象。它包括民眾中傳承的物質(zhì)生活文化，社會(huì)生活文化，民族傳統(tǒng)的思維方式，心理習(xí)慣等諸多內(nèi)容。民族醫(yī)藥從廣義上來說，是“各民族在其生存與繁衍的漫長(zhǎng)歷程中，久經(jīng)實(shí)踐和積累，并代代相傳下來的與疾病作斗爭(zhēng)的方法與手段”［2］。

從上可以看出：民族醫(yī)藥植根于民間民俗中，兩者之間有著非常緊密的聯(lián)系。

民俗文化是指“民間與集體遵從的、反復(fù)演示的、不斷實(shí)行約定俗成的風(fēng)俗生活和文化的統(tǒng)稱，具有增強(qiáng)民族的認(rèn)同，強(qiáng)化民族精神，塑造民族品格的功能。泛指普通人民群眾(相對(duì)于官方)的生產(chǎn)活動(dòng)過程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象”［3］。有了集體生活就產(chǎn)生了民俗;有了人類也就隨之產(chǎn)生了醫(yī)療活動(dòng)。民俗文化主要包括：民俗工藝文化、民俗裝飾文化、民俗飲食文化、民俗節(jié)日文化、民俗戲曲文化、民俗歌舞文化、民俗繪畫文化、民俗音樂文化、民俗制作文化等等。民族醫(yī)藥的發(fā)展與民俗文化休戚相關(guān)，其理論體系及醫(yī)學(xué)思想都受到民俗文化直接或間接的影響。醫(yī)藥文化是民族文化的精要組成，醫(yī)藥文化對(duì)民間民俗亦有滲透作用，在生存方面主要表現(xiàn)為醫(yī)學(xué)思想作為生命科學(xué)對(duì)人們生活習(xí)俗的合理指導(dǎo)，精神生活方面表現(xiàn)在民俗活動(dòng)中的對(duì)醫(yī)藥文化中健康思想的傳承。

2 民俗醫(yī)療行為

劉志揚(yáng)認(rèn)為民俗醫(yī)療行為不是一個(gè)單純的醫(yī)藥醫(yī)療的實(shí)踐活動(dòng)，它與經(jīng)濟(jì)、宗教信仰、民族間交流的族際互動(dòng)等聯(lián)系在一起，是文化整體的一個(gè)有機(jī)組成部分，因?yàn)槲幕囊饬x就在要素間的關(guān)系中。疾病的診治受到社會(huì)環(huán)境的制約，具有很強(qiáng)的社會(huì)性［4］。王致譜提出可以建構(gòu)為醫(yī)藥衛(wèi)生民俗學(xué)這樣一個(gè)分支，民俗醫(yī)療研究?jī)?nèi)容包括了整個(gè)民間文化與生活中對(duì)醫(yī)學(xué)知識(shí)及技術(shù)的應(yīng)用［5］。例如在布依族的四月八等傳統(tǒng)節(jié)日中，喜歡吃五色糯米飯，制作所用的原料都是植物(糯稻、落葵、密蒙花、姜黃、梔子、楓香等)，這些植物具有補(bǔ)中益氣，清熱解毒，祛風(fēng)通絡(luò)，活血化瘀等作用，五色糯米飯既可以款待賓客又可以防病保健。布依族有名的節(jié)日六月六，要把家里的衣籠墊背全部拿到河邊洗干凈，用水洗衣籠墊背和人身的污垢，就可以避邪保安，從上述可以看出布依族人民非常重視個(gè)人和居住環(huán)境的衛(wèi)生。在一定程度上起到了預(yù)防疾病的作用，包含了潛在的預(yù)防醫(yī)學(xué)思想。

張珣認(rèn)為：“民俗醫(yī)療是指一個(gè)民族對(duì)付疾病的方法，尤其指其俗民大眾所使用的自然的與超自然的、經(jīng)驗(yàn)的、不成文的、當(dāng)?shù)亟逃杏鰜淼尼t(yī)療觀念與行為”，“它是鄉(xiāng)土的產(chǎn)物，是當(dāng)?shù)厝巳藭?huì)用，人人熟悉的知識(shí);是當(dāng)?shù)厝烁畹俟痰挠^念，習(xí)而不察地融合在日常生活一舉一動(dòng)，一言一行中的，是每個(gè)人基本的一套醫(yī)療知識(shí)，是一有疾病便首先采用的反應(yīng)”［6］。例如布依族人民為了擺脫疾病和痛苦，便把希望寄托在自然界的各種物體上，產(chǎn)生了自然崇拜，“疾病，擊銅鼓，沙欏以祀鬼神”，通過擊銅鼓，沙鑼祈求神靈驅(qū)除疾病，恢復(fù)健康。

黃椿認(rèn)為布依族的民間醫(yī)療，融匯在信仰民俗中，故又稱為民俗醫(yī)療，它通過摩經(jīng)來表現(xiàn)［7］。摩經(jīng)認(rèn)為：布依族很多文化事象都是開山祖師報(bào)陸陀創(chuàng)設(shè)的，人之所以生病，是因?yàn)槭苣撤N鬼魅作祟，不同的疾病分別由不同的鬼魅所致，需舉行儀式予以驅(qū)逐，病才會(huì)痊愈［8］。例如當(dāng)布依族的小孩子生病，則認(rèn)為是落了魂，就要進(jìn)行“招魂”，用一碗米或一升米找“巫婆”驅(qū)魔。

從劉志揚(yáng)、王致譜、張珣、黃椿的論述中可以看出民俗與醫(yī)學(xué)之間有密切聯(lián)系，民俗和醫(yī)藥之間形成了相互交錯(cuò)、互相重疊的一種文化現(xiàn)象。從民間民俗入手研究民族醫(yī)藥文化是完全可行的，而對(duì)以前布依族民族醫(yī)藥沒有文字記錄的情況來看，從布依族的民間民俗中著手來研究其民族醫(yī)藥文化更是必要的和可行的。

在今后的研究中，從民間民俗入手，深入了解布依族人民生活的各個(gè)方面，對(duì)布依族民間民俗中所潛藏的生態(tài)環(huán)保理念、預(yù)防醫(yī)學(xué)思想、防病治病/延年益壽的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行收集，并對(duì)其中的醫(yī)藥知識(shí)和民俗醫(yī)療行為進(jìn)行深入分析，挖掘提煉出蘊(yùn)藏在其中的醫(yī)學(xué)價(jià)值，使得散落在布依族民間民俗中的防病治病/延年益壽的醫(yī)學(xué)思想、簡(jiǎn)單實(shí)用的醫(yī)療技術(shù)、健康有益的生活方式、延年益壽的保健知識(shí)，呈現(xiàn)在大家面前，從而讓我們對(duì)布依族醫(yī)藥文化有一個(gè)更加全面的認(rèn)識(shí)。

［1］鄭傳寅，張健.中國(guó)民俗辭典［M］.湖北：湖北辭書出版社，1987，1.

［2］馬偉光.民族醫(yī)藥的過去和未來［A］.鄭進(jìn)，張超.云南民族醫(yī)藥研究(2008)［C］.昆明：云南民族出版社，2008，36.

［3］李汝雯.淺談民俗文化傳承的新時(shí)代意義［J］.中國(guó)地名，2012，01.

［4］劉志揚(yáng).神藥兩解_白馬藏族的民俗醫(yī)療觀念與實(shí)踐［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2008，10(206).

［5］王致譜.民俗文化與中醫(yī)學(xué)［M］.福建：福建科學(xué)技術(shù)出版社，1996.

［6］張珣.疾病與文化［M］.臺(tái)灣：臺(tái)灣稻鄉(xiāng)出版社，1989，87.

［7］黃椿.布依族宗教中的預(yù)防醫(yī)學(xué)思想［J］.中華文化論壇，2009，3.

［8］黃椿.布依族信仰民俗中的環(huán)保理念［J］.民俗研究，2001，3.