常乃訊 宋田政

（山東省榮成市人民醫(yī)院，264300）

孟子是繼孔子之后的儒學(xué)集大成者，深得儒學(xué)養(yǎng)生心法，在“人過(guò)七十古來(lái)稀”的年代里，有享年八十四歲的高齡。孟子的成就源于對(duì)儒學(xué)思想的正確理解和“威武不能曲，貧賤不能移”的堅(jiān)定信念。本文對(duì)孟子的養(yǎng)生心法進(jìn)行探討。

孟子認(rèn)為，人身含藏宇宙之全息，提出了“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉”的觀點(diǎn)，他要求人們?cè)趦?nèi)心上下工夫，向內(nèi)窮究人心的本源，從而獲得人的天賦本性，達(dá)到“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”的目的。為什么說(shuō)“知其性則知天矣”？因?yàn)槿说纳硇闹芯哂杏钪娴娜ⅲ说奶熨x之性與宇宙的理性是相通的。天地間有著生生不息的造化之機(jī)，人的身心之中必有生生不息的造化之理，這種存于心中的理性就是人的天賦之性?！吨杏埂分v：“天命之謂性，率性之謂道”。把道比作月亮，人的天賦之性就如同水中之月，一切的水中之月都是由天上的月亮所統(tǒng)攝。人天相通是人類生存的根本，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》講：“自古通天者，生之本，本于陰陽(yáng)”。人的天賦本性含藏生意，儒學(xué)又取象為“仁”，因?yàn)椤叭省庇猩?，這就像桃仁的一點(diǎn)生機(jī)存于桃仁中一樣?！叭适侨伺c生俱來(lái)的天賦本心”。人生之初，無(wú)識(shí)無(wú)知，無(wú)欲無(wú)求，心安于仁，那時(shí)人體生機(jī)最旺盛。但隨著時(shí)間的推移，智識(shí)漸開，私欲漸生，心被欲牽，執(zhí)迷于外，而離于仁，使天人相通的程度減弱了，如云遮日，使人不能充分得到陽(yáng)光的照射。人天相通的程度減弱了，人體的生機(jī)就減弱了，人體的抵抗力就會(huì)下降，因此易患種種疾病。這就像桃仁離開桃核的保護(hù)就容易蟲蛀、霉變一樣，人離開仁就得不到浩然正氣的守護(hù)而易患病。

人心之所以離開仁，是因?yàn)楸挥鶢?，故孟子提出：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”。人的欲望有很多，眼欲視美色，口欲嗜美味，耳欲聽聲，鼻欲聞香。孟子提出：“體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人?！薄岸恐?，不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小弗能奪也。此為大人而已矣。”人心不著于外，才能“存其心，養(yǎng)其性”，使心漸漸歸仁，浩然之氣漸漸增強(qiáng)。

孟子說(shuō)：“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄捌錇闅庖?，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰告子未尚知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，無(wú)助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然。宋人有憫其苗之不長(zhǎng)而揠之者，茫茫然歸，謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣’。其子趨而往視之，苗則枯矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也。助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益，而又害之。”認(rèn)為學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化沒有益處而放棄不學(xué)的人，是不耕耘的人；知道學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化的益處，而又過(guò)于執(zhí)著的人，是揠苗助長(zhǎng)的人?？鬃釉z憾地說(shuō)：“道之不行也，我知之矣；知者過(guò)之，愚者不及也?！笨鬃铀鶕?dān)憂的事，今天仍然存在，不信者不修，任其心田荒蕪，不去耕耘，終不能有收獲；有些人相信有修身養(yǎng)性之事，但避事取靜，執(zhí)于住守，勞于控制，甚至逃世、厭世，本想上天堂，卻墮入地獄。

孟子強(qiáng)調(diào)了培養(yǎng)浩然之氣要“配義與道”，并且義與道就在心內(nèi)，同時(shí)說(shuō)明浩然之氣“是集義所生者，非義襲而取之也”，要求人們要有持之以恒的心態(tài)。

古代圣賢倡導(dǎo)善行，是他們達(dá)到了仁的境界，行善成為他們發(fā)自內(nèi)心的行為。平常人未達(dá)到仁的境界，若外用精神，有心地行善，則如莊子所言：“超出了內(nèi)心的真性而沉溺于‘仁義’的行為，不過(guò)是亂用聰明罷了”。孟子倡導(dǎo)仁義也不是讓人們有心地行仁、行義，而是要人們收心以涵養(yǎng)內(nèi)在的真性，使仁義之舉成為發(fā)自內(nèi)心的行為。他曾舉了這樣一個(gè)例子：一個(gè)小孩爬到井邊，眼看要掉到井里，人們看到了會(huì)本能地將他抱到安全的地方，這種行為的產(chǎn)生不是為了和小孩的父母攀交情，也不是為了好名聲。就是說(shuō)這是一種發(fā)自內(nèi)心的行為。孟子認(rèn)為仁、義、禮、智四德是人天賦心中的本能，如他說(shuō)：“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之”?！皭烹[之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也……凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始燃，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。既然仁義禮智本來(lái)就在心中，探求之法則不當(dāng)外求，而當(dāng)破執(zhí)收心以擴(kuò)充之。因此他說(shuō)：“仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有心放而不知求。學(xué)問之道無(wú)他，求其放心而已矣”。把放出去的心收回來(lái)使之歸于仁位，則仁義之舉自然呈現(xiàn)于外，浩然正氣自然充實(shí)于身，正如孟子所言：“君子所性，仁義禮智根于心。其聲色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。人人收心歸仁，人與人之間才能以真性相感，以誠(chéng)相待，相互友善而不知什么是仁，行為端正也不知什么是義。

孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之?！?/p>

仁是人之安宅；仁是天下之廣居；仁是天下之正位；愿天下人“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”。