劉康樂

(華中師范大學(xué)道家道教研究中心,湖北武漢430079)

南朝宋、齊、梁、陳相承,基本上繼承了魏晉時期的宗教政策和文化傳統(tǒng),對道教持較為自由的政策,道士多為士族出身,社會身份與政治地位也較高,在南朝士族的支持下,也成為新的士族集團成員,發(fā)展了具有地主莊園性質(zhì)的道館經(jīng)濟。南朝在道教管理上,由于道士自身的社會地位,政府也較為重視道門領(lǐng)袖的模范作用,從而達到道教組織的自正自治。南朝的道官制度雖然沒有僧官制度那樣較為系統(tǒng),但也開始了道官制度的探索和嘗試,曾任命了中央和地方的道官。南朝政權(quán)還在各大道館普遍任命館主、上座等宮觀的管理者,并給予他們較為豐厚的待遇,這些宮觀管理者也可以看做是基層的道官。

一、南朝道教政策

南朝繼承魏晉時期的道教政策,對道教采用既利用又控制的手段。南朝佛教興盛,雖然道教也有較大的發(fā)展,但佛教在政權(quán)中的影響力遠在道教之上。南朝天師道也與北遷的天師道一樣,出現(xiàn)科律廢弛、置治混亂的現(xiàn)象。南朝上層士族奉道,也對天師道提出了改革的要求。劉宋時著名道士陸修靜著手整頓和改革天師道,南朝道教面貌為之一新。

劉宋時期的文帝、明帝皆尊信道教,優(yōu)寵道士,以陸修靜為甚。陸修靜精誠修道,訪求道書,名聲遠播,宋文帝甚為欽佩,敬信其道,召入宮中講學(xué)。元嘉二十九年(452年),陸修靜入宮講道,皇后王氏親執(zhí)弟子禮。后來陸修靜南游廬山,宋孝武帝大明五年(461年)于廬山建館。宋明帝劉彧即位后,再次訪求陸修靜,于是再赴京都,泰始三年(467年)明帝于京城建康北郊為陸修靜建崇虛館、通天臺。原來多分布于山野之中的道館開始出現(xiàn)在都邑之中,也是南朝官方敕建道館的開始。陸修靜在崇虛館弘道近十年,于宋后廢帝劉昱元徽五年(477年)去世,皇帝下詔改陸修靜在廬山的舊居為簡寂觀。

宋齊之時,不僅許多帝王寵信道教,士大夫也多有奉道者。南齊高帝、武帝崇佛同時,也為道士修建了不少道館,著名者有齊高帝蕭道成于剡縣為褚伯玉所立的太平館、于茅山為薛彪之所建的金陵館、為蔣負蒭所立的宗陽館等。齊明帝蕭鸞一反高帝、武帝的崇佛政策,轉(zhuǎn)而奉道?！赌淆R書。明帝紀》稱齊明帝“潛信道術(shù)”,當(dāng)時茅山道士頗受尊崇,高道輩出。齊明帝對茅山著名道士陶弘景禮遇有加,陶弘景為陸修靜再傳弟子,曾入仕南齊,后掛服辭官,隱居茅山修道,“侯王公卿從先生受業(yè)者數(shù)百人”。

南齊時代文化繁榮,在儒道文史等方面成就非凡,為支持文化教育事業(yè),齊明帝立總明觀,分儒、道、文、史四部,設(shè)東觀祭酒執(zhí)掌。據(jù)《南齊書》“百官志”載:“總明觀祭酒一人。泰始六年(470年),以國學(xué)廢,初置總明觀,玄、儒、文、史四科,科置學(xué)士各十人,正令史一人,書令史二人,干一人,門吏一人,典觀吏二人?！盵1]建元中,以總明觀掌治五禮,永明三年(485年),國學(xué)建立后便廢除總明觀?？偯饔^是一個綜合性的學(xué)術(shù)機構(gòu),以儒學(xué)為核心,道教為其中的重要一科,可見南齊時代非常重視道學(xué)研究,在一定程度上促進了道教事業(yè)的發(fā)展。

梁朝雖主要奉行崇佛政策,但對道教也是較為扶持的。梁武帝家本世奉道教,“弱年好事,先受道法,及即位猶自上章,朝士受道者眾”[2]。梁武帝有很深的道教背景,本人也愛好道教文學(xué),并留下有不少游仙詩作等。梁代曾以帝王名義敕建了不少道館,如為陶弘景于茅山建朱陽館、太清玄壇,為許靈真于茅山立嗣真觀,為天師十二世孫張裕于虞山建招真觀,詔道士鄧郁之于岳麓山立道館等,梁世祖于天目山立太清館等。

梁武帝與道士交往密切,非常優(yōu)寵道士陶弘景,南齊和帝中興中,蕭衍兵至新林,陶弘景遣弟子戴猛之假道奉表。蕭衍至建康,議禪代,陶氏“援引圖讖,數(shù)處皆成梁字,令弟子進之”[3]。梁武帝棄道奉佛后,對陶弘景依然十分尊崇,常常問書不絕,厚賜藥物以供服餌,并賜許多黃金、丹砂等以合飛丹?！皣颐坑屑獌凑饔懘笫?無不前以咨詢,每月常有數(shù)信,時人呼為山中宰相?！盵4]

梁時道館林立、數(shù)量眾多,天監(jiān)二年(503年),梁武帝置大小道正,以道士孟景翼為國大正,統(tǒng)領(lǐng)全國道教,這是南朝首次敕命的官方道官。天監(jiān)三年(504年),梁武帝棄道奉佛,宣布“惟佛一道是正道”。天監(jiān)十六年(517年),梁武帝敕廢境內(nèi)道教,道士皆令還俗。梁普通年間(520-527年),還常有道士活動于宮中,可知武帝廢道后道教并沒有完全禁絕。武帝之后的簡文帝、梁元帝等也對道教抱有好感,“朝士受道者眾”。

陳朝年代教較短,基本上繼承了梁代的道教政策。陳武帝世居吳興,也是信奉道教出身。陳武帝扶持道教,曾于義仙館發(fā)講,也曾為道士建館?！渡锨宓李愂孪唷份d:“徐師子字德威,東海人也,出家蔬食,陳武帝立宗虛大館,引師子為其館主也?！盵5]878可見陳武帝對道士極為器重。陳宣帝也喜好道學(xué),《云笈七簽》稱“帝好道術(shù)”,曾召道士王遠知入重陽殿講論道學(xué)等。

二、中央和地方道官的署置

南朝的佛教發(fā)展較為興盛,在國家政治和社會的影響力遠在道教之上。南朝佛教爭取了較多的僧團自治權(quán),建立了較為完備的僧官制度,僧官的權(quán)力很大,甚至能同官府相抗衡。處于發(fā)展初期的道教勢力較為弱小,雖然南朝也能夠扶持道教,但道教未能過多爭取自治的權(quán)力。隨著道教的發(fā)展和道士的努力,南朝梁時開始建立了全國性的道官體系。

早在漢魏時代,曹操曾命孟節(jié)領(lǐng)諸方士道士。據(jù)《魏武帝外傳》載:“孟節(jié)為人質(zhì)謹,不妄言,魏武帝為立茅舍,使領(lǐng)諸方士?！盵6]大概是官方首次指定統(tǒng)領(lǐng)道士方士的做法,但孟節(jié)作為名義上的方士主領(lǐng),并沒有被授予一定的官職,方士的道團組織尚沒有建立,還不能看做是道官。梁武帝時始設(shè)“道正”一職,南朝首次出現(xiàn)全國性的官任道官。

“道正”一職初置始于南朝梁武帝時,據(jù)《太平御覽》引《道學(xué)傳》載:“梁武帝天監(jiān)二年(503年)置大、小道正,平昌孟景翼字道輔,時為大正,屢為國講說?！盵7]《三洞珠囊》、《三洞群仙錄》亦載其事。京城設(shè)大道正,為全國性的中央道官,各州郡設(shè)小道正,掌管各州道門事務(wù),初步建立了從中央到地方的道官體系。梁武帝以道門領(lǐng)袖為“道正”,可能借鑒了佛教僧官制度中的僧官“僧正”。

早在姚秦時期,姚興曾設(shè)中央僧署,其中有僧官“僧正”一職,或稱“僧主”,負責(zé)僧尼的教化和戒律檢束。據(jù)《高僧傳》記載:“有沙門法達,為偽國僧正?！盵8]南朝之時,佛教已經(jīng)建立了從中央到地方的僧官體系,中央地方皆以“僧正”為首官。宋贊寧《大宋僧史略》釋“正”曰:“正,政也,自正正人,克敷政令,故云也?！盵9]反映了“僧正”作為官府任命的僧官,是要以高僧大德為典范,引領(lǐng)僧尼遵守政府法令,規(guī)范僧尼的世俗行為。梁武帝所設(shè)道官“道正”,也表明了政府為了匡扶道教、規(guī)范道士戒行的道教管理觀念?！吧薄ⅰ暗勒钡裙?既有宗教領(lǐng)袖的神學(xué)權(quán)威,又有王權(quán)政府賦予的世俗權(quán)威,故此能夠威令并行地管束廣大僧尼道士,可以說是古代“以教治教”的高度管理智慧的體現(xiàn)。

孟景翼所擔(dān)任的“大道正”,是全國性的最高道官,稱“大正”,職位前冠以“大”字樣,以示其責(zé)之重。地方州郡的道官為“小道正”,吳郡道士張繹曾擔(dān)任過地方“道正”一職,據(jù)《九錫真人三茅君碑文》記載,梁普通三年(522年)立碑之時,張繹正擔(dān)任為“道正”一職。首任道正孟景翼是齊梁時期的著名道士,也是當(dāng)時佛道辯論中的重要人物之一,于道教教理深有研究,人稱“大孟”。吳郡道正張繹也是梁武帝比較寵信的道士,曾參加過當(dāng)時佛道論辯,并擔(dān)任過崇虛館的館主等職。

南朝“道正”之官的選授標準更重才德,梁武帝所推舉的道官孟景翼、張繹等人,均是當(dāng)時道門中的杰出人物,不僅修行良好,堪為道門典范,也是對道教教理深有研究的學(xué)術(shù)型人才,而且也具有從事宮觀管理的經(jīng)驗。不過南朝的“道正”作為道官,還沒有涉及道教管理的具體事務(wù),政府期望以道官作為道門的模范,以達到道團自正自治的效果。

三、基層道館主首的任命

隨著南朝道館制度的建立和道館經(jīng)濟的繁榮發(fā)展,龐大的道館莊園事務(wù)需要專門的管理,此時道館普遍以館主為主首,處理道館的宗教和世俗事務(wù)。同時,為加強政權(quán)對道館的管轄,政府開始建立起以館主為核心的基層道官制度。南朝出家修道者眾多,道館林立,有不少是帝王支持興建的官方道館,這些道館是被當(dāng)做官方和社會的產(chǎn)業(yè),館主、上座等職位,也是由帝王任命的,以代表政府管理宮觀事務(wù)等。據(jù)《上清道類事項》卷一記載的帝王敕命的一些館主、上座等:

宋文帝為陸先生置崇虛館,劉法先為館主。董率法,彭城人也,宋明帝征為崇虛館主,封國師。

薛彪之,晉陵人……齊高帝時……乃敕于此山為金陵館主也。

成童孫,字安仁,義興國山縣人也……梁天監(jiān)十六(517年)年敕為靜心館上座。

孫岳字玄達,東陽永康人也,齊永明三年(485年)敕征為興世館主。

張允之,南朝吳郡嘉興人,少而出家依隨師友,五年被敕為茅山南洞崇元館主。

徐師子字德威,東海人也……陳武帝立宗虛大館,引師子為其館主也[5]874-878。

此外著名的敕命館主還有清遠館主持桓法闿①《桓真人升仙記》:“桓法闿,南朝東海人,師事陶弘景,后梁南平王封為清遠館主持。”參見《道藏》第5冊,第513-517頁。和崇元館館主王文清②《崇壽觀碑》:“大茅山之下當(dāng)華陽南洞之便門有崇壽觀者,本晉洞天觀館主任敦故宅……齊建元二年(480年)勅句容王文清仍立而主之,名崇元館。”參見(元)劉大彬編撰:《茅山志》卷17,“樓觀部篇”,《道藏》第5冊,第624頁。等。除了敕命館主之外,南朝還有不少私立道館或精舍,也有“館主”、“主持”、“廨主”之設(shè),一般是道眾推舉或受檀越邀請的著名道士。據(jù)《上清道類事項》卷一的記載的館主:

楊超字超遠,東海人,梁時入?yún)前?為林屋館主,門徒盈千。又為華陽館主,于華陽之東別立招真館焉。

王遠起,太原人也,善禮懺,領(lǐng)集真館主,三周行道也。

淳于普洽,字法洞,吳郡人也,少出家。市北有石名生舍宅為館,名為崇信,以普洽為館主也。

殷法仁,字茲道,南朝陳郡人,時京師巨商陳文訶修筑義仙館,請法仁為主持。

另據(jù)梁普通三年(522年)所立的《上清真人續(xù)長史舊館譚碑》碑文,署名的館主就有宗元館館主楊超遠,華陽館三任館主陸逸沖、丁景達、馮法明,朱陽館館主潘淵文,嗣真館館主許靈真,四明山館館主潘文盛,太平山館館主褚仲儼等。

私立道館的館主除推舉、聘任之外,還有師徒世襲之制,或由師父委派門下弟子擔(dān)任。為了加強政府對道教的管控,許多私立道館后來也逐漸被收編為官立的道館,并由政府重新任命道館的館主等,館主作為官任道官的身份越來越得到強化。

雖然這些被任命的館主、上座等官員并未列入政府的官制體系,但經(jīng)由帝王和官府的敕命,已具有官任道官的性質(zhì)。隨著南朝道館經(jīng)濟的不斷壯大,道館已成為具有一定經(jīng)濟實力和社會影響的實體組織,館主、上座等作為官任道官和宮觀的主要管理者,已經(jīng)不能適應(yīng)日漸發(fā)展壯大的道館組織的需要,為了管理日益發(fā)達的道館經(jīng)濟和主持日漸繁重的道教事務(wù),新的道官職位急需得到補充。道館齋醮儀式中的執(zhí)事之一“監(jiān)齋”,本來僅為負責(zé)齋醮儀式的執(zhí)事之一,地位較低。在道官數(shù)量大量需求之時,作為執(zhí)事的監(jiān)齋成為管理道館的重要職位。監(jiān)齋的職權(quán)逐漸上升,僅次于館主、上座的地位,到唐代時成為宮觀“三綱”之一,已經(jīng)是正式的基層道官了。

南朝的文化氛圍較為濃厚,道教政策也比較自由開放,道官能夠參與上流名士的玄談,也受到帝王和社會的普遍尊重,享有很高的政治經(jīng)濟待遇。劉宋時,宋明帝為陸修靜建崇虛館,并執(zhí)以師禮。繼任崇虛館館主的董率法,被宋明帝封為國師[5]878,體現(xiàn)了明帝對道士的敬重非同一般。道士陶弘景深受梁武帝的敬重,國家每有吉兇大事,便致書征詢,被人們稱為“山中宰相”。梁武帝不僅為其敕建了朱陽館、太清玄壇等道館,而且還供給煉丹所需的黃金、朱砂、曾青、雄黃等珍貴藥材,委派吏力以供灑掃,并賜給山中數(shù)十頃莊田以充資用。陶弘景去世后,梁武帝還詔賜為“中散大夫”之官。

除了政治經(jīng)濟上的待遇以外,更重要的是道官還享有很高的名譽待遇,許多被帝王賜以代表名譽聲望的“謚號”或“師號”,如“先生”、“真人”等。陸修靜去世后,被賜謚號為“簡寂先生”,陶弘景去世后,被謚為“貞白先生”等。

四、結(jié)語

南朝道官為道教的發(fā)展作出了重要貢獻,作為道門領(lǐng)袖的道官能夠積極傳播道教,從事道教文化研究,促進道教事業(yè)的發(fā)展。作為道官的道士,在同官府和社會廣泛交往的過程中,向社會傳播道教的思想,他們作為道門領(lǐng)袖,向人們展現(xiàn)了道士的良好形象,也為道教的順利發(fā)展鋪平了道路。梁武帝時被任命為“大道正”的孟景翼,精通道教教義,多次參與當(dāng)時的佛道論辯,對道教文化的傳播和道教利益的維護,作出了重要貢獻。

道官還是道教文化的研究者和傳播者。陸修靜主持編訂了《三洞經(jīng)書目錄》,并留下了大量的道學(xué)著作,內(nèi)容包括道教文獻整理、科儀制度和道教教義闡發(fā)等;陶弘景是陸修靜之后南朝的又一重要道教學(xué)者,他提倡三教合流、完善道教神仙譜系、整理道教醫(yī)學(xué)典籍等,對推動道教文化事業(yè)的發(fā)展,作出了杰出的貢獻。

南朝道官制度的建立,對后世道官制度有著深遠的影響。隋唐所設(shè)道門威儀等道官,實際上源于南朝道官的道正之設(shè),強調(diào)以道教領(lǐng)袖的模范實現(xiàn)道教的自治管理;宋元以至明清,雖然道官制度向著官僚化發(fā)展,但仍然堅持道士擔(dān)任道官、道官領(lǐng)導(dǎo)教團自治的管理模式。隋唐基層道官繼承了南朝以館主(觀主)為主首的模式,并更加系統(tǒng)化和制度化,確立了以“宮觀三綱”為主的基層道官體系;而后世道教叢林制度的建立,雖然宮觀內(nèi)部管理系統(tǒng)龐大,但作為宮觀管理核心的住持、方丈、監(jiān)院等職,仍多由政府所任命,還是延續(xù)了南朝基層道官館主的選任方式和宮觀管理模式。

[1]蕭子顯.南齊書:卷16[M].北京:中華書局,1972:315.

[2]魏征等.隋書:卷35[M].北京:中華書局,1973:1093.

[3]姚思廉.梁書:卷51[M].北京:中華書局,1973:743.

[4]李延壽.南史:卷76[M].北京:中華書局,1975:1898-1899.

[5]王懸河.上清道類事相:卷1:仙觀品[M]//道藏:第24冊.

[6]佚名.魏武帝外傳[M]//道藏:第5冊:63.

[7]陳國符.道藏源流考:下冊[M]//道學(xué)傳輯軼:卷7.北京:中華書局,1963:469.

[8]慧皎.高僧傳:卷11[M].北京:中華書局,1992:413.

[9]贊寧.大宋僧史略:卷2[M]//大正藏:第54冊:242.