韓望喜

儒家倫理與和諧社會構(gòu)建

韓望喜

構(gòu)建社會主義和諧社會，是對中華文化人文精神的繼承和創(chuàng)新，對于實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，推動中華文化走向世界，有著極深遠(yuǎn)的影響和意義。

任何民族都有其獨(dú)特的精神氣質(zhì)。一個民族的精神氣質(zhì)積淀在其文化傳統(tǒng)中。中國文化傳統(tǒng)的精髓在于對和諧的追求。儒家文化是中華民族文化的主體，和諧是其最高價值標(biāo)準(zhǔn)。儒家的理論和實(shí)踐，無論是講修身持家，還是治國安邦，都是從仁愛與和諧的起點(diǎn)生發(fā)。儒家講心性，講和諧，是從關(guān)系中講起的。個體是如何自存的？人我的關(guān)系如何？人道與天道的關(guān)系如何？怎樣的社會才是理想的社會？等等。儒家在這所有的問題中都是以倫理的方式解決的，顯示出獨(dú)特的精神氣質(zhì)，這種溫柔敦厚的精神氣質(zhì)，對于理解中華民族的文化價值觀和處世方式，理解其在世界文化圈的獨(dú)特地位都有重要意義。

一、立己立人：忠恕

中國哲學(xué)重視道德價值。人己關(guān)系是道德的核心。談人己關(guān)系，在古典道德體系中，多從人性論生發(fā)。

儒家“內(nèi)圣”的倫理特別闡釋的是“不忍人之心”。作為本體，它是天地大道；作為人性，又是德性之源。儒家倫理從善良人性出發(fā)，特別重視仁愛與人倫關(guān)系的和諧。樊遲問“仁”，子曰：“愛人”。實(shí)現(xiàn)愛人的途徑是“忠恕”。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”所謂“忠”，就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；所謂“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。尤其是“恕”，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”。幾乎是普世倫理的“金言”，讓世人和睦相處。

孔子釋“仁”，一為“愛人”，一為“克己”。仁者，愛人也。唯仁人為能愛人，能惡人。亦能樂人之所樂，悲人之所悲。孟子謂人皆有仁、義、禮、智“四心”，而“仁心”，即“惻隱之心”、“不忍人之心”?！皭烹[之心，人皆有之”?！八灾^‘人皆有不忍人之心’者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也?！保ā睹献印す珜O丑上》）。仁愛在人際關(guān)系中是互動的。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。有人不注意修身，仁心泯滅殆盡，甚至淪為禽獸；而此惻隱之心在善于修養(yǎng)的人身上則涵泳、發(fā)顯至光大，璞玉生輝，將善念、愛心從個人推及家庭，擴(kuò)而充之，到他人、社會、國家，構(gòu)建“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的崇高人格和精神境界。

在儒家看來，己如何立？就在一個“心”字。以精神的我、道德的我來立。人的道德心，人的良知良能，擴(kuò)而充之，若火之始燃，泉之始達(dá)。誠如孔子所說，“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。孟子曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”在儒家倫理中，道德是通過良知，通過人們的內(nèi)在體驗(yàn)而融化在情感之中的，所以他們從人的善良本性出發(fā)，強(qiáng)調(diào)人的本心、初心、良知、良能的重要作用。從良知之呈現(xiàn)中認(rèn)識到人的最高需要是道德需要，最大價值是道德價值，不需要借助外力而自覺、自主地體悟道德境界。

人如何立？人我的關(guān)系如何？詩云：“他人有心，予忖度之”。立人在一個“推”字。推己及人，能近取譬，以同情的方法，將道德原則普遍化，這就是立人的途徑?！巴啤钡囊饬x何其大也！司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡?！弊酉膶υ唬骸熬泳炊鵁o失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)，皆兄弟也?！薄巴啤北丶婢呃硇耘c感性。善推其所為，從自我的意志推導(dǎo)出他人的意志，首先必有理性，“個個有理性者的意志都是頒定普遍律的意志?！保档拢?，普遍反映人們的自由意志和善良愿望；同時，個體是在關(guān)系中存在的，善推也是一種將心比心、以心傳心的思維方法，是對“惻隱之心”的善用，用心靈的直覺來把握義理。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)于掌”。推己及人，才有父子、夫婦、兄弟、朋友之間的和睦關(guān)系，也才能齊家、治國、平天下。

二、天地之心：思誠

儒家倫理將“誠”看成貫通天地人心之最高道德原則。何謂誠？《大學(xué)》中說：“所謂誠其意者，毋自欺也。”孟子曰：“誠者，天之道也。思誠者，人之道也?！?/p>

在道德沖突中常常提出這樣一個問題：道德為什么是必然的？人為什么要對別人、社會負(fù)責(zé)？道德目標(biāo)在何種程度上有它的普遍性與必然性？儒家講誠是以人性善的先定假設(shè)為前提的，人同此心，心同此理。同時善良本性是天人之理。這樣，人道與天道、人心與道心就豁然貫通。因而，誠可貫穿天人，賦予天人同樣的德性。誠既是天地大道，也不離人倫日用。

儒家典籍《中庸》論“誠”最詳盡?！罢\者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)者也?！闭\，是上天本然之道理，是自然法則。誠之，是用功擇善，是人生法則。誠的人本性自然符合中道，毋用思慮而有所得。這就是圣人。求誠的人，擇眾理而明善，固執(zhí)堅(jiān)守，努力尋求，以達(dá)到誠的目的。誠既是天地之道，圣人之境，也是人生目標(biāo)?！罢\者，物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴?！闭\貫穿萬物始終，有德行的人將誠奉為至寶。

誠是德之根本。誠信是道德修養(yǎng)的起點(diǎn)，因?yàn)榈赖伦畲笠粋€特點(diǎn)就是要自律，要意誠。道德的真諦和靈魂，就在于從生活著的道德主體的內(nèi)在真誠感受出發(fā)，力圖把握生活的意義和價值，道德的實(shí)現(xiàn)，就是要把人內(nèi)在的道德意識見之于外在的道德行為，君子慎獨(dú)，誠內(nèi)而形外。

儒家看待誠為至真，誠為至善，誠為大美。首先，誠是與豁然貫通真實(shí)無妄的主體精神，是和宇宙本體合一的真理境界?！靶恼\求之，雖不中不遠(yuǎn)矣?！痹诳鬃幽抢?，“誠”即“仁”，是內(nèi)容，而一切禮樂皆為形式。子曰：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”他痛恨偽善，“巧言令色，鮮矣仁！”孔子作為儒家禮法的創(chuàng)建者，自己是誠而行德的典范?！白邮秤谟袉收咧畟?cè)，未嘗飽也。子于是日哭，則不歌”；其次，誠是仁愛大德。人須以誠待天待人。只有品德高尚，胸懷仁愛，才能公正真誠地去處理天和人、人和人的關(guān)系。再次，誠是大美。是主觀目的性和客觀規(guī)律性合一的審美境界，是無言、忘我的天地境界。誠既是天地規(guī)律，又是生活境界，也是審美尺度，因此，“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”道德修養(yǎng)到很高層次，主體才可與天地鼎立為三。

三、大道之由：中和

何謂正道？中和者，天下之正道也。

正道是真理。“道也者，不可須臾離也，可離非道也?！蔽鞣轿拿髯怨畔ＥD開始，就力圖通過理性來把握世界。而儒家圣人之道，“尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。如果說西方哲學(xué)精神是理性，中國的哲學(xué)精神卻另執(zhí)一端，尚和貴中，是中華傳統(tǒng)哲學(xué)思想之精髓。“和”是一種根本的目的，也可以說是中國傳統(tǒng)道德的內(nèi)在精神?！爸幸舱撸煜轮蟊疽?；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”（《中庸》），要求個體本身以及個體與類、與社會、與整體的和諧，創(chuàng)造和諧、融洽、友愛的社會氛圍。

正道是公正。中國傳統(tǒng)文化，以“仁愛”、“中和”的道德精神為其底蘊(yùn)?！叭蕫邸笔瞧鋬?nèi)核，“中和”是其目的。然而和諧并非否認(rèn)社會活力。子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！睘槭裁?？因?yàn)檫@個和諧是以德性為基礎(chǔ)的，是以公正為基礎(chǔ)的，并非隨聲附和。子曰：“中庸為德也，其至矣乎！”其精華與奧妙，在凡事要“得其正”。修身要正其心，心意憤懣不得其正，恐懼不得其正，有所好樂不得其正，有所憂患，不得其正。齊家要正其身，子曰：不能正其身，如正人何？其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。治國有君子挈矩之道，以己所不欲，勿施于人作為衡量正義的原則，所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上。這正暗合了亞里士多德的主張，“尋求和選擇中道——不是絕對的中道而是相對的中道”。

正道是秩序。秩序是和諧社會的目標(biāo)指向，使整個社會成為一個和諧的理想共同體?！岸Y之用，和為貴”體現(xiàn)了這一點(diǎn)?？鬃俞屓?，一為愛人，一為克己。愛人者為“仁”，克己者為“禮”。仁為和諧，禮為秩序。秩序是從理性延伸出來的，自然秩序，社會秩序，心靈秩序是任何社會不可或缺的，是社會安定和睦的基礎(chǔ)。而和諧，是在異中求同，尋求接納、溝通、融合。如音樂之美，有音階之異，又有音調(diào)之諧。

道不遠(yuǎn)人。修養(yǎng)德性，才能體道悟道?！捌埐恢恋?，至道不凝焉?！比寮业膫惱砭駳赓|(zhì)，很大程度上表現(xiàn)在理性與情感的關(guān)系上，祈望以血緣之愛和普愛結(jié)合，建立人性化的社會。正道直行，需中和之心。道，作為本體，在宇宙是天理；表現(xiàn)在人性，則是心理情感。情與理之和諧，人格之和諧，也映射天與地之和諧。因此，道德的本體就與人的感性存在、心理情感息息相通，“人心”與“道心”也只是一個心。這種良心，是清明自覺的情感涌現(xiàn)，是生生不息、主動活潑之心，是“仁”性“愛”情之涵泳，故《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?/p>

四、天人合一：自強(qiáng)

儒家倫理精神積淀在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，使得中國傳統(tǒng)哲學(xué)精神有著濃厚的道德意味，成為民族精神的重要內(nèi)容。中國古代哲學(xué)家推崇“天人合一”的境界，講究“以德配天”?！兑捉?jīng)》上寫著“天行健，君子以自強(qiáng)不息”；“地勢坤，君子以厚德載物”。中國哲學(xué)把主體精神提升到和宇宙本體一樣的高遠(yuǎn)境界，強(qiáng)調(diào)人的道德主體能動性的發(fā)揮和精神境界的追求。天地自然按一定的規(guī)律運(yùn)動，人也遵照天地規(guī)律去認(rèn)識和改造自身。時光荏苒，滄海桑田。五千年來，勤勞勇敢、矢志不移，剛健有為、自強(qiáng)不息的理念深深印在中華民族的集體記憶中，凝成我們的民族精神。

曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？孟子有言，人異于禽獸者幾兮。人與禽獸的分別，實(shí)在精神的層面。將內(nèi)在的良知、善端擴(kuò)充、充實(shí)，使之變?yōu)橹黧w的道德意志，就能以“大丈夫”氣概立于天地之間。孟子說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案毁F不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！睆闹袊軐W(xué)傳統(tǒng)上看，儒家倫理精神特別強(qiáng)調(diào)主體內(nèi)在道德意志自律、道德踐行上的主體性，注重內(nèi)在的道德上的修持。個體注重的并不是對外在的超越的東西的純粹認(rèn)識，而是一種“萬物皆備于我”的重主體道德自覺的價值觀念，把外在要求，通過自省，變?yōu)橹黧w自覺自愿的要求。子曰：“為仁由己，而由人乎哉？”一切道德的行為都是出自內(nèi)心的自然要求，以個體道德為起點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)個人的正心誠意、修齊治平，乃至殺身成仁。

五、天下之憂：忠公

中國傳統(tǒng)文化的精髓就是它培養(yǎng)出來的人有大人格，有使命感、責(zé)任感。這種神圣的責(zé)任，是道德人格的深厚內(nèi)涵。這是中華文化延綿幾千年的一個奧秘。要達(dá)到人的高尚精神境界，在個人和國家之間，人的精神必須落實(shí)在國家、民族二字上。儒家天下之憂的精神氣質(zhì)對民眾社會心理的影響是無庸質(zhì)疑的。儒家倫理立意很高，視野甚廣?！罢摹⒄\意、修身、齊家、治國、平天下”，從正心、誠意出發(fā)，最后要落到“天下”二字。以天下為己任，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，充分表現(xiàn)了儒家倫理的全局意識、整體意識和國家民族大義。儒家的整體主義精神氣質(zhì)，對弘揚(yáng)中華民族的愛國主義，保持民族的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一，對于社會的和諧穩(wěn)定起了重要作用。中國傳統(tǒng)道德崇尚“大道之行也，天下為公。”每個人要胸懷天下，公忠為國。從孟子的“殺身成仁”、“舍生取義”，到張載“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”、范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，直到顧炎武的“天下興亡，匹夫有責(zé)”和林則徐的“茍利天下生死以，豈因禍福避趨之”，都可以說是把整個中華民族的利益作為最大的善，為了這個善，可以在個人利益和集體利益、局部利益和整體利益、當(dāng)前利益和長遠(yuǎn)利益之間作出正確選擇，從而體現(xiàn)出愛國情懷和人生品位。

儒家的胸襟廣闊，欲為天地立心。那么個人與天下比起來，占什么位置呢？這就涉及到儒家關(guān)于個體處境的體驗(yàn)，在人生問題上儒家如何進(jìn)與退，如何安身立命。蘇軾《上梅直講書》寫道：昔孔子厄于陳、蔡之間，而弦歌之聲不絕；顏淵、仲由之徒，相與問答。夫子曰：“非兕非虎，率彼曠野，吾道非耶？吾何為于此？”顏淵曰：“夫子之道至大，故天下莫能容；雖然，不容何??？不容然后見君子?！边@就是儒家的仕與隱，兼濟(jì)天下與獨(dú)善其身相結(jié)合。對于有仁人之心的個體來說，達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身。居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠(yuǎn)，則憂其君。這種精神氣質(zhì)也決定著對于入世與出世的理解：天下為重。仁人志士必先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。

六、君子人格：知、仁、勇

道德自覺是人解決自身和諧的必由之路，也是和諧社會的核心內(nèi)容。自古以來，西方崇尚四主德：正義、明智、勇敢和節(jié)制，中國推崇三達(dá)德：知、仁、勇。知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”《中庸》曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！?/p>

道德規(guī)范作為一種普遍的價值體系，如何得到個體的認(rèn)同，從而表現(xiàn)出敏感的道德意識和道德自覺？道德主體必須將道德規(guī)范內(nèi)化為自己的道德修養(yǎng)、道德人格，認(rèn)識到、體驗(yàn)到道德不是異己的東西，而是與自己息息相關(guān)的生活與生命的神圣體驗(yàn)，從而在內(nèi)心深處產(chǎn)生敬畏。

所謂知，是智慧，君子對道德本體的內(nèi)在體驗(yàn)和外在表現(xiàn)。“誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣?！保ㄖ杏梗?，成己成物，仁也知也，合外內(nèi)之道。所謂仁，即關(guān)愛。“仁之發(fā)處自是愛”（朱子）。仁者，不憂己而憂天下國家也。中華民族有居仁由義的道德傳統(tǒng)，“仁之法在愛人，不在愛我。義之法在正我，不在正人?！保ǘ偈妫┮詿o私的胸懷，尊重人、關(guān)心人、愛護(hù)人，這才是仁人義士。所謂勇，即意志與勇氣。居仁由義，知恥向善，都需要極大的道德勇氣。

“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。”（禮記·中庸）修身立志篤行三德，磨礪君子人格，每個人才能以其深邃的智慧，博大的胸懷，非凡的勇氣，取得身心的平衡，同時與他人、社會和諧。

七、理想社會：小康與大同

儒家講的政治理想“仁政”，表現(xiàn)了對社會理想的人性渴求。

孔子的社會理想，以道德為根本。儒家是將個人完善和社會完善統(tǒng)一在一起的。在個人生活中，儒家以道德完善作為人生的最高境界，在社會生活中，以道德完善為理想社會，將仁義（社會的合理性）原則放在首位。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”“政者，正也?！笨鬃釉唬骸白訛檎捎脷?？子欲善而民善矣?！薄白鹞迕?，屏四惡，斯可以從政矣?！泵献釉唬骸袄衔崂?，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?！睔w根到底，是期望建立一個人性化的社會，期望體現(xiàn)一個社會對個體的關(guān)懷。

以仁者行仁政，將人性善推廣到政治領(lǐng)域，就是“仁政”。孟子說，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣?！比市膸砣收@種精神氣質(zhì)是對個體的人性要求，也是對社會理想的人性要求?！靶】怠笔窍惹厝寮依硐胫兴^政教清明、人民安居樂業(yè)的社會理想?！抖Y記·禮運(yùn)》：“……禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮也。以著其義，以考其信。著有過，刑仁講義，示民有常。如有不由此者。在執(zhí)者去，眾以為殃，是謂小康。”這說明先秦儒家的理想社會，主要就是道德清明的社會。儒家倫理政治的更高社會形態(tài)是“大同”?！按蟮乐幸?，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終。壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸，貨惡其棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同?！碧煜聻楣睦砟?，既顯示了仁人的高尚道德境界，又顯示了理想的社會政治境界，這正是儒家所向往的倫理與政治、治心與治國同一的社會理想。

行仁政可以無敵于天下。孟子曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！彼贸鼋Y(jié)論：仁者無敵！

文化傳統(tǒng)和文化精神是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神支柱。儒家倫理尚中貴和、講信修睦、愛好和平的這種精神，是一種強(qiáng)大的生命力和凝聚力，對于中華民族的生存和發(fā)展，起著非常積極的作用。面對世界范圍各種思想文化的相互激蕩，樹立民族自信心，必須樹立對民族文化的自信心，發(fā)掘民族文化中的道德資源，傳承文明，擷取精華，建設(shè)社會主義和諧社會。

本期導(dǎo)讀

●“經(jīng)濟(jì)管理”欄目重點(diǎn)推薦林祥、高山的文章。

林祥、高山：《科技管理面臨的問題與對策》——科技管理與一般管理的對象不同，它是對科學(xué)技術(shù)這種特殊的知識生產(chǎn)和社會活動的管理，因此，科技管理具有自身獨(dú)有的特點(diǎn)。鑒于此，文章提出，要通過不斷摸索科技活動受內(nèi)外部環(huán)境影響而變化的規(guī)律，通過對科技管理體制機(jī)制的不斷完善，使科技管理能夠較好地適應(yīng)和促進(jìn)科技活動的發(fā)展。

●“公共行政”欄目重點(diǎn)推薦傅小隨的文章。

傅小隨：《公共服務(wù)領(lǐng)域商業(yè)賄賂的特點(diǎn)與治理》——公共服務(wù)領(lǐng)域的商業(yè)賄賂較之純粹商業(yè)賄賂對社會公平具有更大的破壞性，不僅損害了市場規(guī)則的公平性，增加了交易成本，敗壞了商業(yè)道德和市場秩序，更直接腐蝕了公職人員和公共服務(wù)體制，侵害了公眾的普遍利益，是反腐工作的一個特殊領(lǐng)域。本文根據(jù)以上特點(diǎn)以及治理難度，提出了公共領(lǐng)域商業(yè)賄賂的幾點(diǎn)治理思路。

●“熱點(diǎn)探討”欄目推薦莫大喜的文章。

莫大喜：《深圳建設(shè)碳金融試驗(yàn)區(qū)初探》——隨著全球碳金融市場取得跨越式的發(fā)展，低碳發(fā)展已成為世界的主題。在低碳發(fā)展戰(zhàn)略的指引下，深圳正從“深圳速度”向“深圳質(zhì)量”轉(zhuǎn)變。文章指出，為了進(jìn)一步落實(shí)低碳發(fā)展戰(zhàn)略，深圳應(yīng)充分利用已經(jīng)具備的良好基礎(chǔ)，盡快建立碳金融實(shí)驗(yàn)區(qū)，開發(fā)與碳交易相關(guān)的各種金融工具及其衍生產(chǎn)品。

●“人文社會”欄目重點(diǎn)推薦韓望喜的文章。

韓望喜：《儒家倫理與和諧社會構(gòu)建》——儒家文化是中華民族文化的主體，和諧是其最高價值標(biāo)準(zhǔn)，修身持家，治國安邦，皆以仁愛與和諧為起點(diǎn)。構(gòu)建社會主義和諧社會，是對中華文化人文精神的繼承和創(chuàng)新，對于實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，推動中華文化走向世界，有著極深遠(yuǎn)的影響和意義。

●“領(lǐng)導(dǎo)干部論壇”欄目推薦彭京宜的文章。

彭京宜：《走出人才發(fā)展的誤區(qū)》——科學(xué)人才觀是由一系列重要的思想觀點(diǎn)所構(gòu)成的整體，筆者認(rèn)為，要全面落實(shí)科學(xué)人才觀，就必須直面人才發(fā)展中存在的突出問題，離開這些問題去談科學(xué)人才觀，就無法使科學(xué)人才觀落到實(shí)處。因此，本文圍繞當(dāng)前我國人才發(fā)展面臨的幾個重要問題，提出了自己的一些思考。

●“學(xué)術(shù)探索”欄目推薦張巖鴻的文章。

張巖鴻：《主體認(rèn)知視域下的勞動關(guān)系理論綜述》——目前理論界對于勞動關(guān)系研究的文獻(xiàn)疏理方式很多，視角廣泛，而作者是從勞動力使用者與勞動者對于雙方關(guān)系認(rèn)知的視角，將目前既有的勞動關(guān)系理論歸納為六種：不可調(diào)和的斗爭論，基于克制的控制論，注重效率的管理論，著眼激勵的資源論，突出民主的權(quán)利論，勞方主導(dǎo)的主人論。

（作者：深圳市委宣傳部宣傳處處長）