黃文彩
(陜西師范大學(xué)文學(xué)院,陜西 西安 710062)
儒家文化圖像化傳承及其策略初探
黃文彩
(陜西師范大學(xué)文學(xué)院,陜西 西安 710062)
隨著媒介的發(fā)展,儒家文化主要通過語言文字承載的同時,也分化出圖像化承傳的一維。書法、繪畫、戲曲、建筑和工藝等藝術(shù)成為儒學(xué)圖像化傳承的有效性實存,影視和網(wǎng)絡(luò)等數(shù)碼媒介的出現(xiàn)加劇了這一進(jìn)程。儒學(xué)在堅守文字的主體位置的同時,卻已淺涉圖像傳承,形成了文本與圖像藝術(shù)各呈其異的生存態(tài)勢。在此語境下,探究儒學(xué)與圖像的關(guān)系,探索出一條既符合儒學(xué)自身特點又契合時代發(fā)展的生存之道,對儒學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換和承傳具有重要的意義。
儒學(xué);圖像;傳承
儒道釋共同構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化的主干,然而在傳承方式上卻不盡相同,唯有儒家只靠以事起喻,道與釋兩家都注重于文中繪畫、構(gòu)象,直接繪圖、解圖是他們常用的手法。而儒家?guī)缀鯊牟簧写说?,但對于今日儒學(xué)的研究可以不關(guān)心象數(shù),卻不必刻意避開像,像同言一樣,應(yīng)該成為載道的工具和手段。進(jìn)而言之,不僅儒學(xué),即使是于哲學(xué)本身亦可以以像載道,這不是什么羞恥的事情。道,不過是理,把理講明白豈不比混沌于言辭之間更有益處。時代在發(fā)展,儒家文化也在發(fā)展。經(jīng)歷過沉浮,它一直莊嚴(yán)地渴求著作為精英文化的功能純化。然而,在影像時代,面對現(xiàn)代視聽傳媒藝術(shù)對傳統(tǒng)語言文字藝術(shù)日益激烈的沖擊,整個文化和藝術(shù)都被裹挾著轉(zhuǎn)換并謀求適應(yīng),儒學(xué)一直也不能免俗地默許圖像“木馬”的植入。本文以儒學(xué)與圖像關(guān)系的審視而入題,追隨儒學(xué)思想傳承的足跡,探究儒家文化圖像化承傳的可行性,為儒學(xué)的現(xiàn)代傳承研究提供一種視角和嘗試。
在中國傳統(tǒng)文化中,“言”與“象”之間是相輔相成的關(guān)系。作為象形字的中國的漢字,就包括了“言說”與“象形”兩種功能,兩者都服務(wù)于表“意”。對于言、意、象三者的關(guān)系,早在先秦時期就有探究。《周易》曰:“書不盡言,言不盡意?!ト肆⑾笠员M意?!保?]古人在“言不盡意”的情況下“立象以盡意”,用“立象”來表達(dá)主體的思想情感。這里就把“意”和“象”聯(lián)系了起來,指出“象”對于表達(dá)“意”有著“言”所不及的特殊功能,也就在一定程度上把形象和思想、情感聯(lián)系了起來?!吨芤住芬灿小皵M諸其形容,象其物宜,是故謂之象”[2]之說,把“象”作為圖像或者現(xiàn)象的一種詮釋。由言與象建立起來的中國人特有的視覺思維方式,影響到了中國人文化生活的各個方面?!跋蟆背蔀橹袊鴤鹘y(tǒng)美學(xué)體系的元范疇,而由此衍生出的范疇“意象”,在后來的老莊哲學(xué)和魏晉玄學(xué)、佛學(xué)中都有著深刻的探討、闡釋甚至應(yīng)用?!肚f子》曰:“言者所以在意,得意而忘言”,[3]言語是用來表達(dá)思想的,領(lǐng)會了意思了就不需要言語了。類似的言意之辨發(fā)展至魏晉,成為玄學(xué)討論的主題之一,分成“言以盡意”和“言不盡意”兩種說法。而王弼在《周易略例·明象》里提出與這兩種看法都有不同的觀點,他一方面肯定言、象具有表達(dá)意義的功能,一方面又強(qiáng)調(diào)言、象只是表達(dá)意義的手段,為了不使手段妨礙目的,可以把手段忘記,這就叫做“得意忘象”或“得意忘言”。可見,在中國古人看來,“言”并不是思想,而只是思想的工具,同樣,“象”同“言”一樣也是表達(dá)思想的工具之一。
但凡思想的傳播都離不開媒介,媒介的形式甚至決定著文化承傳的方式、范圍和效果??v觀人類歷史,媒介主要經(jīng)歷了“口語媒介”——“書面和印刷媒介”——“電子媒介”這三個階段。圖像也有自身演進(jìn)路徑,經(jīng)歷了“原始圖像”——“認(rèn)知圖像”——“藝術(shù)圖像”這么一個發(fā)展過程,媒介一直是在“言”與“象”的互動中推進(jìn)的。儒家文化的傳承與媒介的發(fā)展及形態(tài)休戚相關(guān),原始儒學(xué)源于孔子及其弟子的對話,重口傳身授,不重文字著述,這與戰(zhàn)國時期百家爭鳴所形成的學(xué)術(shù)機(jī)制有關(guān)。而后人整理了這些對話形成了典籍,記載在相繼出現(xiàn)的竹簡和紙張上,歷經(jīng)長期闡釋綿延至今。即便如此,儒家思想與易經(jīng)的象數(shù)思維關(guān)系還是相當(dāng)密切的?!妒酚洝た鬃邮兰摇贩Q孔子弟子三千,身通六藝者七十有二人,孔子教授學(xué)生禮、樂、射、御、書、數(shù)六藝,成為“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”[4]的君子??梢?,凡是有助于培養(yǎng)高尚道德的技藝,孔子還是非常重視的。事實上,孔子就癡迷于《周易》,讀《周易》“韋編三絕”而嘆曰:“加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無大過矣?!保?]受卦象哲學(xué)啟發(fā),儒家形成了天道性命觀,改造和豐富了自己的思想體系。《禮記·中庸》曰:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,[6]漢代鄭玄注:“天命,謂天所命生人者也,是謂性命,木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則信,土神則知?!保?]在鄭玄看來,儒家的仁、義、禮、智、信與金、木、水、火、土“五行”是密切聯(lián)系的。到了思孟學(xué)派,“天人合一”思想被明確提出,而孟子所說的“贊天地之化育”、“與天地參”的境界,就是用混沌的意象表達(dá)道德思想的境界。到了漢代,董仲舒的“天人感應(yīng)”說依然是易學(xué)宇宙圖式的反映。隨著直接用圖像表達(dá)思想的流行,為體現(xiàn)十個天地之?dāng)?shù)的神秘和變化,儒家創(chuàng)作了《河圖》、《洛書》,用以解釋《周易》卦象來源和《尚書·洪范》“九疇”的創(chuàng)作過程。可見,儒家思想與象數(shù)關(guān)系密切。不過古人所言之象更多是一種幻象,當(dāng)這種幻象物化呈現(xiàn)之后便是可以用眼睛看得到的視像,圖像的出現(xiàn)是象思維的表意模式的延展。由于印刷技術(shù)的局限,中國古代出現(xiàn)了重視文字輕視圖像的傾向,但隨著科技的進(jìn)步和媒介的發(fā)展,圖像越來越多地出現(xiàn)在文化思想的轉(zhuǎn)播當(dāng)中。
圖像自古就深刻地影響著儒家文化的傳承?!吨芤住废髷?shù)宇宙圖式、漢字以及詩經(jīng)大量言象詩中的象思維方式,影響著中國傳統(tǒng)文化的表意方式,圖像無疑更直接地加速了文化視覺化的步伐。在中國,古人早就對視覺圖像的直觀性予以重視,宋代學(xué)者鄭樵說:“古之學(xué)者為學(xué)有要:置圖于左,置書于右;索像于圖,索理于書。”[8]這里的“圖”僅指地圖、圖表或圖冊。張彥遠(yuǎn)也認(rèn)為:“記傳所以敘其事,不能載其容,贊頌有以詠其美,不能備其象,圖畫之制,所以兼之也”、“宣物莫大于言,存形莫善于畫?!保?]意思是,圖畫直觀而形象,比起僅能敘事但不能承載形象的文字,更有效。這里的“圖”延伸到了繪畫。在現(xiàn)代,“圖”的意義有所拓展,泛指圖形,而圖形的含義即是“像”,“圖像”是以圖為媒介的形而上的文化概念??鬃幼⒅乜趥?,而后來的儒者用文字這種有形象性符號記錄傳承,已將儒學(xué)思想具象化呈現(xiàn),因為,文字成為文本、圖像與語言相互作用的媒介,使語言可視化了。作為中國主流文化的儒家文化,對古代中國政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及民族心理結(jié)構(gòu)都有著重要的影響,必然會影響到圖像藝術(shù)的發(fā)展。反過來,圖像藝術(shù)在一定程度上對儒家思想發(fā)揮了藝術(shù)“文以載道”的功能。當(dāng)儒家思想大量滲透到藝術(shù)后,帶來的直接后果是儒家文化出現(xiàn)了視覺化傳承的一維。從大量古代書法、繪畫、建筑、雕刻以及戲曲等藝術(shù)所體現(xiàn)出的宇宙觀、禮儀性等思想觀念來看,它們多為儒家思想的視覺化呈現(xiàn),我們可以稱之為“儒家文化藝術(shù)”。而今,圖像有蓄意取代語言文字擔(dān)當(dāng)“載道”功能的傾向,在儒家文化加快由一家之言到文化主流的過程中,圖像起了到了不可忽視的作用,雖然這不是孔子傳播思想的初衷。
考察儒家文化圖像化傳承可以有很多角度,可以從其核心觀念的視覺化呈現(xiàn)入手,也可以從傳播媒介不同來揭示,本文就是居于后者對儒學(xué)圖像化傳承的歷史做簡要巡視。于此,我們所講的“圖像”采用的是其原初的含義,即“圖”與“像”的并列,指的是平面的、一二維的“圖”與立體的、三維的“像”,而不僅僅指平面圖像,是各種圖形和影像的總稱。而依據(jù)圖像媒介的差別,儒家的視圖化首先體現(xiàn)在古老的書法和畫等紙質(zhì)藝術(shù)上,其次是建筑、雕刻、園林等設(shè)計藝術(shù)上,最后,是在戲曲、影像、網(wǎng)絡(luò)等屏質(zhì)藝術(shù)里。
書法和繪畫藝術(shù)是儒家文化圖像化傳承最傳統(tǒng)的形式。書法是用抽象的線條來表示的一種文字藝術(shù),是中國傳統(tǒng)文化最獨特的藝術(shù)形式和文化象征,集中體現(xiàn)了儒家的文化精神和核心價值觀。歷代書論推崇《禮記》所倡導(dǎo)的“德成而上,藝成而下”[10]作為書法藝術(shù)的首要準(zhǔn)則。人品重于書品,只有了較高的道德精神意蘊(yùn),書法才有美的價值,即儒家所謂的“盡善盡美”,故有“書如其人”之說。在中國書法史上,承載儒家思想的名碑典帖琳瑯滿目。如,顏真卿的《祭侄文稿》和《爭坐位帖》就表現(xiàn)了儒家“克己復(fù)禮”、“精忠報國”的思想。另外,書法創(chuàng)作也遵循著“中和”的原則,孫過庭最崇尚的就是中和之美,王羲之書法因其“不激不厲”的中和之美而被奉為典范。中國繪畫在一定程度上借用書法的線條藝術(shù),而成為高度具象化的藝術(shù),頗具抒情寫意性。儒家思想等傳統(tǒng)文化對繪畫影響深遠(yuǎn),繪畫的歷史就是一部文化思想史??鬃訉ⅰ拔馁|(zhì)彬彬”看作是有知識有修養(yǎng)、有才華有容貌的君子風(fēng)度,使這一美感形態(tài)具象化,并在藝術(shù)領(lǐng)域得以延伸?!拔摹迸c表示內(nèi)在實質(zhì)的“質(zhì)”是對應(yīng)的,可以表現(xiàn)為線條、色彩、形象等能由視覺器官攝取的外在具象。儒家認(rèn)為,“文”“質(zhì)”統(tǒng)一是藝術(shù)美的標(biāo)準(zhǔn)。這對后世藝術(shù)文化創(chuàng)作產(chǎn)生了深刻的影響。魏晉以后的畫家都注重畫好人的眼睛,顧愷之提出“傳神寫照”以傳人之“神”,形神兼?zhèn)?;謝赫則進(jìn)一步提出繪畫六法之一的“氣韻生動”,于是繪畫就出現(xiàn)了講究人物之神的肖像畫。中國的書畫藝術(shù)受儒家文化影響的同時,自然而然也擔(dān)當(dāng)起了教化之功用?!犊鬃蛹艺Z》記載:“孔子觀乎明堂,睹四門牖,有堯舜之容,桀紂之象,而各有善惡之狀,興廢之誡焉?!保?1]早在商周戰(zhàn)國時期,人們已經(jīng)能認(rèn)識并嫻熟運用繪畫的教化功能。在《畫說》中,曹植認(rèn)為人物肖像畫比文字?jǐn)⑹龈袆窠渥饔?,更能真實地展示歷史事件。張彥遠(yuǎn)也認(rèn)為圖畫“有國之鴻寶,理亂之紀(jì)綱”、“成教化,助人倫”的功用,“觀畫者見三皇五帝,莫不仰戴;見三季異主,莫不悲惋;見篡臣賊嗣,莫不切齒;見高節(jié)妙士,莫不忘食;見忠臣死難,莫不抗節(jié);見放臣逐子,莫不嘆息;見淫夫妒婦,莫不側(cè)目;見令妃順后,莫不嘉貴,是知存乎鑒戒者,圖畫也?!保?2]中國傳統(tǒng)人物畫所描繪的對象,大多是歷代帝王將相、圣賢名士或臣僚雅集。比如唐代閻立本的《孝經(jīng)圖》、宋代《七十二賢像》和《中興四將圖》,元代倪瓚的《六君子圖》,明代唐寅的《貞壽堂圖》、吳世恩的《教子圖》,清代王武的《忠孝圖》、康濤的《孟母教子圖》、張若靄的《五君子圖》等等,不勝枚舉。這些作品蘊(yùn)含有儒家深厚的“仁愛孝悌”、“忠孝”、“氣節(jié)”等核心思想,讓人看了就萌生敬仰之心,見賢思齊,揚(yáng)善棄惡,從而達(dá)到教化之功。此外,還出現(xiàn)直接描繪儒家人物或活動的繪畫。為了紀(jì)念孔子這位儒家創(chuàng)始人,這位偉大的思想家,漢代已降,人們就一直熱衷于塑造孔子的藝術(shù)形象。東漢時,就出現(xiàn)了孔子及七十二弟子的畫像,出土的一些該時期的漢墓畫像石和壁畫中都有孔子的形象,包括孔子問禮圖等。北朝時曲阜孔廟有了孔子像。唐代畫家王維、閻立本、吳道子等都繪有孔子像,其中,吳道子所畫的“孔子行教像”流傳最廣。晉代顧愷之則繪有“顏子隨行圖”。到明代,出現(xiàn)了圖文并茂、情節(jié)連貫,記錄孔子生平事跡的連環(huán)畫《圣跡圖》,有石刻本、木刻本、絹本等多種版本,具有較高的歷史價值和藝術(shù)價值。而新時期以來,隨著繪畫工藝和印刷技術(shù)的發(fā)展,《圣跡圖》不斷得到制作和改進(jìn),它們?yōu)閭鞑ト寮椅幕隽酥匾暙I(xiàn)。相對抽象的人物畫,漢魏畫像磚、畫像石開始有了對歷史故事和生活場景的表現(xiàn),大多都以古代的忠臣孝子為主題。即便是在儒學(xué)衰微的北魏也出現(xiàn)以孝子傳圖為主要圖像的葬具,這顯然與北魏孝文帝的漢化運動以及當(dāng)時社會儒學(xué)復(fù)興有關(guān)。后來出現(xiàn)根據(jù)元代郭居敬輯錄古代24個孝子的故事,配圖編成的《二十四孝圖》,成為宣揚(yáng)孝道的通俗讀物。而在民間,版畫、年畫、剪紙、刺繡、祖案畫屏、祠堂壁畫、面具等也都帶上濃厚的儒家文化色彩。至今,人們?nèi)酝ㄟ^舉行過儒家文化主題書畫創(chuàng)作或展覽的形式,參悟儒家文化精義,且手段不斷創(chuàng)新。臺灣漫畫家蔡志忠創(chuàng)作《漫畫大學(xué)》、《漫畫中庸》、《漫畫孟子》、《漫畫論語》、《漫畫儒家思想》、《孔子說》等諸子百家系列連環(huán)漫畫,將經(jīng)典白話化與漫畫化,并加以現(xiàn)代詮釋,開啟了中國古籍經(jīng)典漫畫化的先河。畫家郭德福重走孔子周游列國路創(chuàng)作國畫《孔子生平繡像長卷》,將孔子好學(xué)求索、以學(xué)濟(jì)世的奮斗人生完整地描繪出來。時至今日,鑒于書畫對中國傳統(tǒng)文化思想承載的有效性,從書畫上追蹤其所深寓的思想內(nèi)涵,是中國傳統(tǒng)文化包括傳統(tǒng)美學(xué)研究必不可少的途徑,同樣對于儒家文化研究,中國書畫是不容忽視的。
儒家的審美觀、世界觀和宇宙觀積淀為中華民族的一種穩(wěn)定的文化心里結(jié)構(gòu),同樣可以通過中國傳統(tǒng)建筑、園林、雕刻等設(shè)計藝術(shù)體現(xiàn)出來。中國建筑藝術(shù)如歷代宮城、孔廟以及園林等是儒家文化精神的物化,它們大多集歷史、建筑、雕刻、繪畫、書法等成就于一體,除有著不朽的藝術(shù)價值外,還是中國傳統(tǒng)思想文化的載體,直到現(xiàn)在都還發(fā)揮著文化傳承與教化的功能。北京故宮建筑群嚴(yán)格遵從了中貫軸線、左右對稱的原則,布局嚴(yán)謹(jǐn),是儒家“中庸”思想的具象化呈現(xiàn),成為中國傳統(tǒng)建筑和城市規(guī)劃設(shè)計所遵循的美學(xué)原則。如今人們進(jìn)故宮和孔廟參觀文物、觀看祭典成為了解、研究、承傳儒家思想文化的最好方式之一。儒家文化在古典園林設(shè)計也得到淋漓盡致的視覺化表達(dá)。士大夫們在營造園林時,往往將儒家的“天人合一”、“崇尚自然,師法自然”、“以物比德”、“典雅”等思想奉為園林設(shè)計所必須遵循的法則。中國園林在有限的空間中利用自然地理條件,模仿大自然,創(chuàng)造出人工美和自然美相統(tǒng)一、人與自然和諧共生的景象,無處不表現(xiàn)為人與自然環(huán)境之間的雙向互動。同時,園林一般都通過景觀來寄托思想和情感,傳達(dá)一種雅趣,所以總是首選梅、蘭、竹、菊等一些具有比德內(nèi)涵的花木作為綠化植物。園林通過石、水、花、木甚至琴棋書畫、題詩文玩等精心構(gòu)筑各種精致高雅的景觀,映射出士大夫們?nèi)鍖W(xué)化的情致。另外,雕刻也在精雕細(xì)刻著儒家文化。在孔廟,存有大量的歷代碑刻、石刻藝術(shù)品,尤以漢畫像石、圣跡圖和明清雕龍石柱最為著名,工藝精湛、獨特,具有深厚的文化內(nèi)涵和寓意。就連孔子形象本身也直接成了雕像的主要題材,全國各地都矗立有相當(dāng)數(shù)量大大小小、神態(tài)各異的孔子像雕塑,甚至在美國芝加哥等地的唐人街上,都有孔子像,與自由女神像并處,象征兩種文化的碰撞與交融。中國孔子基金會以唐代吳道子所繪孔子行教像為基礎(chǔ)定制了孔子標(biāo)準(zhǔn)青銅雕像。不過,關(guān)于孔子的形象,歷史上也有文字記載,有各種說法,至今也難以找到定論。所以,我們認(rèn)為,孔子像只是一種文化創(chuàng)作,歷史賦予了它多樣化的闡釋形式,就孔子的長相進(jìn)行爭論甚至確定標(biāo)準(zhǔn)像,與儒家文化的承傳無多大關(guān)系,這如同西方就耶穌基督長相的爭論那樣,結(jié)果終究都是莫衷一是的。雕像的功能更應(yīng)該是為了將后人的關(guān)注引向孔子的話語和理念以及儒家文化的代代流傳之上。不管怎樣,古代城市、建筑、園林、雕刻等最為實用的物質(zhì)已超出了作為物的狀態(tài),給我們思想和文化以符號性的表征意義,折射出儒學(xué)的地位和影響,讓人們更能直觀地感悟著遠(yuǎn)古的思想溫度。
中國戲曲是一種綜合性的表演藝術(shù),發(fā)展至今,內(nèi)容豐富,種類繁多,形式多樣,是傳統(tǒng)文化的重要載體之一。雖然形成戲曲文化特色的因素很多,但文化傳統(tǒng)在其中起著主要的作用。戲曲的創(chuàng)作、內(nèi)容、形式、表現(xiàn)手段乃至發(fā)展變革等,無不受到儒家思想的深刻影響,而儒家思想也借助戲曲,得到生動、形象化的傳承。儒家善以教成、忠孝節(jié)義等思想影響著戲曲的發(fā)展,元代詞曲作家夏庭芝認(rèn)為君臣、母子、夫婦、兄弟、朋友等題材的雜劇“皆可以厚人倫,美風(fēng)化?!保?3]為用儒學(xué)統(tǒng)合人心,元末明初南戲興起了“曲以載道”、“曲以教化”的戲曲思潮,產(chǎn)生了諸如“不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然。”[14]等戲曲評價理論。古人創(chuàng)作戲曲,主要目的是要借助戲曲感化人心,對世人進(jìn)行倫理道德的教化,這也是優(yōu)秀戲曲的所應(yīng)具備的品質(zhì)。戲曲的這種教化功能在清代則得到進(jìn)一步加強(qiáng)。到20世紀(jì)80年代末期,有兩部戲劇直接將孔子搬上舞臺。一部是由山東話劇院創(chuàng)作演出的《孔子布衣》,另一部是由上海人民藝術(shù)劇院演出的《耶穌·孔子·披頭士列儂》?!犊鬃硬家隆凡皇前芽鬃赢?dāng)做偉人而是偉大的普通人塑造的,劇中的孔子希冀以仁德救世但在周游列國的過程中不斷地遭受嫉妒與迫害而終至幻滅,回歸故里后在清苦寂寞中整理典籍,突出了孔子“知其不可而為之”的執(zhí)著精神。五四以來的批孔風(fēng)潮已掃去孔子頭上神圣的光環(huán),現(xiàn)實生活教會人們拋棄宗教式個人崇拜的情懷,還孔子布衣凡胎之形象具有必然的合理性。由知名劇作家沙葉新創(chuàng)作的《耶穌·孔子·披頭士列儂》主要講述的是上帝派遣孔子、耶穌與披頭士列儂三位東西方的代表人物到人間考察的故事。他們由于時代、文化背景的差異引發(fā)了一系列折射出三種不同文化的利弊和沖突的趣聞,最后是孔子的“中庸”化解了耶穌和列儂的對立,看似不倫不類,實則亦莊亦諧,給觀眾帶來了驚喜。不過從效果比較上看,在戲劇舞臺上理想化的孔子并不及戲謔化的孔子那樣風(fēng)靡,這與上世紀(jì)80年代后期中國戲劇興起的“探索”、“實驗”風(fēng)潮有關(guān)。十多年后,廣州話劇團(tuán)張廣天一出名為《圣人孔子》的話劇,獲得了比前兩部都要大的轟動效應(yīng)。這絕非偶然,隨著經(jīng)濟(jì)實力的崛起,民族自信增強(qiáng),孔子和儒家文化作為國家的軟實力不斷地顯示出來,文化在回歸傳統(tǒng)的過程中,學(xué)者、藝術(shù)家和民眾都對儒學(xué)做出了積極回應(yīng)。雖然各階層觀眾對儒學(xué)特別是孔子戲劇化褒貶不一,但不可否認(rèn),將有強(qiáng)烈思辨色彩和理性光芒的精英文化制作成充滿娛樂元素的戲劇作品,并大量引入現(xiàn)實生活素材及流行文化元素使戲劇的觀念元素不那么過分,不矢為弘揚(yáng)儒家思想的有益探索。隨著數(shù)碼科技的發(fā)展,戲劇與攝影、影視及網(wǎng)絡(luò)等也實現(xiàn)了聯(lián)姻,一些經(jīng)典的劇目可以得到保存和傳揚(yáng),擴(kuò)大了受眾面。
數(shù)碼化的電子媒介與語言、圖騰、文字一樣同為文化的符號和載體,正成為近幾年來儒學(xué)熱的助推劑。當(dāng)然這一媒介階段并不排除在它前面的口語媒介、書面和印刷媒介,而是往前涵蓋共存著。攝影提供了以光學(xué)圖像為特征的符號系統(tǒng),使現(xiàn)實世界中作用于光的內(nèi)容能夠以圖像的方式獲得再現(xiàn)、蓄存和傳播,大大彌補(bǔ)了傳統(tǒng)文化符號在圖像領(lǐng)域的質(zhì)量和數(shù)量上的缺陷。光學(xué)圖像符號的參與使得文化媒介中的視覺內(nèi)容更為逼真、客觀,提高了文化載體對視覺的表達(dá)和再現(xiàn)的能力,可以使大量儒學(xué)的視覺化藝術(shù)得到忠實的保留,許多本屬于精英階層收藏的繪畫作品、經(jīng)典建筑和雕塑等藝術(shù),以視圖的形式通過印刷、影視以及網(wǎng)絡(luò)等走進(jìn)千家萬戶。機(jī)械復(fù)制的時代,傳統(tǒng)的儒家藝術(shù)和現(xiàn)時正發(fā)生的儒學(xué)活動的都得以真實記錄并廣泛復(fù)制傳播。如今,大多數(shù)儒學(xué)書籍都配以大量的插圖,數(shù)以萬計儒學(xué)圖像經(jīng)過網(wǎng)絡(luò)在全世界傳播。儒學(xué)經(jīng)典文本也加入了視圖化行列,近年來學(xué)術(shù)界和相關(guān)科技部門大力推進(jìn)數(shù)字圖書館和大型電子文獻(xiàn)資料庫的開發(fā)和建設(shè),古籍的數(shù)字化也得到了高度重視,加上存儲技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)以及專用電子書閱讀器的普及,包括儒家經(jīng)典在內(nèi)的數(shù)字化典籍快速地進(jìn)入了人們的視野,更大范圍、更便捷、更有效地為廣大讀者和專業(yè)學(xué)術(shù)研究人員所利用。而目前儒學(xué)最為直接的視覺化手段非影視莫屬,一部《論語》捧紅了央視“百家講壇”的于丹,大學(xué)中傳授的儒學(xué)知識第一次大規(guī)模的走入尋常百姓家;現(xiàn)代新儒家以及國學(xué)家等經(jīng)常往返海內(nèi)外,在大學(xué)講堂或電視上宣講儒學(xué)要義;奧運會開幕式上,孔子三千弟子吟誦《論語》的場面以及整個開幕式所呈現(xiàn)的“和”的傳統(tǒng)文化理念,通過全球電視直播,吸引了全世界的目光。影視也愈來愈自覺地承擔(dān)起弘揚(yáng)民族文化的重任。根據(jù)古代文學(xué)經(jīng)典改編的電視劇《紅樓夢》、《水滸傳》、《三國演義》等無不詮釋著“儒”文化深層的精華。1991年,由張新建、劉子云導(dǎo)演,王繪春主演的16集電視連續(xù)劇《孔子傳》開播;而由胡玫導(dǎo)演,周潤發(fā)飾演的《孔子》首度把孔子搬上大銀幕;而后由韓剛導(dǎo)演,趙文瑄飾演的電視劇《孔子》也開拍。東方圣城文化傳播有限公司制作了首部102集大型儒家文化系列片《演說論語》,形象地還原了孔子對弟子的講學(xué)情景,讓現(xiàn)代人通過影視藝術(shù)更好地解讀《論語》??梢?,藝人們正嘗試著用鏡頭讓國人乃至全世界的人能夠走近孔子,走進(jìn)儒家文化,進(jìn)而感悟源遠(yuǎn)流長的中國傳統(tǒng)文化。而新興的動漫產(chǎn)業(yè)也盯上了儒家文化,中國孔子基金會、山東廣播電視總臺、深圳市鳳凰星影視傳媒有限公司就聯(lián)合推出104集大型動畫片《孔子》,講述的是孔子從一個貧賤少年成長為萬世師表的勵志故事,清新活潑的卡通人物造型,擺脫了說教的俗套,令人賞心悅目;山東美猴動漫文化藝術(shù)傳媒公司也制作了《論語》名句系列動畫片故事。這些無不明示著儒家經(jīng)典也能用動漫的形式來活潑表現(xiàn)。
如前所述,我們可以發(fā)現(xiàn)這么一個規(guī)律,古今儒家文化的圖像化傳承,大都是精英或者民間的藝術(shù)家或是崇拜者根據(jù)需要,淡化了的儒家作為精英文化和制度本身的訴求,更多基于生活角度出發(fā),用了各種大眾化的傳播手段把儒家文化形象化,進(jìn)而闡釋儒學(xué)的精神。不過,很明顯,儒家文化的圖像化大多還停留在表面上,而更深、更廣層面的探索還有待提高。雖然當(dāng)今媒介進(jìn)步了很多,但古人在這方面的藝術(shù)水準(zhǔn)卻令今人難望其項背,這與儒學(xué)自身地位的衰落以及當(dāng)今中國的文化傳播空間重商業(yè)化運作而輕文化內(nèi)涵建設(shè)導(dǎo)致新媒介與儒家文化的疏離有關(guān)。
在西方藝術(shù)史研究中,“圖像學(xué)”已成為蓄勢取代傳統(tǒng)藝術(shù)史研究的一種新方法。20世紀(jì)90年代英國藝術(shù)史家貢布里希首次將圖像與語言相比擬,從哲學(xué)的角度揭示圖像象征符號作為人類思想傳播工具的意義;80年代,W.J.T.米歇爾開始更為深刻和具體地探討圖像學(xué)與意識形態(tài)的關(guān)系??梢姡灿诎l(fā)達(dá)的現(xiàn)代科技,現(xiàn)代“圖像學(xué)”已不同于重在關(guān)注藝術(shù)形式批判的傳統(tǒng)圖像學(xué),而由“藝術(shù)”轉(zhuǎn)型為“文化”?,F(xiàn)實是,今天人類的經(jīng)驗比過去任何時候都更視覺化和具象化,“圖像”滲透到生活和文化的方方面面,并已經(jīng)轉(zhuǎn)型成為意識形態(tài)傳播過程中的主要媒體形式,“當(dāng)代文化呈現(xiàn)出明顯的圖像壓倒文字的發(fā)展趨向,或者在某種程度上說,有一場沒有硝煙的圖像對文字的‘戰(zhàn)爭’?!保?5]這場“戰(zhàn)爭”當(dāng)然也波及傳統(tǒng)文化的傳播。從中西方藝術(shù)史來看,中西方在圖像對文化傳播的潛在價值這個問題上的看法是一致的。圖像文化作為視覺形象的方式,給人類帶來的好處是,不同國家和民族的語言阻隔被打破,同一個國家和社會中,文字的壟斷地位被打破,取而代之的是沒有語言文字隔膜的圖像文化傳播形式,整個世界步入大眾文化時代,經(jīng)濟(jì)和文化全球一體化,更加緊密和有效地把人類聯(lián)為一體,這都凸顯出圖像存在的合理價值。在讀圖時代,儒學(xué)只有緊跟時代的發(fā)展,不斷調(diào)整自己,與現(xiàn)代科技相結(jié)合,在堅守精英文化身份的同時廣泛向日常生活推廣,才能得到生存和發(fā)展。
首先,儒學(xué)要與現(xiàn)代科技相結(jié)合。面對全球化和科技發(fā)展的挑戰(zhàn),儒學(xué)必須主動回應(yīng),使自身與現(xiàn)代科技相結(jié)合,而不是脫節(jié)甚至是退避。圖像文化是科技高度發(fā)展的結(jié)果,儒學(xué)的圖像化承傳,是儒學(xué)繼續(xù)生存發(fā)展的一個重要環(huán)節(jié)。這有利于儒學(xué)的普及和推廣,有助于更直觀便捷地使人了解儒學(xué)、認(rèn)識儒家思想的價值,使其進(jìn)入千家萬戶,發(fā)揮其“人文教化”的功用。儒學(xué)書畫呈現(xiàn)、儒學(xué)戲曲化和工藝化、儒學(xué)影視化、儒學(xué)網(wǎng)絡(luò)化等等,都是這方面有益的實踐和嘗試。當(dāng)然也會有人提出質(zhì)疑,懷疑儒學(xué)圖像化承傳的發(fā)展前景和可能存在的闡釋空間。因為,反觀中國美術(shù)史,從來都只有佛教藝術(shù)或道教藝術(shù)占據(jù)重要地位,占主導(dǎo)地位的儒家思想影響下的藝術(shù)和圖像卻極少被看作一種獨立的藝術(shù)類型,加上儒學(xué)與圖像結(jié)合所能表達(dá)的意義是有限的,人們不禁會問儒家藝術(shù)抑或儒家圖像是否存在并發(fā)展。事實上,從視覺藝術(shù)探索文化傳統(tǒng),古今中外都得到普遍應(yīng)用,特別是在人類學(xué)、考古學(xué)、歷史學(xué)中的應(yīng)用較為有效。葉舒憲就是借熊圖騰進(jìn)入中華古文明的文化探源之旅,帶來古代文史研究方法論上的革新,這帶給我們的啟示是:圖像已成為一種文化,從圖像去了解和弘揚(yáng)我們的文化,對于往昔已有的結(jié)論所無法解釋的現(xiàn)象,往往能給出一個豁然開朗的合理解釋??鬃蛹捌溟_創(chuàng)的儒學(xué)是中華的一種文化符號,王一川一項關(guān)于我國大學(xué)生中外文化符號觀的調(diào)查表明,最具代表性的中國文化符號是漢語(字)和孔子,而最具推廣價值的中國文化符號卻是孔子,[16]事實也表明,能代表中國與世界開展對話的文化符號只能是孔子及他創(chuàng)建的儒學(xué),別的都還不足以替代這個角色。因此,外國也一直都將中國稱為“儒家大國”或“儒教國家”??鬃觿?chuàng)建的儒家文化是中國軟實力的象征,讓其觀念和理念通過圖像向世界呈現(xiàn)并無不妥,美國的文化和價值觀不也通過好萊塢的影片向全球傳播嗎。不過,對傳統(tǒng)儒學(xué)研究而言,儒學(xué)圖像化將是一個全新的課題,意味著我們關(guān)于中國傳統(tǒng)文化意象表意傳統(tǒng)的研究向仿像表意研究的轉(zhuǎn)換,我們必須作新探索。要處理好圖與實的緊張關(guān)系,甚至是偏離的問題,使圖像能較為客觀、科學(xué)地反映儒家文化的原貌。因此,如何在儒學(xué)與圖像之間找到一個“契合點”或是“轉(zhuǎn)換方式”,如何從圖像本身功能、形式和意義等多重層面,探尋并建構(gòu)儒學(xué)思想視野中禮儀、倫理、信仰等思想性視覺化體系,這都是儒家文化圖像化傳播能否成功的關(guān)鍵。
其次,儒學(xué)在堅守精英文化立場的同時要大膽走生活化的道路。在現(xiàn)代,儒學(xué)還在影響著我們的生活和民族性格,這使我們有別于世界的其他國家和民族的文化和性格而發(fā)展著。但目前明顯存在的只有學(xué)術(shù)儒學(xué),儒學(xué)在日常生活中卻少有推廣,甚至被遮蔽。精英儒學(xué)屬于大傳統(tǒng),而民間儒學(xué)屬于小傳統(tǒng),文化的發(fā)展是大小傳統(tǒng)互動互補(bǔ)的共同發(fā)展的一個進(jìn)程,因此儒學(xué)民間化、大眾化,顯然是儒學(xué)發(fā)展不可忽視的另一維,不可偏廢甚至應(yīng)該得到應(yīng)有的重視和研究。一旦離開百姓日常生活的土壤,儒學(xué)想要發(fā)展是不可能的,因為占絕大多數(shù)的人民大眾才是文化主要載體。而圖像化無疑是儒學(xué)走進(jìn)民間、走進(jìn)生活的捷徑。儒家文化圖像化的結(jié)果,總會愈來愈走近現(xiàn)實生活而體現(xiàn)為世俗化、大眾化,但也容易導(dǎo)致泛化和俗化。從歷史上看,儒學(xué)一直是精英文化,很多話語連精英階層也都還在爭論,更不用說老百姓了。圖像作為大眾化的一個手段,是否能擔(dān)當(dāng)起儒學(xué)承傳理想媒介的角色,能不能持久,均受到精英文化階層的質(zhì)疑。比如央視上于丹講《論語》等就受到許多非議。另外,圖像作為媒介,一方面要宣傳儒學(xué),一方面要迎合大眾和市場需求,或多或少修改或改變?nèi)鍖W(xué)的本意,產(chǎn)生一些不良的后果,甚至容易走向俗化。歷代的孔子圣跡圖就明顯有神化孔子的色彩。有些地方將孔廟作為旅游資源進(jìn)行開發(fā)而不是文化生態(tài)的養(yǎng)護(hù),甚至把孔子和孔府等儒家符號作為商業(yè)招牌做廣告?,F(xiàn)代藝術(shù)家也經(jīng)常惡搞儒家文化,把惡俗當(dāng)藝術(shù),有藝人創(chuàng)作了《孔子哭了》將孔子的形象惡搞成一個哭喪流淚的雕像并在網(wǎng)上傳播。也出現(xiàn)過服裝公司將孔子和老子扮成著西裝、打領(lǐng)帶的模特出現(xiàn)在廣告宣傳畫上,這是一種惡俗的商業(yè)炒作,也褻瀆傳統(tǒng)精神文化符號。所有這些都凸顯出儒家文化圖像化有泛化和俗化的苗頭,顯然有悖于正統(tǒng)儒學(xué)的價值取向。但與大眾化相反又走向另一個極端的是全盤否定儒家文化,這是“五四”及文革以來對儒家的偏見的延續(xù)。新文化運動打倒“孔家店”,文革打砸“孔廟”等,儒家文化屢遭劫難,儒家文化符首當(dāng)其沖,被毀殆盡。而近段時間,一尊孔子像在天安門廣場東邊樹起,有人贊嘆孔子回來了,但也引來許多網(wǎng)民的強(qiáng)烈反對,這反映出國民對待儒學(xué)的偏見和矛盾心理。偌大的一個天安門廣場還是真難以容下一尊民族偉大人物孔子的塑像,這不得不令人深思。自己都不尊重自己的文化,又怎能讓別人來尊重自己的民族文化呢。更可笑的是,國內(nèi)正拋棄傳統(tǒng)文化的時候,儒學(xué)在海外卻正受歡迎。所以,要使儒學(xué)圖像化得到健康發(fā)展,并解決由此引發(fā)的雅俗問題,首先,無論是精英還是大眾都需要了解自己的傳統(tǒng)文化、自覺尊重傳統(tǒng)文化。其次,儒學(xué)自身經(jīng)歷了從信念的儒學(xué)、到制度的儒學(xué)、再到生活的儒學(xué)這一演化歷程,儒學(xué)生活化應(yīng)該是儒學(xué)當(dāng)代發(fā)展的主導(dǎo)方向,對這問題,精英和大眾要有所協(xié)調(diào)和統(tǒng)一,并達(dá)成共識,才能催生出健康的大眾化、及其具體形式。儒學(xué)已不宜走貴族化、制度化、政治化之路,但我們絕不能為迎合世俗,而把儒學(xué)文化品位降低去傳播。歷史上也有,但走偏了,我們不能重蹈覆轍。儒學(xué)可以生活化,但不能世俗化,明白這點,儒學(xué)圖像化就不會走偏。
“形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通。”[17]儒學(xué)與圖像是道與器的關(guān)系,圖像作為一種文化傳播媒介和符號,承擔(dān)著藝術(shù)傳播的功能的同時也承載著本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。借助圖像,儒家文化可以得到廣泛和有效的傳承;反過來,儒學(xué)也在為圖像文化的成長提供著人文關(guān)懷,對日益膨脹的工具理性起到糾偏的作用。因此,如何將儒學(xué)的深刻內(nèi)涵和圖像的表意方式統(tǒng)一起來,探索出一條符合儒學(xué)自身特點的圖像化傳承之道,對其自身的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化具有不可忽視的意義。
[1][2][17]周易·系辭[M].
[3]莊子·外物[M].
[4][5]論語·述而[M].
[6][10]禮記[M].
[7]禮記注疏·中庸[M].
[8]通志略·圖譜略[M].
[9][12]張彥遠(yuǎn).歷代名畫記[M].
[11]孔子家語[M].
[13]夏庭芝.青樓集[A].中國古典戲曲論著集成[C].北京:中國戲劇出版社,1959.
[14]高明著.琵琶記[M].上海:上海古籍出版社,1980.
[15]周憲.視覺文化的轉(zhuǎn)向[J].學(xué)術(shù)研究,2004,(2).
[16]王一川,張洪忠,林偉.我國大學(xué)生中外文化符號觀調(diào)查[J].當(dāng)代文壇,2010,(6).
責(zé)任編輯 梅瑞祥
B222;G122
A
1004-0544(2012)01-0070-05
黃文彩(1979-),男,廣西南寧人,陜西師范大學(xué)文學(xué)院博士生。